Serghei Mihailovici Prokudin Gorsky biografie. Fotograful Serghei Mihailovici Prokudin-Gorsky. De asemenea, se știe că în acești ani Prokudin-Gorsky a studiat pictura la Academia Imperială de Arte și s-a angajat serios în cântarea la vioară.

Prezența interconsiliului, fiecare are posibilitatea de a-și lăsa comentariile.

Traducerea sinodală (SP), publicată cu binecuvântarea Sfântului Sinod în 1876, a fost inițial destinată doar „pentru edificarea casei” ca „ajutor pentru înțelegerea Sfintei Scripturi”, dar astăzi, în afara cultului, a dobândit statutul unei biserici generale sau chiar traducerea oficială a Bisericilor Ortodoxe Ruse. În prezent, aceasta este cea mai obișnuită traducere, care este folosită nu numai în lectura acasă, dar este folosită în clasele din școlile duminicale și în seminarii. Începând de la mijlocul secolului al XX-lea. în publicaţiile ortodoxe, încep să fie date citate biblice conform textului SP (anterior, exclusiv din textul slav al Bibliei elisabetane). SP stă la baza unui număr de traduceri în limbile popoarelor Federației Ruse (de exemplu, Kryashchensky, Chuvash). Toate acestea, desigur, vorbesc despre importanța pe care o are astăzi societatea mixtă. Se poate spune cu încredere că în ultimii peste 130 de ani de existență, SP a făcut o schimbare uriașă în cultura rusă și a asigurat dezvoltarea teologiei în limba rusă la sfârșitul secolului al XIX-lea și pe tot parcursul secolului al XX-lea. Această traducere a fost menită să-i însoțească pe creștinii ruși în cei mai grei ani ai istoriei noastre, în anii persecuției fără precedent a Bisericii și a interzicerii răspândirii Sfintei Scripturi. În mare parte datorită traducerii sinodale, credința creștină a fost păstrată în Rusia și a devenit posibilă, după căderea ateismului de stat, renașterea vieții religioase. Toate acestea fac din societatea mixtă o moștenire inalienabilă a istoriei ecleziastice și seculare a Rusiei și, de asemenea, îi conferă statutul de monument cultural și istoric.

Alături de aceasta, trebuie menționat că imediat după publicarea joint-venture-ului, apare și criticile acesteia. Deja în primul deceniu de la publicarea joint-venture-ului, traducătorii înșiși au pregătit o listă de inexactități în joint venture. Unele dintre pretențiile făcute împotriva JV s-au dovedit a fi nefondate în timp, în timp ce altele rămân relevante. Adesea, același nume propriu în cărți diferite (și uneori în aceeași carte) este transferat către SP în moduri diferite și invers, uneori diferite nume evreiești coincid în transcrierea rusă. Adesea, numele proprii sunt traduse ca și cum ar fi substantive comune sau chiar verbe, iar în unele cazuri substantivele comune sunt transcrise ca nume proprii. Inexactitatea se remarcă constant în transferul de realități, de zi cu zi și caracteristici sociale lumea antica, necunoscută sau greșit înțeleasă de știință în secolul al XIX-lea. Se mai găsesc „absurzi” francezi. De exemplu, în SP Maleahi 2:16 citim „... dacă o urăști (adică pe soția tinereții tale), las-o să plece, zice Domnul Dumnezeul lui Israel”. Text slav: „Dar dacă urăști, dă-mi drumul, zice Domnul Dumnezeul lui Israel, și răutatea gândurilor tale va acoperi.” În timp ce textul ebraic permite următoarea traducere: „Căci Domnul Dumnezeul lui Israel spune că urăște divorțul”. Desigur, SP al Noului Testament este executat cu mai multă grijă, dar se pot face multe pretenții împotriva lui. De exemplu, de două ori în epistolele apostolului Pavel (Efeseni 5:16; Col 4:5) există un grec. expresia τον καιρον εξαγοραζομενοι cumpărând timp(glorie. timp de răscumpărare), care în ediția sinodală primește două traduceri diferite, aproape opuse: prețuind timpulîn Efeseni 5:16 și profitând de timpîn Col 4:5. În ambele cazuri, traducătorul(i) nu ia în considerare faptul că expresia τον καιρον εξαγοραζομενοι este împrumutată din LXX Dan 2:8, unde este o traducere literală a lui aram. עדנא אנתון זבנין. În cartea lui Daniel, aceste cuvinte sunt adresate caldeenilor, care, cu întrebările lor, încearcă, așa cum spune Nebucadnețar mânios: Cumpără, adică în concordanță directă cu contextul, întârzie, câștigă timp. Din aceasta rezultă clar că expresia folosită de apostolul Pavel τον καιρον εξαγοραζομενοι (lit. cumpărând timp) are sensul luând timp, făcând ceva încet, lăsând timp pentru reflecție. Se poate aminti că atunci când procurorul-șef al Sfântului Sinod K.P. Pobedonostsev l-a întrebat pe N.N. Glubokovsky pentru a întocmi o listă de inexactități în traducerea sinodală a NT, el i-a răspuns cu cinci caiete de corecții.

Cu toate acestea, cea mai serioasă critică este prezentată joint-venture-ului din partea limbii și, uneori, din poziții complet diferite. Deci, K.P. Pobedonostsev credea că societatea mixtă ar trebui să fie aproape de textul slav. Dimpotrivă, I.E. Evseev, președintele Comisiei Biblice Ruse, în raportul său „Consiliul și Biblia”, pe care l-a prezentat Consiliului Bisericii All-Russian din 1917-1918, a criticat SP pentru că este prea arhaic și neconform cu normele limbajului literar. : „Această traducere... necesită urgent o revizuire sau, mai bine, o înlocuire completă... Limba acestei traduceri este grea, învechită, aproape artificial de slavă, rămasă în urmă cu limba literară generală timp de un secol întreg. ... Acesta este limbajul perioadei pre-Pușkin, complet inacceptabil în literatură, neînsuflețit nici de un zbor de inspirație, nici de arta textului. Pentru a exprima în traducere respectul pentru înălțimea originalului, pentru a ridica traducerea la nivelul cerințelor literare și a-i conferi o influență corespunzătoare, este necesar să se acorde nu un meșteșug înapoiat, ci o traducere artistică, creativă, mai mult, cu grija constanta pentru imbunatatirea lui. Valorile de semnificație națională și generală a bisericii necesită cea mai atentă și constantă atenție față de ele însele.

În multe privințe, a fost tocmai pentru a rezolva probleme legate de societatea în comun la Consiliul din 1917-1918. S-a propus crearea unui Consiliu Biblic sub Administrația Superioară a Bisericii. Examinarea raportului privind înființarea Consiliului Bibliei a fost programată pentru sesiunea de primăvară a Consiliului din 1919. După cum știți, această sesiune nu era destinată să se întâlnească, iar întreaga gamă de probleme legate de îmbunătățirea PS a rămas nerezolvată. .

Trebuie remarcat că deja înainte de revoluție, împreună cu societatea în comun, au existat mai mult de două duzini de traduceri ale cărților biblice în limba rusă, dintre care unele aparțin reprezentanților ierarhiei (traduceri ale episcopului Agafangel (Soloviev), episcopului Porfiry ( Uspensky), episcopul Antonin (Granovsky), arhimandritul Gherasim de Pavsky, arhimandritul Macarius (Glukharev), V. A. Jukovsky, P. A. Jungerov, A. S. Homiakov, K. P. Pobedonostsev etc.). Multe dintre aceste traduceri sunt și monumente culturale și istorice de mare importanță; unele dintre ele au fost republicate în ultimii ani de către Societatea Biblică Rusă. Cu toate acestea, astăzi aceste traduceri sunt la fel de învechite (sau poate chiar mai mult) decât SP.

După revoluție, lucrările la o nouă traducere a Bibliei au putut fi efectuate, cu rare excepții, doar în afara URSS. Cea mai importantă traducere a acestei perioade a fost traducerea NT, ed. ep. Cassian (Bezobrazov), publicat de Societatea Biblică Britanică în 1970 și republicat în mod regulat de Societatea Biblică Rusă. Se bazează pe ediția critică Nestle-Aland a Noului Testament. Aceasta, pe de o parte, distanțează traducerea de textul bizantin al Bibliei, tradițional pentru Biserica Ortodoxă Rusă (în special, de textul citit la slujbele divine), pe de altă parte, reflectă starea actuală a textualului biblic. critică.

Într-o serie de instituții de învățământ ale Bisericii Ortodoxe Ruse, această traducere este utilizată pe scară largă ca instrument de lucru și educațional, iar în acest sens al cuvântului, putem spune că, împreună cu Sinodal, a primit o anumită autoritate în biserică. cercuri științifice.

Efortul de traducere literală (uneori doar cuvânt cu cuvânt) caracteristică acestei traduceri poate fi utilă pentru analizarea trăsăturilor individuale ale textului grecesc cu studenții, dar este în conflict cu proprietățile lexicale și stilistice ale limbii ruse și lasă anumite dificultăți pentru înţelegere.

Începând din epoca sovietică, au început să apară traduceri ale autorului cărților biblice individuale, realizate de filologi - experți în limbi antice, de exemplu, traduceri ale academicianului S.S. Averintsev (Cartea lui Iov, Psalmi, Evanghelii). Unele dintre aceste traduceri au fost pregătite de oameni departe de Biserică (cum ar fi, să zicem, cunoscutul orientalist I.M. Dyakonov, autorul traducerilor în limba rusă a Cântării Cântărilor, Eclesiastul și Plângerile lui Ieremia), altele au fost pregătite de oameni din Biserica (cum ar fi, de exemplu, protopopul Leonid Griliches, șeful Departamentului de Studii Biblice al Academiei Teologice din Moscova, profesor al Moscovei universitate de stat numit după M.V. Lomonosov, care a publicat traduceri ale Cântării Cântărilor, Rut și primele capitole din Geneza). În niciun caz, traducerile acestor autor nu pretind autoritate bisericească, dar pot fi recomandate ca lectură suplimentară pentru un cărturar, student sau profesor ortodox care le va folosi, comparându-le cu textul Bibliei acceptat în Biserică.

Cel mai semnificativ proiect de acest gen în ceea ce privește acoperirea textelor biblice este traducerea cărților Vechiului Testament, comandată de Societatea Biblică Rusă de către filologii de la Institutul de Studii Orientale al Academiei Ruse de Științe, Uniunea Rusă a Traducători și Institutul de Culturi Orientale al Universității Umanitare de Stat din Rusia, sub supravegherea generală a M.G. Seleznev (din 1999, cărțile Geneza, Exodul, Deuteronom, Iosua, Judecătorii, Estera, Iov, Pildele, Eclesiastul, Isaia, Ieremia, Ezechiel, Plângerile lui Ieremia și Daniel au fost publicate în ediții separate; o traducere completă a versiunii canonice cărți ale Vechiului Testament, potrivit reprezentanților Societății Biblice Ruse, se încheie în 2010). Textul masoretic este ales ca original, cu toate acestea, în cazuri controversate, sunt luate în considerare lecturile manuscriselor Qumran, Septuaginta (chiar într-o măsură puțin mai mare decât în ​​SP) și alte traduceri antice. Traducerea este prevăzută cu un comentariu istoric și filologic, limba este axată pe norma literară rusă modernă; traducătorii au reușit să evite extremele atât ale traducerii sinodale, care se remarcă printr-un limbaj destul de arhaic, cât și ale unor traduceri protestante moderne cu stilul lor extrem de democratizat.

În același timp, trebuie menționat că unele traduceri sau transcripții ale unor cărți biblice au primit o evaluare puternic negativă în lumea ortodoxă. Așa este, de exemplu, traducerea Noului Testament de către V.N. Kuznetsova (cărți separate au fost publicate de editura „Eastern Literature” la începutul anilor 1990; din 1997 este publicată de Societatea Biblică Rusă sub titlul „Vești bune”). Limbajul traducerii, care este calificat de recenzori drept vulgar, este criticat, precum și faptul că Kuznetsova a fost aproape complet înlocuită de terminologia teologică consacrată. O evaluare negativă a meritelor filologice reale ale traducerii a fost făcută de Mitropolitul Hilarion (Alfeev): „nu suntem în fața unei traduceri, ci a unei repovestiri și a unei repovestiri proaste care denaturează sensul și stilul textului original”.

Trebuie menționate separat traducerile Bibliei făcute de diferite comunități protestante. Majoritatea acestor traduceri au fost făcute în grabă din engleză și se remarcă printr-un nivel literar și științific extrem de scăzut (traducerea realizată la Institutul pentru Traducerea Bibliei sub îndrumarea pastorului adventist M.P. Kulakov poate fi considerată o excepție). Din motive evidente, traducerile făcute de comunitățile protestante nu pot fi recomandate membrilor Bisericii Ortodoxe Ruse.

Toate cele de mai sus se aplică traducerilor în rusă. În același timp, turma Bisericii Ortodoxe Ruse include vorbitori de ucraineană, belarusă și multe alte limbi, printre care se numără și limbile popoarelor. Federația Rusă. Până în prezent, Sfintele Scripturi au fost traduse departe de toate aceste limbi, iar eforturile principale de pregătire a traducerilor au fost întreprinse de organizații independente, în primul rând Institutul pentru Traducerea Bibliei; participarea traducătorilor ortodocși și a savanților biblici la această lucrare rămâne în mare parte treaba lor. În general, nu se poate decât saluta crearea unor astfel de traduceri. Evident, traducerile specifice în aceste limbi ar trebui evaluate în primul rând de persoanele pentru care sunt native.

Problemele lingvistice și stilistice ale traducerii sinodale devin din ce în ce mai mult un obstacol pentru oamenii care vin și vin în Biserică pentru a înțelege sensul și frumusețea textului biblic. Acest lucru este dovedit de un număr mare de adulți care preferă să se familiarizeze cu Scripturile nu după traducerea sinodală, ci după parafraze precum „Biblia copiilor”. Acest lucru este indicat și de interesul din ce în ce mai mare al societății pentru traducerile Scripturii într-un limbaj accesibil, care acum sunt realizate în afara structurilor bisericii.

Trebuie remarcat mai ales că teoria modernă a traducerii acordă o importanță deosebită transferului de gen și trăsături stilistice ale diferitelor cărți biblice, care nu a fost implementat în mod adecvat în SP.

Experiența bisericilor creștine din alte țări arată că traducerile Scripturii în limbajul literar modern sunt o parte integrantă a dialogului dintre tradiție și modernitate. În Biserica Catolică, această problemă a fost rezolvată prin producerea de traduceri care combină acuratețea cu meritul literar, precum Biblia franceză de Ierusalim sau Biblia engleză a Ierusalimului.

La ședințele Grupului Biblic al Comisiei Teologice Biblice, precum și la seminarul, care a fost inițiat de Prezidiul Prezenței Inter-Consiliului și organizat de Academia Teologică din Moscova, în urma discuției, s-a considerat oportun să se înceapă lucrează la crearea unei noi traduceri la nivelul întregii biserici a Bibliei în rusă, care:

(1) ar ține cont de realizările științei moderne (inclusiv arheologia biblică, critica textuală, semitologia comparată etc.) în înțelegerea textelor biblice, precum și a realităților istorice și culturale din spatele acestora;
(2) s-ar baza pe teoria modernă a traducerii,
(3) ar folosi întreaga paletă de mijloace ale limbii literare ruse clasice pentru a transmite frumusețea și diversitatea textelor biblice, spiritul, sensul și stilul lor;
(4) nu ar fi divorțat de tradiția bisericească stabilită.

Este de la sine înțeles că munca la crearea unui text care pretinde a avea o semnificație generală a bisericii este posibilă numai sub auspiciile Ierarhiei Bisericii Ortodoxe Ruse și implică o aprobare generală a bisericii a textelor în curs de pregătire.

Se pare că primul pas în această direcție ar trebui să fie crearea de document normativ, care conține învățătura ortodoxă despre Sfânta Scriptură și interpretarea ei în Biserică, precum și reflectând înțelegerea problemelor contemporane ale studiilor biblice de către bibliști ortodocși.

În plus, la ședințele Grupului Biblic al Comisiei Teologice Biblice, precum și la seminarul, care a fost inițiat de Prezidiul Prezenței Inter-Consiliului, s-a recunoscut că grija bisericii pentru textele biblice nu se poate limita doar la o nouă traducere a Bibliei în rusă. Lucrarea cu textele biblice ar trebui efectuată în cinci domenii:

a) Lucrați cu texte slave (adică texte ale practicii liturgice a Bisericii Ortodoxe Ruse):

- o ediție critică a cărților individuale și, ca urmare, a întregii Biblii slave.
- retipărirea monumentelor individuale ale Bibliei slave (de exemplu, Biblia Gennadiev).
— revizuirea lecturilor liturgice din Sfintele Scripturi (în primul rând proverbe și Apostolul ca fiind cele mai greu de înțeles).
- pregătirea lecționarelor în limba rusă, cu comentarii care dezvăluie conținutul lecturii, precum și legătura acesteia cu cult (în primul rând o colecție de proverbe, unde textele slavone și ruse sunt așezate pe două coloane, cu comentariile necesare).

b) Traducerea în rusă a Septuagintei (adică un text care are o recepție bisericească veche de secole și stă la baza Bibliei slave):

- Traducerea în limba rusă a textului bizantin.
— Traducerea în rusă a celor mai vechi manuscrise grecești (este de dorit ca ediția să includă textul grecesc).

c) O nouă traducere a cărților Bibliei în limba rusă din limbile originale, care a fost menționată mai sus.

d) Crearea unui comentariu științific detaliat asupra Bibliei, incluzând mai multe niveluri: textologic, istoric și arheologic, exegetic, teologic.

e) Crearea de noi traduceri și editarea vechilor traduceri în limbile popoarelor îngrijite de Biserica Ortodoxă Rusă și interacțiunea cu organizațiile care realizează astfel de traduceri.

Pentru o muncă fructuoasă în domeniul textelor biblice și renașterea studiilor biblice rusești, este necesar, în primul rând, coordonarea și consolidarea eforturilor specialiștilor care lucrează în prezent și, în al doilea rând, pregătirea personalului nou calificat pentru participarea ulterioară atât la cercetare, cât și la predare. Activități.

Pentru implementarea cu succes a sarcinilor planificate, pare oportună instituționalizarea activităților grup de lucruîn Studii Biblice la Comisia Biblică și Teologică Sinodală, transformând-o într-un organism permanent de lucru.

4 octombrie 2016 la Moscova a avut loc conferință științifică și practică dedicat aniversării a 140 de ani de la crearea traducerii sinodale a Bibliei în limba rusă. Evenimentul a fost organizat de Comitetul consultativ interreligios creștin. Mitropolitul Hilarion de Volokolamsk, președintele Departamentului pentru Relații Externe Bisericești al Patriarhiei Moscovei, a prezentat un raport la conferință.

1. Ne-am adunat astăzi pentru a sărbători o dată importantă din istoria creștinismului din Rusia – cea de-a 140-a aniversare a traducerii sinodale a Bibliei. Este firesc ca un credincios să cinstească cu recunoștință amintirea celor care i-au dat ocazia să atingă Vestea Bună, să citească Scriptura în limba sa natală. Aniversarea traducerii Bibliei este o sărbătoare pentru toți creștinii din Rusia.

Filon din Alexandria, care a trăit la începutul erei noastre, a scris că evreii din Alexandria sărbătoreau anual aniversarea traducerii Bibliei în greacă, adunându-se pe insula Pharos (unde, conform Tradiției, cei Șaptezeci de Interpreți au tradus Pentateuh). „Și nu numai evreii”, scrie Filon, „ci și mulți alți oameni vin aici pentru a onora locul unde a strălucit mai întâi lumina interpretării și pentru a-i mulțumi lui Dumnezeu pentru această binefacere străveche, care rămâne mereu nouă”.

Popoarele slave onorează cu recunoștință memoria Sfinților Chiril și Metodie, care au pus bazele Bibliei slave. Într-o epocă în care Biserica Apuseană nu încuraja traducerile în limbile vernaculare, Chiril, Metodiu și discipolii lor le-au dat slavilor Biblia într-un dialect care era de înțeles și nativ pentru ei. În Bulgaria, Rusia și alte câteva țări, memoria fraților Solun este sărbătorită la nivel de stat - ca o zi a educației, culturii și scrisului slav.

Creatorii Traducerii sinodale merită nu mai puțină recunoștință din partea noastră. În această traducere, milioane de oameni vorbitori de limbă rusă din Rusia și din străinătate cunosc și citesc Biblia.

În același timp, spre deosebire de situația care apare adesea în alte țări, unde diferite confesiuni creștine folosesc traduceri diferite ale Sfintelor Scripturi, în Rusia Traducerea sinodală nu separă, ci unește creștinii de diferite confesiuni. O dovadă vie în acest sens este întâlnirea noastră de astăzi, care a reunit reprezentanți ai bisericilor creștine care folosesc traducerea sinodală.

Există diferențe între edițiile „ortodoxă” și „protestantă” ale Traducerii sinodale, dar acestea privesc doar anumite pasaje din Vechiul Testament. Edițiile „protestante” omit așa-numitele „cărți necanonice ale Vechiului Testament”; acestea sunt cărțile a doua și a treia ale lui Ezra, cărțile lui Iudita, Tobit, cărțile Înțelepciunii lui Solomon, Înțelepciunea lui Isus, fiul lui Sirah, scrisoarea lui Ieremia, cartea profetului Baruc și cele trei cărți ale lui Macabei. . Toate aceste cărți au fost prezente în tradiția biblică manuscrisă a Evului Mediu, dar nu au intrat în canonul biblic al comunităților protestante deoarece au fost scrise mai târziu decât restul cărților din Vechiul Testament și nu sunt incluse în canonul evreiesc.

În partea Vechiului Testament a edițiilor „protestante” a Traducerii sinodale, inserțiile conform Septuagintei, care sunt prezente în edițiile „ortodoxe”, sunt omise - locuri în care traducerea Bibliei ebraice este completată cu inserții realizate din textul grecesc. Toate aceste discrepanțe sunt însă marginale în comparație cu mesajul principal al Vechiului Testament, care pentru toți creștinii din Rusia sună într-o singură traducere.

Nu există nicio diferență între Bibliile „ortodoxe” și „protestante” în ceea ce privește miezul credinței noastre, Noul Testament.

2. Începutul iluminării biblice în țara noastră datează din vremea Botezului Rusiei. Cele mai vechi monumente ale limbii ruse sunt Evanghelia Ostromir, scrisă în anii 1056-1057. pentru Catedrala Sf. Sofia din Novgorod, și așa-numitul „Psaltire Novgorod”, care datează de la sfârșitul secolului X – începutul secolului XI, adică. doar unul sau două decenii mai târziu decât Botezul Rusiei. Ambele dintre cele mai vechi monumente ale limbii ruse sunt texte biblice. Acest lucru ne spune clar că limba rusă, scrierea rusă, cultura rusă sunt inseparabile de Biblia rusă.

Datorită muncii Sfinților Chiril, Metodie și ucenicilor lor, literatura spirituală în limba națională a existat în Rusia încă de la început. Dar, ca orice limbă umană vie, limba rusă s-a schimbat. Până la începutul secolului al XIX-lea, decalajul dintre slavona bisericească și limba de comunicare cotidiană s-a lărgit atât de mult încât textele slavone au devenit de neînțeles. Mulți reprezentanți ai aristocrației - de exemplu, Pușkin sau împăratul Alexandru I - dacă doreau să citească Biblia, erau obligați să o citească în franceză. Nu exista Biblie în rusă, dar slava era deja greu de înțeles. În noiembrie 1824, la scurt timp după sosirea sa la Mihailovskoie, Pușkin i-a scris fratelui său din Sankt Petersburg: „Biblia, Biblia! Și franceza, desigur! Cu alte cuvinte, Pușkin cere în mod expres să-i trimită nu o Biblie slavonă bisericească de neînțeles, ci una franceză scrisă într-o limbă pe care o înțelege.

Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, traducerea Scripturii în rusă era pe ordinea de zi. În 1794 a fost publicată Epistola Sfântului Apostol Pavel cu Tâlcuire întocmită de Arhiepiscopul Metodie (Smirnov), unde, în paralel cu textul slav, s-a dat și o traducere în limba rusă. A fost prima traducere a unui text biblic în limba rusă, înțeleasă ca altă limbă decât slavona bisericească.

Etapă nouăîn istoria Bibliei ruse se încadrează la începutul secolului al XIX-lea, în epoca lui Alexandru I. În timpul războiului din 1812, pe care Alexandru I l-a perceput ca un test trimis de Dumnezeu, a avut loc „conversia sa biblică” personală. El devine o persoană profund religioasă, Biblia (în traducere franceză) devine cartea lui de referință.

În același 1812, John Patterson, un reprezentant al Societății Biblice Britanice, a sosit în Rusia. Propunerea lui de a forma o Societate Biblică în Rusia primește sprijinul arzător al împăratului rus, neașteptat pentru însuși Patterson. La 6 decembrie 1812, Alexandru I a aprobat raportul prințului Alexandru Nikolaevici Golițin, un susținător al educației biblice, privind oportunitatea deschiderii Societății Biblice din Sankt Petersburg. La 4 septembrie 1814, a primit numele de Societatea Biblică Rusă. Prințul Golitsyn a devenit președintele Societății. A fost creat ca interconfesional; cuprindea reprezentanți ai principalelor confesiuni creștine ale Imperiului Rus. Această experiență de cooperare între diferite confesiuni este un exemplu important pentru creștinii de astăzi din Rusia.

Societatea s-a dedicat traducerii și publicării Bibliei. În cei zece ani de existență, a publicat peste 876.000 de exemplare ale cărților biblice în 29 de limbi; dintre ele în 12 limbi pentru prima dată. Pentru începutul secolului al XIX-lea, acestea au fost circulații uriașe. Acest lucru a fost posibil doar datorită atenției și sprijin personalÎmpăratul Alexandru I. Limba rusă nu a rămas fără atenție.

La 28 februarie 1816, principele A.N. Golițîn a raportat Sfântului Sinod voința lui Alexandru I: „Maestatea Sa Imperială... vede cu tristețe că mulți dintre ruși, datorită naturii educației lor, fiind îndepărtați de la cunoștințele vechiului dialect sloven, nu fără extreme. dificultăți pot folosi cărțile sacre publicate pentru ei în acest singur dialect, astfel încât unii în acest caz recurg la ajutorul traducerilor străine, iar majoritatea nu pot avea acest lucru... Majestatea Sa Imperială găsește... astfel încât pentru rusă. oameni, sub supravegherea clericilor, Noul Testament ar trebui transcris din slava antică în noul dialect rus”.

Pe parcurs, însă, planurile Societății Biblice Ruse au devenit mai ambițioase: vorbeau despre traducerea nu numai a Noului Testament, ci a întregii Biblii și nu din „slavona antică”, ci din originale – greacă și ebraică. .

Principalul inspirator, organizator și, în mare măsură, executant al traducerii Bibliei în limba rusă a fost rectorul Academiei Teologice din Sankt Petersburg, arhimandritul Filaret (Drozdov), viitorul Mitropolit al Moscovei, canonizat de Biserica Ortodoxă. ca un sfânt. El a dezvoltat reguli pentru traducători și a devenit, de fapt, redactorul-șef al tuturor traducerilor, autoritatea finală în pregătirea lor pentru publicare.

În 1819, au fost publicate cele patru Evanghelii. În 1821, Noul Testament complet. În 1822 - Psaltirea. Protopopul Gherasim Pavski, unul dintre primii evrei din Rusia, s-a ocupat de traducerea Vechiului Testament. În 1824, prima ediție a Pentateuhului a fost pregătită și tipărită, dar nu a fost pusă în vânzare. S-a decis să se adauge cărțile lui Iosua, Judecătorii și Rut la Pentateuh și să le elibereze împreună sub forma așa-numitului Octateuh.

Între timp, a avut loc un eveniment fatal pentru traducere: în mai 1824, ca urmare a intrigilor de palat inițiate de contele Arakcheev și de arhimandritul Fotius (Spassky), Alexandru I l-a demis pe prințul Golitsyn. Noul președinte al Societății, Mitropolitul Serafim (Glagolevski), a făcut toate eforturile pentru a opri traducerea Bibliei în rusă și a opri funcționarea Societății Biblice. Aproape întregul tiraj al Pentateuhului nou tipărit cu apendicele cărților lui Iosua, Judecătorii și Rut (9.000 de exemplare) a fost ars la sfârșitul anului 1825 la fabrica de cărămidă a Lavrei lui Alexandru Nevski. La 12 aprilie 1826, sub influența contelui Arakcheev și a asociaților săi, împăratul Nicolae I, prin decretul său, a suspendat activitățile Societății „până la cea mai înaltă permisiune”.

Protopopul Gherasim de Pavski și arhimandritul Macarie (Glukharev), care au continuat eroic în acești ani ca indivizi să lucreze la traducerea Scripturii în rusă, au trebuit să experimenteze nemulțumirea autorităților bisericești din acea vreme.

Oprirea lucrărilor la traducerea în rusă a Bibliei și, la scurt timp după, închiderea Societății Biblice Ruse au fost cauzate nu numai de intrigile palatului și de o ceartă personală dintre Alexandru I și Prințul Golițin. Oponenții traducerii, în primul rând celebrul amiral Șișkov, au insistat asupra caracterului sacru special al limbii slave și asupra incapacității limbii ruse de a transmite conținut religios. „... Putem judeca ce diferență de înălțime și putere a limbii ar trebui să existe între Sfintele Scripturi în slavonă și alte limbi: în acestea, se păstrează un gând; în mintea noastră, acest gând este îmbrăcat cu splendoarea și importanța cuvintelor”, scrie Shishkov. Într-o astfel de perspectivă, a apărut inevitabil întrebarea: este necesar să se traducă Biblia în rusă în prezența slavonei?

„Într-o coincidență neobișnuit de fericită, limba slovenă are avantajul față de rusă, față de latină, greacă și față de toate limbile posibile care au un alfabet, că nu conține o singură carte dăunătoare”, a scris Ivan Kireevsky, unul dintre cei mai de seamă reprezentanţi ai slavofilismului. Desigur, orice slavist va spune că această afirmație nu este adevărată: în literatura rusă veche găsim multe „cărți respinse” respinse de Biserică, diverși „vrăjitori” și „vrăjitori”, cărți cu conținut deschis eretic. Însă părerea despre caracterul special - exclusivist, aproape divin al limbii slavone bisericești - a fost exprimată în țara noastră iar și iar. Se repetă astăzi.

Pentru a da acestei opinii o apreciere bisericească, este necesar să amintim, în special, istoria traducerii Bibliei în slavonă. Știm că s-au făcut în mod repetat încercări de a declara unele limbi „sacre” și toate celelalte „profane”. Sfinții Chiril și Metodie, fondatorii scrierii slave, au trebuit să lupte împotriva așa-numitei „erezii trilingve”, ai cărei apologeți credeau că doar trei limbi sunt permise în cultul și literatura creștină: ebraică, greacă și latină. Prin isprava fraților Tesalonic a fost depășită „erezia trilingvă”.

Slujirea Noului Testament, așa cum scrie apostolul Pavel, este „nu slujirea scrisorii, ci a duhului, căci litera ucide, dar duhul dă viață” (2 Corinteni 3:6). Încă de la începutul istoriei creștine, atenția Bisericii a fost îndreptată spre mesaj, spre predică, spre misiune, și nu către un text fix într-o limbă specifică „sacru”. Aceasta este radical diferită, de exemplu, de atitudinea față de textul sacru în iudaismul rabinic sau în islam. Pentru iudaismul rabinic, Biblia este fundamental intraductibilă, iar traducerea sau transcrierea nu pot decât să aducă mai aproape de înțelegerea singurului text adevărat, care este textul masoretic evreiesc pentru un evreu credincios. În mod similar, pentru islam, Coranul este fundamental intraductibil, iar un musulman care vrea să cunoască Coranul trebuie să învețe arabă. Dar o asemenea atitudine față de textul sacru este complet străină de tradiția creștină. Este suficient să spunem că Evangheliile care ne-au adus cuvintele Mântuitorului nu sunt scrise în limba pe care a vorbit-o Mântuitorul (aramaică sau ebraică). Evangheliile, sursa principală a cunoașterii noastre despre predicarea Mântuitorului, nu conțin discursurile Sale în original, ci în traducere în greacă. Se poate spune că însăși viața Bisericii creștine a început cu traducerea.

Este foarte important pentru noi că biserică ortodoxă nu a canonizat niciodată niciun text sau traducere, niciun manuscris sau o ediție a Sfintei Scripturi. Nu există un singur text general acceptat al Bibliei în tradiția ortodoxă. Există discrepanțe între citatele din Scriptura din Părinți; între Biblia acceptată în Biserica greacă și Biblia slavonă bisericească; între textele slavone bisericești ale Bibliei și traducerea sinodală rusă recomandată pentru lectură acasă. Aceste discrepanțe nu trebuie să ne încurce, pentru că în spatele diferitelor texte în diferite limbi, în diferite traduceri, se află o singură Veste Bună.

Problema canonizării Bibliei slavone bisericești ca text „de sine stătător, precum Vulgata latină” a fost pusă în secolul al XIX-lea. Procuror-șef al Sfântului Sinod Contele N. A. Protasov (1836-1855). Totuși, așa cum scrie Sfântul Filaret al Moscovei, „Sfântul Sinod despre lucrările de corectare a Bibliei slave nu a proclamat textul slavon ca fiind exclusiv independent și, prin urmare, a blocat calea acelor dificultăți și încurcături, care în acest caz. ar fi aceleaşi sau chiar mai mari decât cele care au avut loc în Biserica Romană.de la proclamarea independentă a textului Vulgatei.

Datorită Sfântului Filaret, problema traducerii în limba rusă a Bibliei, dat deoparte și parcă uitat după închiderea Societății Biblice, a fost din nou pusă pe ordinea de zi, când stagnarea socială care a caracterizat Rusia în timpul Nicolae I a fost înlocuit de vremea reformelor asociate cu numele lui Alexandru al II-lea. La 20 martie 1858, Sfântul Sinod a hotărât să înceapă, cu permisiunea Suveranului Împărat, o traducere în limba rusă a Sfintelor Scripturi. La 5 mai 1858, Alexandru al II-lea a aprobat această hotărâre.

Traducerea a fost făcută de patru academii teologice. Mitropolitul Filaret a revizuit și a editat personal cărțile Bibliei în timp ce acestea erau pregătite pentru publicare. În 1860 au fost publicate cele Patru Evanghelii, în 1862 întregul Noul Testament. Biblia completă – în 1876, după moartea Sfântului Filaret. În total, traducerea Noului Testament a durat 4 ani, Vechiul Testament - 18 ani.

La fel ca la începutul secolului al XIX-lea, în jurul traducerii s-a dezvăluit o controversă acerbă. Totuși, necesitatea unei traduceri în limba rusă pentru însăși existența Bisericii Ruse era deja atât de evidentă încât publicarea Traducerii sinodale a fost susținută atât de autoritățile ecleziastice, cât și de cele seculare. Aproape imediat după apariția Traducerii sinodale, Biblia a devenit una dintre cele mai răspândite și mai răspândite cărți din Rusia.

Se poate spune cu certitudine că în ultimii 140 de ani de existență, Traducerea sinodală a făcut o schimbare enormă în cultura rusă și a asigurat dezvoltarea teologiei în limba rusă la sfârșitul secolului al XIX-lea și pe tot parcursul secolului al XX-lea.

Corectitudinea istorică a susținătorilor traducerii Bibliei în rusă a devenit evidentă în timpul proceselor care s-au întâmplat pe creștinii ruși în secolul al XX-lea. Datorită Traducerii sinodale, Sfânta Scriptură a fost alături de credincioși chiar și atunci când educația spirituală, inclusiv învățătura slavonei bisericești, era practic interzisă, când cărțile bisericești au fost confiscate și distruse. Biblia în limba rusă, accesibilă pentru citire și înțelegere, i-a ajutat pe oameni să-și păstreze credința în anii de persecuție și a pus bazele pentru renașterea vieții religioase după căderea ateismului de stat. Mulți dintre noi își mai amintesc cât de vechi, îngălbenite, cărțile erau păstrate cu grijă în familiile părinților noștri, cât de subțiri ediții „Bruxelles” ale Bibliei pe hârtie absorbantă au fost introduse ilegal din străinătate. Traducerea sinodală este bunul nostru prețios, este Biblia Noilor Mucenici.

După abolirea persecuției Bisericii, începând cu anii 1990, Biblia în traducerea sinodală devine din nou una dintre cărțile cele mai publicate și distribuite în Rusia. Începând de la jumătatea secolului al XX-lea, în aproape toate publicațiile ortodoxe, au început să fie citate citate biblice conform textului Traducerii sinodale (anterior, exclusiv din textul slav al Bibliei elisabetane). Traducerea sinodală a stat la baza unui număr de traduceri ale Bibliei în limbile popoarelor Federației Ruse (cum ar fi, de exemplu, Kryashen sau Chuvash).

3. Aducand un omagiu si recunostinta creatorilor Traducerii sinodale, nu putem sa nu tinem cont de critica constructiva adresata acesteia.

Există numeroase deficiențe editoriale în traducerea sinodală. Adesea, același nume propriu în cărți diferite (și uneori în aceeași carte) este redat diferit în traducerea sinodală și invers, uneori diferite nume evreiești coincid în transcrierea rusă. De exemplu, același oraș israelian Hatzor este uneori numit Hazor, apoi Hatzor, apoi Esorah, apoi Nazor. Adesea, numele proprii sunt traduse ca și cum ar fi substantive comune sau chiar verbe, iar în unele cazuri substantivele comune sunt transcrise ca nume proprii. Există o inexactitate în transferul de realități, trăsături cotidiene și sociale ale lumii antice, necunoscute sau greșit înțelese de știința secolului al XIX-lea.

Unele pasaje pot induce în eroare cititorul. De exemplu, în traducerea sinodală a cărții profetului Maleahi (2:16) citim: „... dacă o urăști (adică pe soția tinereții tale), las-o să plece, zice Domnul Dumnezeul Israel”. Totuși, atât textul ebraic, cât și cel grecesc de aici spun contrariul – că Dumnezeu urăște divorțul. (Text slav: „Dar dacă urăști, dă-i drumul, zice Domnul Dumnezeul lui Israel, și gândurile tale rele vor fi acoperite.”

Traducerea sinodală a Noului Testament este făcută cu mai multă grijă decât traducerea Vechiului Testament. Cu toate acestea, multe afirmații pot fi făcute împotriva traducerii sinodale a Noului Testament. Se poate aminti că atunci când procurorul-șef al Sfântului Sinod K.P. Pobedonostsev l-a întrebat pe N.N. Glubokovsky pentru a întocmi o listă de inexactități în traducerea sinodală a Noului Testament, el i-a răspuns cu cinci caiete de corecții.

Voi da doar un exemplu de asemenea inexactitate, care mi-a atras recent atenția în timp ce citeam cartea Faptele Apostolilor. Această carte spune că în timpul șederii apostolului Pavel la Efes „a fost o răzvrătire nu mică împotriva căii Domnului”. Șeful breslei argintarii a adunat o mulțime care și-a exprimat indignarea față de propovăduirea creștinilor strigând timp de două ore: „Mare Artemis a Efesului!”. Atunci, pentru a potoli oamenii, a fost chemat din popor un anume Alexandru, care, printre altele, a spus: „Bărbați din Efes! Ce persoană nu știe că orașul Efes este slujitorul marii zeițe Artemis și Diopet? (Fapte 19:23-35).

Știm cine este Artemis. Dar cine este Diopet? S-ar putea presupune că acesta este unul dintre zeii sau eroii greci ai mitologiei antice. Dar nu veți găsi un astfel de zeu în panteonul grec și nu există un astfel de erou în miturile grecești. Cuvântul διοπετής/diopetês, tradus eronat ca nume propriu ("Diopet"), înseamnă literal "aruncat de Zeus", adică căzut din cer. Euripide în tragedia „Iphigenia în Tauris” folosește acest termen în legătură cu statuia lui Tauride Artemis, adică a căzut din cer, adică este miraculoasă. Principalul altar păgân din Efes a fost statuia lui Artemis din Efes și, probabil, Alexandru, în apelul său către Efesen, a subliniat ideea că această statuie nu este făcută de mână. Prin urmare, cuvintele sale ar trebui traduse după cum urmează: „Ce persoană nu știe că orașul Efes este slujitorul zeiței Artemis, mare și nefăcută de mână?” (sau „mare și căzut din cer”, sau literal – „mare și doborât de Zeus”). Din misteriosul Diopet nu a mai rămas nici o urmă.

Cel mai adesea, când se discută despre deficiențele traducerii sinodale, ei indică eclectismul ei textual și stilistic. În acest punct converg criticii traducerii sinodale „de la stânga” și „de la dreapta”. Baza textuală a traducerii sinodale nu este greacă, dar nici în întregime evreiască. Limba nu este slavă, dar nici rusă.

Procurorul-șef al Sfântului Sinod din 1880-1905, Konstantin Petrovici Pobedonostsev, a considerat că traducerea sinodală ar trebui să fie apropiată de textul slavon.

Dimpotrivă, Ivan Evseevici Evseev, președintele Comisiei Biblice Ruse, în raportul său „Consiliul și Biblia”, pe care l-a prezentat Consiliului Bisericii All-Russian din 1917, a criticat traducerea sinodală pentru că este excesiv de arhaică și inconsecventă cu normele limbii literare: „... traducerea sinodală rusă a Bibliei ... este finalizată, într-adevăr, recent - abia în 1875, dar toate trăsăturile nu ale unei creații iubite, ci ale unui fiu vitreg al unui departament spiritual, au fost reflectată complet în ea și necesită urgent o revizuire sau, și mai bine, o înlocuire completă... Originalul său nu este susținut: fie transmite originalul evreu, apoi textul grecesc LXX, apoi textul latin — într-un cuvânt, totul s-a făcut în această traducere pentru a-l lipsi de caracterul ei de integritate, omogenitate. Adevărat, aceste proprietăți sunt invizibile pentru cititorul evlavios obișnuit. Mult mai semnificativă este înapoierea lui literară. Limba acestei traduceri este grea, depășită, aproape artificial de slavă, a rămas în urmă cu limba literară generală timp de un secol întreg... aceasta este o limbă a perioadei pre-Pușkin, complet inacceptabilă în literatură, neînsuflețită nici de un zbor de inspirație sau de arta textului...”

Nu pot fi de acord cu această evaluare a traducerii sinodale. Chiar și astăzi, la o sută de ani după ce Evseev și-a făcut critica, traducerea sinodală rămâne lizibilă, accesibilă, ușor de înțeles. Mai mult, nici una dintre traducerile ruse care au apărut după el nu l-a întrecut nici prin acuratețe, nici prin inteligibilitate, nici prin frumusețe poetică. Aceasta este părerea mea personală și cineva se poate certa cu el, dar consider că este necesar să o exprim în acest public respectabil.

Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că Evseev, de fapt, a propus Consiliului Bisericii All-Rusiei un întreg program de lucru asupra Bibliilor slave și ruse. În multe privințe, tocmai pentru a rezolva problemele legate de traducerea sinodală s-a propus la Consiliu crearea unui Consiliu Biblic sub Administrația Supremă a Bisericii. Examinarea raportului privind înființarea Consiliului Bibliei a fost programată pentru sesiunea de primăvară a Consiliului din 1919. După cum știți, această sesiune nu era destinată să se întâlnească, iar toată gama de probleme legate de îmbunătățirea traducerii sinodale a rămas nerezolvată.

Tragedia care s-a abătut asupra Rusiei după 1917 a dat deoparte multă vreme multe probleme discutate la Consiliu, inclusiv aspecte legate de traducerea Bibliei. Într-o situație în care însăși existența creștinismului în Rusia era amenințată, nu a existat timp pentru a îmbunătăți traducerile Bibliei existente. Timp de șaptezeci de ani, Biblia a fost printre cărțile interzise: nu a fost publicată¹, nu a fost retipărită, nu a fost vândută în librării și chiar și în temple era aproape imposibil să o obții. A priva oamenii de accesul la cartea principală a omenirii este doar una dintre crimele regimului fără Dumnezeu. Dar această crimă caracterizează în mod viu esența ideologiei care a fost plantată cu forța.

4. Astăzi, vremurile s-au schimbat, iar Biblia în traducerea sinodală este vândută gratuit, inclusiv în librăriile laice. Cărțile Sfintei Scripturi sunt, de asemenea, distribuite gratuit, profitând de cererea constantă. De exemplu, după doi ani în urmă Fundație caritabilă Sfântul Grigorie Teologul, în colaborare cu Editura Patriarhiei Moscovei, a inițiat un program de distribuire gratuită a cărții „Noul Testament și Psaltirea”, fiind distribuite peste 750 de mii de exemplare. Mai mult, distribuția a fost vizată – cartea a fost primită doar de cei care și-o doreau cu adevărat, și nu de trecătorii întâmplători de pe stradă.

Au existat și noi traduceri ale unor cărți individuale ale Bibliei. Aceste traduceri sunt de o calitate foarte diferită. Așa, de exemplu, la începutul anilor 1990, o traducere a epistolelor Apostolului Pavel făcută de V.N. Kuznetsova. Iată doar câteva citate: „Ah, ar trebui să mă îndurați, chiar dacă sunt puțin prost! Ei bine, ai răbdare, te rog... Cred că nu sunt în niciun fel inferior acestor cei mai mulți super-apostoli. Poate că nu sunt un maestru al vorbirii, dar în ceea ce privește cunoștințele, asta e altă chestiune... repet încă o dată: nu mă lua de prost! Și dacă accepți, atunci lasă-mă să mai fiu puțin prost și să mă laud puțin mai mult! Ceea ce sunt pe cale să spun, desigur, nu este de la Domnul. În această aventură de lăudăroși, voi vorbi ca un nebun... Oricine să pretindă orice - tot vorbesc ca un nebun...” (2 Corinteni 11:1-22). „Sunt complet supărat! Tu m-ai adus! Ar trebui să mă lauzi! Așa să fie, vei spune, da, nu te-am împovărat, dar am fost viclean și te-am pus cu viclenie în mâinile mele. Poate am reușit să profit de la unul dintre cei pe care ți-am trimis-o? (2 Corinteni 12:11-18). „Mâncare pentru burtă și pântece pentru mâncare... Și vrei să transformi o parte din trupul lui Hristos în trup de prostituată? Doamne ferește!" (1 Corinteni 6:13-16).

Așa cum am scris într-o recenzie publicată în Jurnalul Patriarhiei Moscovei, la scurt timp după publicarea acestui meșteșug blasfemiant (cu alte cuvinte, îmi este greu să numesc această „traducere”), când te familiarizezi cu astfel de texte, primești sentimentul că nu citești Sfânta Scriptură, ci ești prezent la o ceartă în bucătăria unui apartament comunal. Apariția acestui sentiment este facilitată de un set ciudat de cuvinte („prost”, „laudă”, „asumare”, „nebun”, „laudă”, „eschiv”, „profit”, „burtă”, „prostituată”). și idiomuri („nu un maestru să vorbească”, „l-a luat în mâinile mele”, „cel mai mult că nici unul nu este”, „am fost adus”). Textul sacru se reduce la nivelul areal, bazar, bucătărie.

Desigur, astfel de traduceri nu fac decât să compromită munca de traducere biblică. Dar aceasta nu înseamnă că nu ar trebui să se lucreze deloc la traducerea Sfintelor Scripturi. Astăzi, sărbătorind aniversarea Traducerii sinodale, trebuie să ne gândim la modul în care putem fi vrednici de marea noastră tradiție, datând de la Sfinții Chiril și Metodie, care, în ciuda „ereziei trilingve” și a persecuțiilor din partea clericului latin, au dat slavilor. Biblie pentru popoarele slave, precum și pentru Sfântul Filaret și alți creatori ai traducerii sinodale.

Grija constantă ca Cuvântul lui Dumnezeu să fie inteligibil și aproape de contemporanii noștri este datoria Bisericii. Dar în ce acte concrete trebuie exprimată această grijă? Avem nevoie de o nouă traducere a Sfintei Scripturi, sau este suficient să editam Sinodalul existent? Sau poate nu trebuie să-l editați deloc?

Din nou, îmi voi împărtăși opinia personală. Mi se pare că nu ar trebui să țintească astăzi o traducere complet nouă a Bibliei. Dar ar fi posibil să se pregătească o ediție editată a traducerii sinodale, în care cele mai evidente inexactități (cum ar fi mențiunea lui Diopet în cartea Faptele Apostolilor) să fie corectate. Este clar că pentru a pregăti o astfel de ediție a Traducerii sinodale este nevoie de un grup de specialiști competenți, de înaltă calificare, în domeniul studiilor biblice. De asemenea, este evident că noua editie traducerea trebuie să fie aprobată de autoritățile bisericești.

Traducerea sinodală nu este o „vacă sacră” care nu poate fi atinsă. Inexactitățile acestei traduceri sunt evidente și destul de numeroase. Și în plus, textologia Noului Testament în sine este la un nivel complet diferit astăzi decât era acum 140 de ani. Este imposibil să nu ținem cont de realizările ei atunci când lucrezi la traducerea Sfintelor Scripturi.

Sper că sărbătorirea a 140 de ani de la Traducerea sinodală va fi un prilej de a reflecta asupra îmbunătățirii acesteia.

În apărarea traducerii sinodale a Bibliei.

1. O mică introducere.

La una dintre prelegeri, atingând unele probleme ale vieții creștine, doctorul în teologie al Academiei Teologice din Moscova Osipov A.I. a fost pusă o întrebare despre acuratețea traducerii sinodale a Bibliei. Osipov a răspuns că cea mai exactă traducere a Sfintei Scripturi ar trebui considerată slavonă bisericească, la fel de apropiată din punct de vedere istoric de textul original. Traducerea sinodală, în opinia sa, a fost făcută din textul ebraic sau masoretic al Bibliei, care anterior fusese grav „corupt” de evrei, în timp ce traducerea slavonă bisericească este o traducere antică realizată de iluminatorii Chiril și Metodie în secolul al IX-lea din traducerea greacă veche. Aceasta din urmă este numită Septuaginta, sau „traducerea celor șaptezeci”, după numărul presupus al traducătorilor săi sau, așa cum sunt numiți și „interpreți”. Pentru a-și dovedi cuvintele, Osipov a menționat așa-numitele „Manicuri de la Marea Moartă”, găsite în 1947 într-o peșteră din apropierea satului Qumran din Palestina. Se presupune că ei au confirmat pe deplin acuratețea Septuagintei și, în consecință, traducerea slavonă bisericească în comparație cu textul masoretic. Traducerea sinodală, potrivit lui Osipov, este, ca urmare, foarte distorsionată, departe de textul original în multe privințe. Dar este chiar așa? Să încercăm să înțelegem această problemă.

2. Caracteristici ale traducerii Bibliei.

Pentru început, să luăm în considerare o esență a ceea ce se numește în mod obișnuit o traducere a Bibliei. Să mă ierte lingviștii, dar ca exemplu, voi da o transliterare aproximativă din limba ebraică a primei propoziții, de la care, de fapt, începe Biblia:
„Bereshit bara Elohim gash-shamim ve et ha-aretz” - „La început Dumnezeu a făcut cerul și pământul” (Geneza 1:1).
Traducerea primului cuvânt nu a fost niciodată găsită. Dar există cuvântul „decide”, care înseamnă „început”. Apoi cuvântul „Beresheet” a fost tradus ca „la început”. Dar ar putea fi tradus ca „de la început” sau „de la început”. Al doilea cuvânt „bara” sau „bar” a fost tradus ca un verb care înseamnă „a crea din nimic”, sau pur și simplu „a crea”. Dar termenul „bar” are un alt sens – „fiu”. Există un episod din Evanghelie în care marii preoți au cerut ca Pilat să elibereze un tâlhar pe nume Baraba în locul lui Isus Hristos (Matei 21:20). Barabas în ebraică înseamnă „Bar Abba”, adică „fiul lui Abba”. Al treilea cuvânt, Elohim, are multe semnificații. Dar în limba originală este pluralul cuvântului Eloha sau Eloah, care înseamnă „Domn”, „Creator”, „Creator”. Ultimele cuvinte această propunereînseamnă „cer și pământ”. Aceasta înseamnă că prima propoziție din Biblie ar putea fi tradusă prin „De la început, Fiul Creatorilor cerului și pământului”. O frază cu totul diferită! Și în acest fel ar fi destul de posibil să traducem mai departe. Și pentru a descifra toate acestea, traducătorii au fost nevoiți să folosească nu numai cunoștințele lor lingvistice, ci și logica umană obișnuită pentru a obține un text literar coerent și consistent. Și dacă luați în considerare că, în lista ebraică, cuvintele constau doar din consoane și nu existau spații între cuvinte, atunci sarcina atât a traducătorilor timpurii, cât și a celor de mai târziu ai Bibliei a fost destul de dificilă.
Din cele de mai sus, va fi posibil să tragem o concluzie destul de clară că orice traducere a Bibliei este, în esență, o interpretare a acesteia din urmă sau, după cum se spune, comentariul ei. De asemenea, adăugăm că textul original al Sfintelor Scripturi nu a supraviețuit până în zilele noastre și avem de-a face fie cu traduceri ale Bibliei, fie cu listele ei ulterioare sau cu copiile scrise de mână. În practică, bisericile creștine și alte asociații religioase folosesc doar traduceri diferite ale Bibliei. Biserica Ortodoxă Rusă folosește, în consecință, traducerea slavonă bisericească și uneori, de altfel, folosește și traducerea sinodală. Biserica Greacă folosește traducerea greacă modernă, care este și o traducere din textul grecesc antic. Evreii folosesc Biblia, iar acestea sunt 39 de cărți canonice ale Vechiului Testament, în ebraică, care, la rândul ei, este și o traducere din ebraică. Biserica Romano-Catolică folosește traducerea în latină a Bibliei, care mai este numită și Vulgata, sau „popor” – de la cuvântul latin Vulgas (oameni). Ebraica, adică textul masoretic, este o listă destul de târzie și deja revizuită, păstrată doar în unele codice vechi, care, de asemenea, nu sunt mai vechi decât secolul al IX-lea d.Hr. e.
În acest sens, se poate spune că este mai norocoasă cartea principală a musulmanilor, Coranul, în care s-a păstrat textul original arab al acestui document și este păstrat în moscheea Al-Aqsa (Omara) din Ierusalim. . Toate celelalte cărți care poartă numele „Coran” sunt doar copii sau traduceri ale acestuia. Biblia, spre deosebire de Coran, nu are un astfel de text original. Și această împrejurare ne permite să tragem prima concluzie că, dacă afirmăm apropierea uneia sau alteia traduceri de original, atunci nu o putem compara decât cu aceasta din urmă. Dar, din moment ce nu există, atunci putem vorbi doar despre apropierea condiționată de textul original și chiar și atunci pe baza considerațiilor pur umane, dar în niciun caz nu putem afirma acest lucru.

3. Un pic despre textul masoretic al Bibliei.

Criticii traducerii sinodale a Bibliei, referindu-se, în opinia lor, la una sau alta acuratețe a traducerii în sine, au în vedere, în primul rând, textul cărților Vechiului Testament. Traducerea Noului Testament, realizată din texte grecești antice, este, cu excepția unor puncte, destul de impecabilă și este recunoscută ca fiind destul de autoritară printre toți creștinii vorbitori de limbă rusă. Prin urmare, nu o vom atinge deocamdată. Dar cu textele Vechiului Testament, situația este cu adevărat ambiguă și merită să ne oprim mai detaliat asupra acestui lucru. Cred că merită să începem aici cu textul masoretic, din care s-au făcut multe traduceri ale Bibliei.
Numele acestui text provine din cuvântul ebraic „masorah”, adică tradiție. Reprezintă, în esență, singurul text ebraic supraviețuitor al Vechiului Testament. Și nicidecum cel mai devreme. Istoria sa se întinde pe perioada cuprinsă între aproximativ al sută-lea și al nouă sute de ani al erei noastre. Până atunci existau deja multe liste ale Sfintei Scripturi, care aveau multe discrepanțe între ele. Prin urmare, cărturarii evrei – masoreții – au făcut apoi un pas complet fără precedent. Ei au distrus toate copiile antice ale acestui document, păstrând în același timp o singură versiune a Scripturii, care urma să devină general acceptată pentru ei. Ulterior, toate cărțile sale au fost revizuite, unde, în special, vocalele au fost introduse în final în text. Merită să recunoaștem că în timpul acestor opt secole s-a făcut o lucrare cu adevărat titanică, dar nu mă voi opri asupra ei în detaliu. Voi nota doar câteva puncte.
În primul rând, textul masoretic nu mai poate fi numit o copie exactă a originalului din cauza originii sale destul de târzii. Între acesta și textul original există un interval de timp destul de considerabil - mai mult de șase secole, dacă luăm în considerare data sa cea mai veche. Bineînțeles, un astfel de text, în absența tipăririi, a fost supus unor rescriere repetate și multe erori s-ar fi putut strecura în el. Deși atunci existau reguli speciale conform cărora se desfășura o astfel de corespondență, dar nu exista încă o garanție deplină împotriva unor astfel de alunecări ale stiloului.
În al doilea rând, masoreții înșiși nu au considerat textul elaborat de ei ca fiind absolut impecabil, făcându-i nu mai puțin de o mie de amendamente - pe baza posibilelor inexactități din acesta. Dacă considerăm că acest text are cel puțin 1200 de pagini, atunci obținem un amendament la mai puțin de o pagină. Cu toate acestea, nu se poate spune că toate inexactitățile sunt nesemnificative. Cercetătorii au subliniat, de exemplu, unele locuri din textul masoretic, unde locurile viitoarei veniri a lui Mesia sunt exprimate implicit, spre deosebire de traducerea sinodală:
- Profetul Isaia a mărturisit că „Fecioara în pântece va primi și va naște un Fiu și Îi va chema Emanuel, ceea ce înseamnă: Dumnezeu este cu noi” (Is.7,14). „Căci un copil ni s-a născut – un Fiu ni s-a dat; stăpânire pe umerii Lui, și numele Lui va fi numit: Minunat, Sfetnic, Dumnezeu puternic, Tată veșnic, Domn al păcii” (Isaia 9:6).
- Mesia trebuia să fie Emanuel, născut din Duhul Sfânt, fără participarea tatălui (Is.7, 14) - iar Isus s-a născut din Fecioară (Lc. 1, 26-35).
- Mesia trebuia să vină exact după expirarea săptămânilor lui Daniel, 490 de ani (Dan.9, 24-27), care s-au încheiat prin începutul unei noi ere - iar Isus s-a născut la timp cu o precizie de un an.
- Mesia trebuia să se nască atunci când nu un descendent al familiei Davidice, ci un străin domnește peste poporul evreu (Gen.49, 10), - iar Isus s-a născut sub primul rege neevreu din istoria Israelului. - Irod edomit (Matei 2, 1).
- Mesia trebuie vândut celui mai apropiat dintre ucenici pentru 30 de argint (Ps. 40, 10; Zah. 11, 12-13) - iar Isus este trădat de Iuda, care a primit 30 de argint drept răsplată ( Mt.26, 14-16).
- Mesia a trebuit să sufere pentru poporul Său și să îndure Moartea pe Cruce (Ps.21:17-19) - iar Isus a fost răstignit pe cruce (Mat.27:35,50).
- Mesia a trebuit să învie și să cucerească moartea prin Învierea Sa (Ps.15:10) - iar Isus a înviat a treia zi și S-a arătat ucenicilor Săi (Mt.28:6-7; Mc.16:9; Lc.24). :6).
Cu toate acestea, pentru a verifica acest lucru, nu este necesar să învățați limba ebraică pentru aceasta. Oricine poate citi Traducerea Bibliei în limba rusă modernă, realizată de Societatea Biblică Rusă (RBS) în 2011, chiar din textul masoretic, deși retipărit mai târziu. Acolo, toate aceste „ambiguități” sunt pe deplin respectate.
Problema datarii evenimentelor biblice indicate in textul masoretic este de asemenea controversata. Dar mă voi ocupa de asta mai târziu. Există multe discrepanțe cu textele grecești antice, adică cu Septuaginta, care au fost făcute tot din ebraică. Un exemplu tipic aici este absența în textul masoretic a unui patriarh atât de antic ca Cainan (Kenan), care, conform Septuagintei și, în consecință, traducerea slavonă bisericească, a fost fiul lui Arfaxad (Artashed): Gen. 11 ,12). Permiteți-mi să vă reamintesc că Arfaxad (Artashed) a fost fiul lui Sem (Shet), iar acesta din urmă era fiul lui Noe. Cel care împreună cu familia a scăpat din potopul global. Acest Cainan, în special, este menționat și în Evanghelia după Luca atunci când se calculează genealogia lui Isus Hristos: „Cainani, Arfaksad, Sem, Noe, Lameh…” (Luca 3:36). Dar textul masoretic spune altceva: „Arfaxad a trăit treizeci și cinci de ani și a născut pe Sela” (Geneza 11:12). Același lucru este și în cartea Cronicilor: „Arfaxad a născut pe Șela, Șela a născut pe Eber” (1 Cronici 1:18). Având în vedere o astfel de discrepanță, s-ar putea indica o eroare în textul masoretic, dar ideea este că nu știm cum a fost de fapt scris în sursa originală. Prin urmare, nu putem răspunde fără echivoc la întrebarea: a fost inclus în mod eronat Cainan sau, dimpotrivă, exclus în mod eronat din textul ebraic. De exemplu, pot presupune în mod condiționat că Cainan nu a fost de fapt tatăl, ci fratele mai mare al lui Salah (Shelah), motiv pentru care nașterea lui este indicată mai întâi. Dar, din moment ce strămoșul direct al lui Avraam a fost tocmai Sala (Shelah), vechiul scrib pur și simplu nu a putut să-l includă pe Cainan în noul text, pentru a nu se confunda în genealogie. Și un alt scrib ar putea în același timp să-l indică în mod eronat pe Cainan ca tatăl lui Sala. În cele din urmă, o greșeală similară ar fi putut fi făcută și în pregătirea traducerii grecești antice. Să nu uităm că mai devreme au existat mai multe texte ale Scripturii și în această chestiune nu puteau coincide între ele. Dar din nou, aceasta este doar o versiune. Un lucru este clar, că, deoarece o astfel de discrepanță a existat anterior în textele biblice, are tot dreptul să existe și în Biblia modernă. Apropo, asta este exact ceea ce este prezentat în traducerea sinodală în două versiuni.

4. Principalele aspecte ale Septuagintei.

Septuaginta a fost prima traducere greacă antică a Scripturii. Necesitatea unei astfel de acțiuni era că mulți evrei la acea vreme trăiau și s-au născut în afara patriei lor istorice și, în consecință, nu mai cunoșteau limba lor maternă. Dar în sinagogi, textul Scripturii era citit numai în limba ebraică originală. Și pentru ca conținutul său să fie de înțeles de cei care nu cunoșteau această limbă, a fost necesară o traducere interliniară apropiată de ea, care a fost realizată ulterior, conform legendei, prin munca a șaptezeci și doi de traducători cu mai bine de 100 de ani înainte de naşterea lui Hristos. Dar povestea acestei traduceri nu s-a încheiat aici. Pentru noi, importanța Septuagintei constă în faptul că din ea s-a făcut traducerea slavonă bisericească, care este încă atribuită lui Chiril și Metodie. Dar vom atinge acest lucru mai jos. Și mai întâi, are sens să luăm în considerare Septuaginta.
Când această lucrare străveche este atinsă, înseamnă de obicei o carte întreagă tradusă din textul ebraic original. Dar de fapt nu este.
În primul rând, Septuaginta a fost compilată deloc ca o lucrare independentă, ci ca o traducere interliniară (mai precis, literală - cu păstrarea exactă a „literii textului”) a Scripturii. Drept urmare, această traducere are o serie de așa-numite pasaje „întunecate” care pot fi explicate doar folosind textul ebraic. Unele cuvinte și expresii nu au putut fi traduse deloc și au fost pur și simplu introduse în text cu litere grecești. Privind puțin înainte, voi spune că aceste ambiguități vor „migra” ulterior și în traducerea slavonă bisericească.
În al doilea rând, traducerea originală în greacă veche nu a supraviețuit până în prezent. Toate traducerile ulterioare din textul grecesc antic au fost efectuate conform listelor sale ulterioare. Traducerile făcute de Chiril și Metodie în slavona veche nu au făcut excepție aici.
În al treilea rând, toate listele supraviețuitoare ale Septuagintei au fost făcute deja în epoca creștină de mai târziu, când această religie nu mai era doar lume, ci și în interiorul statului. Până atunci, omenirea nu numai că rescrisese, ci și revizuise deja textele Scripturii.
Deci, se știe că în secolul al III-lea. unul dintre „părinții bisericii” – Origen – a revizuit Septuaginta, verificând traducerea greacă cu textul ebraic. În secolul al IV-lea. o lucrare similară a fost întreprinsă independent de Lucian în Antiohia și episcopul egiptean Hesychius (Hesychius) în Alexandria. Drept urmare, lumea creștină a primit trei versiuni ale Septuagintei, destul de divergente una de cealaltă, dintre care Lucianul (sau Complutensianul) a fost adoptat în Antiohia și Constantinopol, Gezichiev (sau Alexandrian) răspândit în principal în Egipt și Origenul. (sau Sistine) - în Palestina. Ulterior, în anii 1707-1720, a apărut așa-numita versiune Oxford, făcută, se crede, din lista alexandriană a secolului al V-lea d.Hr. e. În prezent, cele mai vechi texte ale Septuagintei sunt considerate a fi versiunea luciană, realizată în 1514-1517 din lista secolelor XIII-XIV, versiunea Gizikha din 1518 din lista secolelor 10-15 și Origen. versiunea anilor 1586-1587 din lista secolului al IV-lea. Prin urmare, este cu siguranță imposibil de spus că același Chiril și Metodiu au folosit textul grec antic „original” în secolul al IX-lea.
Pe baza acestui fapt, acum suntem destul de capabili să risipim un mit destul de comun referitor la Manuscrisele de la Marea Moartă din Qumran menționate mai sus. La urma urmei, multe publicații menționează deja zece sau zeci de mii de suluri găsite atunci, care confirmau „adevărul” textului Septuagintei. Dar ce s-a găsit de fapt acolo?
Pergamentele, după cum sa dovedit mai târziu, erau aproximativ trei sute și, se pare, nu toate conțineau texte biblice. Cât despre acestea din urmă, printre ele s-au găsit textul integral al Cărții Profetului Isaia și câteva pasaje din majoritatea celorlalte cărți ale Vechiului Testament. Dintre aceștia, doar 5% au reprezentat Tora sau Pentateuhul lui Moise. În același timp, un sfert din aceste texte au fost scrise chiar de esenieni, cărora le aparțineau anterior aceste suluri. Cu alte cuvinte, s-a descoperit un text departe de a fi complet al Bibliei, unde unele dintre suluri (aproximativ 45%) erau într-adevăr în ebraică, dar o proporție considerabilă dintre ele erau în aramaică, adică deja în traducere. Au existat și suluri în greacă veche. Fragmente din două cărți s-au dovedit a fi apocrife antice - Cartea lui Enoh și Cartea Jubileilor. De asemenea, să nu uităm că esenienii erau o sectă străveche și nu există nicio garanție că textele pe care le-au copiat nu au fost, de asemenea, supuse vreunei editări din partea lor.
Se pare că nu a existat nicio comparație a sulurilor găsite cu textul Septuagintei. Doar un număr mic de manuscrise grecești antice găsite au putut verifica cu el. Și cu ce text să comparăm, dacă până atunci existau deja patru versiuni ale Septuagintei? Dar cu textul masoretic al Scripturii s-au făcut într-adevăr comparații, iar discrepanțele dintre ele nu au depășit 5%, chiar și cele care priveau în principal regulile de redactare a textului care nu le afectau conținutul. Dar nici măcar o astfel de evaluare nu poate fi numită exhaustivă. Într-adevăr, cum s-ar putea caracteriza acuratețea întregului text biblic din pasaje departe de a fi complete? S-au găsit doar 36 de psalmi, din 150 disponibile în Biblie. Nu, desigur, înțeleg că aceste suluri sunt de mare valoare pentru cei care studiază manuscrisele antice, dar nu au produs cu adevărat nicio „revoluție” în critica textuală biblică.

5. Etapele dezvoltării traducerii slavonei bisericești.

După cum am spus deja, activitatea misionară a iluminatorilor bisericești Sfinții Chiril și Metodie poate fi considerată începutul traducerii Bibliei din greaca veche în slavona veche. Această acțiune a avut loc în secolul al IX-lea pe teritoriul Moraviei de atunci, unde se află acum Republica Cehă modernă. Cu toate acestea, conform datelor istorice, munca lor de traducere a cărților sacre a fost efectuată timp de cel mult șase luni. Dar cât de mult material ar putea fi tradus în acest timp? Pentru comparație, să spunem că fericitul Ieronim i-a luat cel puțin 15 ani pentru a compila și edita traducerea în latină a Bibliei sau a Vulgatei. Jerome, însă, nu a făcut această muncă singur, ci cu un întreg grup de asistenți. Atunci ce au tradus Chiril și Metodie? Istoricii au găsit răspunsul la această întrebare. S-a realizat traducerea celor patru Evanghelii, Fapte și Epistole ale Sfinților Apostoli. Psaltirea a fost și tradusă. Dar judecând după titlurile operelor traduse, putem spune că de fapt a fost tradusă o singură carte liturgică. În ceea ce privește traducerea completă a Bibliei, Rusia nu a cunoscut un astfel de text până la sfârșitul secolului al XV-lea. Prima astfel de colecție a fost Biblia Gennadiev din 1499. Să urmărim această poveste după cartea lui M.Rizhsky „Biblia Rusă”.
Biblia Ghenadiev 1499
Nu este de mirare că a fost în ultimul deceniu al secolului al XV-lea. cărțile Bibliei au trezit un interes deosebit în rândul multor oameni cu cel mai divers statut social și chiar s-au dovedit a fi subiectul unei controverse acerbe. În cele din urmă, situația dominantă i-a forțat pe conducătorii bisericii să se angajeze în „a pune lucrurile în ordine” în cărțile sacre. Rezultatul a fost publicarea primei colecții complete din Rusia cu toate cărțile biblice atât din Vechiul, cât și din Noul Testament, colecție care a primit mai târziu numele Gennadievsky, sau Biblia lui Gennadievsky din 1499 - după editorul său, arhiepiscopul Novgorod Gennady.
Afacerea concepută de Gennady s-a dovedit a fi foarte dificilă. Desigur, nu a fost intenția lui să ofere o nouă traducere a tuturor cărților biblice. Cel mai probabil, au vrut să colecteze, să calibreze și să editeze în mod corespunzător listele de cărți sacre care erau deja în circulație. Cât despre acele cărți pe care arhiepiscopul nu le-a putut găsi sau ale căror traduceri în slavonă nu existau, Ghenadi a avut o cale de ieșire să apeleze la Septuaginta greacă, să retraducă din ea cărți care nu se găseau în traducerea slavă și să verifice celelalte. disponibil pe ea. Gennady a avut o asemenea oportunitate. Se știe că printre persoanele atrase de el să coopereze la publicarea Bibliei s-au numărat mai mulți oameni suficient de pregătiți pentru ziua acestei lucrări, educați și cunoașteți o serie de limbi vechi și mai noi. Este de remarcat faptul că Codul lui Ghenadiu s-a dovedit a include astfel cărți pentru care Biserica Răsăriteană, Greacă, precum și cea Rusă, nu recunoșteau în mod tradițional demnitatea canonică și care, prin urmare, nu erau considerate inspirate de Dumnezeu, în timp ce cea occidentală, catolică. Church doar a insistat asupra „inspirației” lor.
Având la dispoziția sa traducători atât de experimentați și calificați, Gennady putea, evident, să urmeze una dintre cele două căi indicate: fie comparând cărțile Vechiului Testament, scrise inițial în ebraică, cu Biblia ebraică, iar restul cărților cu greaca lor. versiuni; sau alegând doar Septuaginta ca singura sursă de verificare și completare a textului slav al cărților Vechiului Testament. Gennady și anturajul său au ales însă a treia cale. Cercetătorii nu au putut să nu remarce influența puternică a Vulgatei în opera lui Gennady. Gennady a luat-o de fapt ca ghid principal în loc de Biblia greacă. Analiza filologică a relevat că Codul Ghenadiev conține o parte din texte, judecând după limbă și gramatică, aproape de secolul al XI-lea. și vremea lui Chiril și Metodie, în locuri cu amendamente bulgare (Pentateuh, cărțile lui Iosua, Judecătorii, Rut, Psaltirea). Altele - pe aceleași motive sunt traduceri ulterioare din greacă. Și, în sfârșit, cărțile Cronicilor, Ezra (I, II și III), Neemia, Tobit, Iuda, Înțelepciunea lui Solomon, părțile necanonice ale cărții Esterei (10-16 cap.) și I și II. Cărțile macabeene nu mai sunt făcute din greacă, dar din textul latin al Vulgatei, precum și din Vulgată, s-au făcut o serie de inserții în cărțile profeților Ieremia și Ezechiel, care lipsesc în Septuaginta; în cele din urmă, partea canonică a cărții Esterei este tradusă din ebraică. Dispunerea cărților Vechiului Testament și prefețele lor sunt împrumutate din Vulgata. În plus, în aceste cărți au fost găsite multe erori și omisiuni, legate în unele cazuri de neatenția cărturarilor, în altele de o încredere oarbă în originalul corupt.
Lucrarea de compilare a codului lui Ghenadiev a fost finalizată, după cum sa menționat deja, până în 1499. În ceea ce privește „dreptul” lui Ghenadiev al textului biblic, este indicativ că în următoarele două secole rezultatele sale nu au provocat îndoieli decisive cu privire la semnificația lui. loialitatea lor faţă de Ortodoxie . Codul Novgorod-Gennadievsky a fost adoptat de Biserica Ortodoxă din Moscova și a primit recunoaștere deplină. Textul său a stat la baza tuturor edițiilor ulterioare ale Bibliei slavone bisericești.
Biblia Ostroh 1581
Între timp, ortodocșii din vestul Rusiei nu aveau Biblia în întregime. Codul Gennadievsky, deși exista deja de aproximativ o sută de ani, dar existau doar câteva liste ale acestuia în statul moscovit, în Rusia de Vest acest cod nu a putut fi găsit deloc. A existat și o Biblie tipărită în limba belarusă, publicată de Francis Skaryna, dar teologii ortodocși nu au aprobat această ediție, bănuind în ea o oarecare influență latină și o anumită influență protestantă.
Nu se știe exact ce texte au ajuns la dispoziția „spravshchikov” Ostroh și a tipografilor, printre care celebrul pionier al tiparului de la Moscova Ivan Fedorov, care a publicat faimosul „Apostol” în 1564 la Moscova, a participat activ. Fără îndoială, au fost folosite Vulgata latină și alte câteva ediții tipărite ale Bibliei care existau la acea vreme, în special traducerea Vulgatei în cehă, așa-numita Biblie de la Praga (1488) și traducerea Bibliei în „ dialect rusesc” de Francis Skaryna, precum și unele traduceri în slavă de sud (sârbă, bulgară) ale unor cărți individuale.
Trebuie remarcat faptul că, spre deosebire de Biblia de la Praga din 1488, sau Biblia lui Francysk Skaryna, tradusă în limbi apropiate dialectelor locale, populare ale vremii, Biblia Ostroh a păstrat practic aceeași limbă slavă literară ecleziastică tradițională, în pe care bolta Gennadievski și alte liste și mai vechi. În mare măsură, aceasta explică faptul că mai târziu Biblia Ostrog a fost adoptată atât de Biserica Moscovei, cât și de bisericile ortodoxe ale altor popoare slave și timp de două secole a rămas singura versiune a Sfintei Scripturi folosită în Rusia. A devenit versiunea care a stat la baza următoarei, așa-numita Biblie elisabetană, folosită încă de Biserica Rusă, iar limba Bibliei Ostrog a devenit norma limbii slavone bisericești pentru toate timpurile ulterioare.
Se știe că munca editorilor și editorilor Ostroh a fost destul de serioasă. De exemplu, ei au tradus complet cartea Esterei din greacă, care a fost tradusă parțial din ebraică, parțial din Vulgata latină și au făcut o nouă traducere din Cântarea cântărilor grecești. Unele cărți din Vechiul Testament au fost revizuite și comparate cu textele grecești și latine, pe alocuri textul a fost corectat, au fost completate omisiuni, au fost excluse lucruri de prisos etc. corectate corect. Multe dintre modificările introduse de spionii Ostroh sunt complet eronate și arbitrare.
În unele locuri din Biblia Ostroh, o mai mare apropiere de Septuaginta greacă, în comparație cu textul lui Ghenadius, este vizibilă, de exemplu, în cărțile Cronici, Ezra, Neemia. Dar mai des s-au făcut corecturi conform Vulgatei. Astfel, cartea lui Ieremia din Biblia Gennadiev, tradusă în principal din Vulgata, a fost corectată de cărțile de referință Ostroh despre Vulgata. Aranjarea cărților despre Vulgată a rămas neschimbată, iar pentru prima dată în Biblia slavă textul este împărțit în capitole, din nou conform Vulgatei.
Majoritatea modificărilor în comparație cu textul Bibliei Ghenadiev sunt făcute în Pentateuh și în cartea lui Iosua. Dar secțiunea scripturilor - cărțile lui Iov, Eclesiastul, Psaltirea, Înțelepciunea lui Isus, fiul lui Sirah, precum și cărțile Noului Testament, coincid aproape exact cu textul lui Ghenadius. Este interesant că unele pasaje din Biblia Ostroh nu au paralele în niciuna dintre listele sau versiunile cunoscute științei.
Biblia de la Moscova (primată tipărită) din 1663
Când în 1663 a fost publicată la Moscova prima ediție tipărită a Bibliei slavone bisericești complete din Rusia, editorii au subliniat în mod special în prefața acesteia că Biblia tipărită nu a fost făcută nicio modificare în comparație cu Biserica acceptată și cu Biblia Ostroh obișnuită. . Adevărat, s-au făcut niște lucrări editoriale, totuși, corecțiile s-au dovedit a fi atât de puține și nesemnificative încât pentru un cititor nu prea cunoscător puteau trece neobservate. În mare parte, unele cuvinte și forme învechite și obscure au fost înlocuite cu altele mai ușor de înțeles. Înșiși traducătorii Bibliei din 1663, în prefața acesteia, au recunoscut cu contractate neajunsurile ediției lor, explicându-le prin faptul că nu au putut găsi „mulți și pricepuți traducători și bune traduceri” în condițiile războiului și tulburărilor populare. , și a fost imposibil să amânăm publicarea din cauza lipsei acute de copii ale Bibliei. De altfel, în această ediție au fost corectate doar câteva și chiar și cele mai mici erori, un număr mult mai mare dintre ele, și mai mult, cele mai importante, au rămas, deși ar fi putut fi corectate cu ușurință luând în considerare textul grecesc. Dar astăzi doar Vechii Credincioși folosesc o astfel de traducere.
Biblia elisabetană 1751
Până la mijlocul secolului al XVIII-lea, în Rusia existau deja multe copii ale Sfintelor Scripturi și nu toate au fost tipărite. Au fost multe folii scrise de mână, în textele cărora au reușit să se „strecoare” și multe discrepanțe, care au fost încă observate în timpul celebrei reforme bisericești a Patriarhului Nikon. Este destul de firesc că a apărut necesitatea creării unui singur text al Bibliei adecvat pentru a fi folosit în Biserica Ortodoxă Rusă. Și aceste lucrări au început pe vremea lui Petru cel Mare. Dar pentru interpreții lui Petru le era deja clar că era practic imposibil să se îndeplinească cerința imperială de a urma exact traducerea greacă a celor șaptezeci, deoarece listele supraviețuitoare ale Septuagintei diferă semnificativ unele de altele, iar decretul nu prevedea ce listă să fie urmați - „este greu de studiat compoziția greacă este conținută limba adevăratei șaptezeci de traduceri”. Era o singură cale de ieșire: „să depună mărturie nu cu unul, ci cu mulți șaptezeci de interpreți greci cu compoziții biblice”. În același timp, arbitrii nu ar trebui să fie ghidați de considerațiile privind fiabilitatea uneia sau alteia opțiuni. O altă sarcină a fost pusă în fața arbitrilor: în cazul în care s-au găsit discrepanțe între textul slav și cel grecesc, „privind o schimbare a minții, precum și înmulțirea sau micșorarea versurilor, sau schimbarea capitolelor sau a versurilor, atunci ... demola cu sârguință cu diferite compoziții grecești... și dacă în vreun caz nu ar fi contrar adevărului să se întoarcă, ca în Primul Tipărit, atunci lăsați-l valabil pe rând, ca și în Primul Tipărit. Cu alte cuvinte, corectorilor li s-a dat sarcina de a folosi orice ocazie pentru a se asigura că Biblia recent corectată diferă cât mai puțin de cea dintâi.
Confruntați cu nenumărate dificultăți, arbitrii au refuzat în nenumărate rânduri să își asume responsabilitatea și au preferat să ceară lămuriri de la Sinod. Iar Sinodul, care era și el nedumerit de aceste cereri, le-a trimis înapoi, cerând „să nu se mai ofere astfel de cereri Sfântului Sinod, pentru ca din această propunere... să nu se oprească treaba”.
Reformatorii nu au putut duce la bun sfârșit tot ceea ce au scris, fie doar pentru că profunde contradicții interioare erau ascunse în sarcina comună pusă în fața lor. Ei nu au putut să adere la niciun sistem anume în munca lor, să se concentreze pe una dintre cele mai fiabile liste grecești, pe o singură versiune, deoarece de obicei trebuiau să se oprească la versiunea care implica cele mai mici modificări în traducerea slavă deja existentă, familiară ". ca nu cumva textele să fie distruse vechii Biblii rusești”. Așadar, Psaltirea, tradus anterior din ebraică și conform Vulgatei, a intrat aproape fără nicio modificare în Biblia nou corectată. Și unele cărți ale Vechiului Testament, traduse din Vulgata din Biblia din 1663, au fost acum retraduse din textul grecesc al celor șaptezeci (cărțile lui Tobit, Judith); Cartea a 3-a a lui Ezra, care a lipsit cu desăvârșire în traducerea celor șaptezeci, din cauza faptului că a fost compilată mai târziu decât această traducere, s-a dovedit a fi tradusă din Vulgata din Biblia Petrine-Elizabeth.
La revizuirea unor locuri, deosebit de importante în sens dogmatic, corectorii s-au îndreptat către interpretările părinților bisericești și ale celebrilor teologi bizantini, abătându-se în asemenea cazuri de la textul grecesc din anii șaptezeci, astfel încât în ​​aceste locuri traducerea slavă a căpătat un în esenţă „caracter interpretativ”. În alte locuri, în special cele „întunecate” din vechea traducere, traducătorii au dat în mai multe cazuri un sens mai clar, îndepărtându-se și de textul grecesc. În același timp, s-a decis să nu se facă referire la discrepanțele existente în textele grecești antice, pentru a nu crea „speculări” inutile în interpretarea Scripturii. O astfel de Biblie, după cum se știe, a apărut în 1751, în timpul împărătesei Elisabeta Petrovna, motiv pentru care a primit numele de Elizabethan. Ea a devenit Biblia pe care Biserica Ortodoxă Rusă încă o folosește.
Cu toate acestea, în unele cazuri dând textului slav al Bibliei nou corectate un caracter destul de arbitrar, în altele traducătorii au dat dovadă de literalism excesiv, sau, mai bine spus, „copyism”. Cunoscutul biblist ortodox P. A. Jungerov caracterizează, de exemplu, următoarea traducere în Biblia slavă a uneia dintre lucrările Vechiului Testament, Cartea lui Iov: „Traducerea noastră slavă a păstrat toate dificultățile textului grecesc, sporindu-le. cu „copyismul” său în declinări, conjugări, acorduri de cuvinte, în genuri și numere: acolo unde sintagmele sunt potrivite în gramatica greacă, ... acolo sunt nepotrivite în slavonă, unde un gen este potrivit în greacă, ar trebui să existe altul în slavonă ; în greacă, verbele necesită un caz, iar în slavonă altul; dar conform „copiismului” se observă „unitate” completă, ceea ce a provocat și întuneric extrem traducerii slave.
Ca exemple, P. A. Jungerov citează mai multe expresii complet de neînțeles din această traducere din Cartea lui Iov, precum: „pânza de păianjen își va împlini satul” (8:14), „punându-mă un cadavru pe un cadavru” (16: 14), „luați în considerare și modul în comoție” (28:26), remarcând cu tristețe că „există puțină claritate în multe alte locuri”. Cu toate acestea, de departe nu în toate cazurile vina pentru locurile „întunecate” rămase în Biblia slavă poate fi pusă pe corectorii elisabetani. Cert este că nici traducătorii Septuagintei, așa cum am menționat deja, nu au înțeles totul în limba veche a textului ebraic și, în unele cazuri, au rescris pur și simplu cuvinte ebraice de neînțeles cu litere grecești, lăsându-le netraduse. Traducătorii slavi nu au avut de ales decât să facă la fel. Ca rezultat, de exemplu, în aceeași carte a lui Iov, astfel, în cuvintele lui Jungerov, „cel mai clasic în ceea ce privește obscuritatea, a intrat în locul: „aripile neelas veseli, dacă Asida și Nessa concepe” (39:13). Cuvintele „neelasa”, „asida” și „nessa” sunt cuvinte netraduse din originalul ebraic, al căror sens nu era cunoscut de traducătorii Septuagintei și, prin urmare, au rămas fără traducere. În noua ediție a Bibliei, pe alocuri s-au făcut modificări în nume și titluri proprii, pe alocuri în genealogie și cronologie. Au încercat să șterge textul de erori aleatorii și greșeli de scriere, care au fost mai mult decât suficiente în ediția anterioară.
În cele din urmă, în Biblia recent corectată, limba slavă este oarecum actualizată, unele cuvinte și expresii învechite și deja complet de neînțeles sunt înlocuite cu altele mai ușor de înțeles: de exemplu, în loc de „kamyk” - piatră, în loc de „necesar” - sacrificiu, în loc de „întărire” - întări.
„Care este concluzia finală din istoria de mai sus a traducerii slave?” întreabă retoric P. A. Yungerov. Și el însuși răspunde: „Am văzut o abundență extraordinară de diverse corecții la ea, ghidate de diferite metode, mijloace și scopuri, uneori strict luate în considerare, alteori foarte grăbite, alteori cu cunoaștere a cazului și a scopurilor, alteori fără ea. După istoria documentară descrisă a traducerii slave, este greu de afirmat infailibilitatea traducerii slave și inviolabilitatea autorității acesteia. În studiile exegetice ulterioare, sunt indicate mase de inexactități și lecturi eronate în traducerea slavă, iar acum în Rusia nu mai există un singur exeget învățat care să îndrăznească să afirme că atunci când interpretăm Biblia, trebuie să rămânem necondiționat doar la traducerea slavă. .
De adăugat că autorul acestei lucrări nu este deloc înclinat să slăbească semnificația traducerii slavone bisericești, considerând-o un adevărat monument istoric al culturii slave, mai ales că acest text este într-adevăr foarte apropiat de traducerile grecești antice. Cu toate acestea, acesta din urmă, așa cum sa menționat mai sus, ar putea fi numit deja condiționat vechi. Dar, în același timp, nu se poate argumenta că acum avem de-a face cu traducerea „Chiril și Metodie”. Traducerea în slavonă bisericească cunoscută nouă nu are nicio legătură cu aceasta din urmă. În același timp, putem observa că nu este nevoie să vorbim nici despre corespondența sa strânsă cu textul original al Bibliei.

6. O întrebare referitoare la datarea evenimentelor biblice.

Înainte de a trece la analiza Traducerii sinodale a Bibliei în sine, este logic să ne oprim puțin asupra problemei uneia sau alteia acurateții a datelor indicate în diferite versiuni ale Sfintelor Scripturi, mai ales că conducătorii Bibliei elisabetane s-au confruntat o asemenea dificultate. Cert este că în diferite versiuni ale Septuagintei a existat o discrepanță clară în datarea anumitor evenimente biblice, ceea ce a cauzat o mare problemă în editarea traducerii în slavona bisericească. Primul tip de datare, care se numește acum Masoretic, datorită prezenței sale în textul cu același nume, are o schimbare semnificativă față de datarea numită greacă, deoarece este acceptată în traducerea greacă modernă. Compilatorii traducerii slavone bisericești au adoptat tocmai această datare greacă a Scripturii, deoarece, în opinia lor, majoritatea textelor grecești antice au aderat la ea. De fapt, a fost făcută conform versiunii Gesichiană a Septuagintei. Iar Vulgata, de exemplu, aderă la datarea masoretică. Voi încerca să le dezvălui esența.
În textul masoretic citim: „Adam a trăit o sută treizeci de ani și a născut un fiu după asemănarea lui, după chipul Său, și i-a pus numele: Set” (Geneza 5:3). Și acum să luăm același verset în traducerea slavonă bisericească: „Adam trăiește două sute treizeci de ani și dă naștere unui fiu după soiul lui și după chipul lui, și i-a pus numele Set”. Diferența, după cum vedem, este deja de o sută de ani. În data nașterii majorității patriarhilor următori, există aceeași diferență de o sută de ani. Ca urmare, anul Potopului are o schimbare a datelor cu 606 de ani, iar anul nașterii lui Avraam cu 1386 de ani. Și, ca urmare, avem două cronologii diferite. Ca sa nu ma incurc in aceste date, le voi da in urmatoarea forma. Conform datarii adoptate in aceeasi traducere slavona bisericeasca, Crearea lumii a avut loc cu 5508 ani inainte de nasterea lui Hristos (RH), iar conform Masoreticului - 3761 i.Hr. Acum să aruncăm o privire pe scurt la fiecare dintre ele.
Să începem cu datarea traducerii în slavona bisericească. Potrivit ei, Iacov s-a născut în 3494 de la Crearea lumii (CM), când tatăl său Isaac avea 60 de ani (Gen.25,26). Când el și familia lui s-au mutat în Egipt, Iacov avea deja 130 de ani (Geneza 47:9). Aceasta înseamnă că acest eveniment a avut loc în 3624 d.Hr. sau în 1884 î.Hr. Aceasta coincide cu epoca faraonului Senusret al II-lea din timpul domniei dinastiei a XII-a. Ieșirea din Egipt, deja pe vremea lui Moise, a avut loc la 430 de ani după această dată (Ex. 12:40), adică în 4054 d.Hr. Acesta este simultan 1454 î.Hr., sau epoca faraonului Thutmose al III-lea, care aparținea deja dinastiei XVIII. Dar această dată este importantă și pentru noi pentru că, potrivit istoricilor biblici, secolul al XV-lea î.Hr. este considerat data începerii întocmirii textului Sfintei Scripturi, chiar sub Moise. Migrația către Țara Făgăduinței, adică către teritoriul Palestinei moderne, a avut loc după 42 de ani: „căci fiii lui Israel au umblat în pustie patruzeci și doi de ani” (Ios. 5:6). Deci a fost anul 4096 d.Hr. Aceasta este urmată de epoca Judecătorilor și Regilor, care continuă până la începutul captivității babiloniene în 1032. Aceasta înseamnă că acesta este deja anul 5128 de la SM. Captivitatea însăși a durat 70 de ani (2Cr.36:21-22) și apoi s-a încheiat în 5198 d.Hr. În acest moment, iese decretul regelui Cir cu privire la restaurarea Templului din Ierusalim (1 Ezr. 1, 2-4). Dar „la sfârșitul a șaizeci și două de săptămâni Hristos va fi pedepsit cu moartea” (Dan. 9:26) după acest decret, adică după 434 de ani. Mântuitorul a fost executat la vârsta de 33 de ani. Nașterea Sa a avut loc atunci la 401 de ani după decretul menționat. Adăugăm la ultima dată și obținem anul 5599 de la SM. Ca urmare, avem o oarecare inconsecvență: 5599-5508=91. Într-un cuvânt, diferența este de 91 de ani. Vă reamintesc că anul 5508 din SM este anul Nașterii Domnului.
Unde am gresit? Pentru a răspunde la această întrebare, să ne întoarcem la textul Bibliei. Citim: „Timpul în care fiii lui Israel au locuit în Egipt și în țara Canaanului a fost de patru sute treizeci de ani” (Ex. 12:40). Și iată cum se spune despre același lucru în traducerea slavonă bisericească: „Locuințele fiilor lui Israel, care locuiesc în țara Egiptului și în țara Canaanului, aceștia și părinții lor, sunt patru sute treizeci de ani. vechi." Aceasta înseamnă că mai bine de 90 de ani familia lui Iacov a trăit în Canaan, iar perioada egipteană a durat aproximativ: 430-91=339 de ani. Apoi, exodul din Egipt a avut loc în 3963 d.Hr. sau în 1545 î.Hr. Este deja vremea faraonului Ahmose, fondatorul aceleiași dinastii XVIII. Dar această dată nu este doar comparabilă cu data aproximativă a începutului compilației Scripturii. Există o altă nuanță aici. Aceasta este povestea formării lui Iosif, fiul lui Iacov, co-conducător al Egiptului, aproape a doua persoană după faraon. Într-adevăr, cum a reușit același Iosif, nefiind egiptean, să facă o carieră cu adevărat amețitoare? Și motivul este că timpul vieții lui Iosif coincide cu domnia dinastiei cuceritorilor, care la acea vreme deținea Egiptul. Prin urmare, nu este nimic surprinzător în faptul că faraonul a încredințat o asemenea responsabilitate unui locuitor neindigen al țării. Populația indigenă trebuia ținută într-o supunere strictă și, prin urmare, reprezentanții ei nu aveau voie să ocupe funcții înalte. Apoi a venit așa-numita perioadă de tranziție din istoria Egiptului, când dinastia străină a fost răsturnată. Dar ca urmare, după cum s-ar spune acum, a declanșării unei crize de putere, dinastii de scurtă durată s-au succedat în vârful domniei, până la constituirea noii dinastii XVIII, care a încheiat această perioadă de tranziție.
Stabiliți în țara Gosen, pe malul drept al râului Nil, israeliții puteau bine să fie percepuți de noua dinastie ca fiind ostili, ca susținători ai dinastiei de cuceritori foarte răsturnate, în timpul căreia a avut loc așezarea lor în Egipt. Într-adevăr, doar un reprezentant al dinastiei cuceritorilor putea permite unui trib străin să se stabilească în țara pe care a cucerit-o. Este clar că sub noul guvern ei erau deja percepuți în mod clar neprietenos, că puterea stabilită i-a transformat pur și simplu în sclavi. În istoria acestui gen de cazuri au apărut de mai multe ori.
Să ne întoarcem acum la întâlnirea masoretică. Potrivit acesteia, Jacob s-a născut în 2108 din SM, iar când el și familia sa s-au mutat în Egipt, era deja 2238 din SM. Ieșirea din Egipt a avut loc, respectiv, după 430 de ani în 2668 din SM, sau în 1093 î.Hr. Și de data aceasta este deja dinastia XX, probabil Ramses XI. Conform textului masoretic, nu indică faptul că acești 430 de ani includ perioada de rezidență în Canaan (Ex. 12:40). Exodul însuși sa întins în mod similar timp de 40 de ani (Ios. 5:6). Deci, data finalizării lui este 2708 din SM. Epoca Judecătorilor și Regilor a durat până la captivitatea babiloniană după datarea masoretică din 1034, cu doi ani mai mult decât după greci, din moment ce israeliții de acolo au umblat cu doi ani mai puțin în pustie. Ca urmare, primim data 3742 de la CM. Captivitatea babiloniană în sine a durat 70 de ani și trebuia să se încheie în 3812 d.Hr. sau 51 d.Hr. Ce se întâmplă atunci? S-a încheiat oare captivitatea babiloniană deja în epoca creștină? A predicat Salvatorul în timp ce era în robia babiloniană? Și atunci când a avut loc cucerirea grecească și apoi romană a Palestinei? Este clar că aici există o inconsecvență clară și avem dreptul să recunoaștem această datare ca fiind eronată. Și dacă luăm genealogia lui Isus Hristos, dată în capitolul 3 din Evanghelia după Luca, atunci ea corespunde ca număr de generații cu datarea grecească.
Aici, probabil, ar fi posibil să punem capăt luării în considerare a acestui subiect, dacă nu pentru un „dar”. Dacă deschidem capitolul 1 din Evanghelia după Matei, atunci acolo genealogia dată a lui Iisus Hristos în funcție de numărul de generații corespunde tocmai cu datarea masoretică. Aceste discrepanțe între cele două texte ale Evangheliei sunt, în principiu, ușor de explicat. Matei și Luca au folosit diferite surse pentru a compila genealogia lui Hristos. Aceasta înseamnă că fiecare astfel de sursă conținea și o dată diferită. Care poate fi concluzia aici? Unul singur. Deoarece ambele date erau în circulație în același timp în vremurile biblice, înseamnă că și ele au dreptul de a exista acum.
Ce putem face aici? Doar un pic „corectează” întâlnirea masoretică. Să mergem atunci pentru asta în direcția „inversă”. Deci, sfârșitul captivității babiloniene în 401 î.Hr. Începutul este de 471 de ani. Să adăugăm epoca Regilor și Judecătorilor și să obținem 1505 î.Hr. Începutul exodului din Egipt este anul 1545 î.Hr. Anul începerii rezidenței în Egipt - 1975 î.Hr. Nașterea lui Iacov este 2105 î.Hr., iar Crearea lumii este atunci 2105+2108=4213 î.Hr. Desigur, există o diferență față de datarea grecească și rămâne în continuare considerabilă. Dar să luăm în considerare și alte puncte.
În primul rând, ambele date sunt în mare măsură aproximative și se bazează pe metode diferite de cronologie. În al doilea rând, dacă analizăm datele de naștere a unui număr de patriarhi antici, se observă că au o formă clar rotunjită. Cu alte cuvinte, acestea sunt în mare măsură orientative. În al treilea rând, Biblia nu este deloc un manual de istorie și nu trebuie să fie absolut exactă în momentul specific al acțiunii unui eveniment. Acuratețea datelor este deja o chestiune pentru istorici. Biblia este liberă să respecte propriile date.
Dar de ce am decis să abordez această problemă? Faptul este că Traducerea sinodală a Bibliei a fost adesea criticată tocmai pentru utilizarea datării masoretice. Dar aici trebuie să fac o clarificare esențială. Nu toată lumea știe că există două versiuni ale traducerii sinodale. Vom numi o opțiune Ortodoxă, deoarece este compilată în conformitate cu Biblia Ortodoxă Greacă, și o vom numi protestantă, deoarece este folosită de diferite comunități protestante din Rusia. Uneori, o astfel de traducere este numită canonică, deoarece doar 39 de cărți canonice sunt incluse în Vechiul Testament. Versiunea ortodoxă include încă 11 cărți non-canonice. Adevărat, ei au intrat în Vulgata ca canonici, dar au devenit astfel acolo abia în 1546. Dar acest lucru a fost deja făcut de Biserica Romano-Catolică.
Versiunea ortodoxă a traducerii sinodale diferă de cea protestantă prin faptul că i s-au adăugat fragmente de text care nu se află în Lista masoretică și sunt indicate și unele discrepanțe cu textul grecesc. În consecință, în versiunea ortodoxă, există și două date ale evenimentelor pe care le-am luat în considerare. Toate aceste completări sunt puse între paranteze drepte și astfel avem aici, parcă, două texte combinate, parcă, într-unul singur. Iată cum arată în exemplul Cainan (Kenan) discutat mai devreme:
„Arfaxad a trăit treizeci și cinci de ani și a născut [Cainan. După nașterea lui Cainan, Arfaxad a trăit trei sute treizeci de ani și a născut fii și fiice și a murit. Cainan a trăit o sută treizeci de ani și a născut pe Sala” (Geneza 11:12).
Dacă eliminăm ceea ce este între paranteze drepte, ajungem la un pasaj din textul masoretic tradus. Și dacă omitem doar parantezele pătrate și schimbăm datarea, atunci aceasta va fi deja o traducere a textului grecesc. Așa că obținem, de fapt, două versiuni ale Sfintei Scripturi. În același timp, textul Noului Testament rămâne în orice caz neschimbat. Prin urmare, dacă are sens să vorbim despre o anumită inexactitate în traducerea sinodală, atunci putem vorbi doar despre versiunea sa protestantă. Pe viitor, apropo, voi lua în considerare doar versiunea ortodoxă a traducerii sinodale a Bibliei.

7. Din istoria traducerii sinodale.

După publicarea Bibliei elisabetane în 1751, mulți cercetători au atras atenția asupra unor deficiențe ale acesteia. Unul dintre ei, Agafangel (Soloviev), a scris despre asta astfel:
„Este de netăgăduit că în traducerea slavă a Bibliei există multe locuri în care structura vorbirii este de neînțeles și care necesită compararea cu textele originale - ebraică și greacă. Dar, întrucât cunoașterea acestor limbi nu este larg răspândită, mulți, de nevoie, apelează la traduceri străine ale Bibliei, făcute în afara confesiunii ortodoxe, în spiritul confesiunilor străine, și pot cădea în interpretări greșite și devin infectat cu o nefericită prejudecată în favoarea altcuiva. În acest sens, mulți dintre clerul parohiei au nevoie și de un manual de traducere în limba rusă "" Biblia slavă, - a afirmat cu autoritate istoricul I. Evseev ", este compilată și tradusă prost, pe alocuri este complet de neînțeles... întunericul traducerii pe alocuri ascunde complet sensul cărților sacre... scuze, credința comună că un text obscur poate fi clarificat prin interpretare este insuportabilă. Textul să rămână acoperit cu un văl special unde exprimă misterele cu adevărat ascunse ale lui Dumnezeu, dar nu este nevoie să rămânem vagi în locurile obișnuite, destul de înțelese, întunecate doar din cauza limbajului învechit, a eșecului traducerii sau pur şi simplu din cauza înfundarii unor acreţii aleatorii care au ţinut pasul cu prescripţia.ani să capete caracterul de ceaţă sacră.
„Un creștin ortodox din Rusia”, a scris mai departe Agafangel (Soloviev), „nu se poate mulțumi cu o traducere slavă, a cărei întuneric și infidelitate pe alocuri închid adevărul de la el... Oamenii care au primit o educație laică nu au citit slava. traducere a Vechiului Testament de multă vreme și recurg la traduceri străine... apelează la ape tulburi pentru a-și potoli setea cu ceva... În clasa negustorului, unii își doresc ca munca de traducere să fie preluată, măcar de către cei laici. În instituțiile de învățământ teologic, mentorii și elevii ar trebui să apeleze și la traduceri străine pentru a explica textele, deoarece întunericul traducerii slavone este atât de mare încât cititorul nu numai că nu vede în text o relație cu subiectul vorbirii, ci și gânduri. , în timp ce direcția generală a timpului prezent caută tocmai claritatea conceptelor.
Agafangel a văzut o cale de ieșire din situație în publicarea așa-numitei „traduceri corecte”, care ar trebui „să fie în concordanță cu textul grecesc, precum și cu cel ebraic, astfel încât abaterile traducerii ruse de la slavă să fie nu fi prea izbitor.” În plus, Agafangel a recomandat ca textul traducerii să fie însoțit de introduceri la fiecare carte și note explicative, astfel încât „locurile neinteligibile să nu dea naștere unor interpretări false”.
Aici, Agafangel indică involuntar lucrările anterioare privind traducerea Bibliei în limba rusă modernă de atunci. Astfel de traduceri, de exemplu, ale Vechiului Testament, au fost făcute de către protopop și în același timp doctor în teologie G. Pavsky și arhimandritul Macarius (Glukharev) în cadrul Societății Biblice Ruse recent creată. Dar ambii au tradus Biblia tocmai din textul masoretic, care, așa cum am menționat deja mai sus, are unele discrepanțe cu traducerea greacă veche. De aceea, ambii au fost supuși unor critici severe pentru lipsa de comparație cu aceste traduceri, ceea ce era considerat inacceptabil pentru Biblia ortodoxă. Această lucrare a rămas neterminată, iar Societatea Biblică Rusă a fost dizolvată.
A fost reconstruită abia în 1858. Noua sa compoziție se deosebea de cea anterioară prin faptul că a fost formată prin hotărârea Sfântului Sinod, unde s-au adunat reprezentanți ai patru academii ortodoxe spirituale: Moscova, Sankt Petersburg, Kiev și Kazan. Structura RBO desființată anterior includea reprezentanți ai diferitelor confesiuni creștine. Deoarece era nevoie să creăm o nouă traducere în limba rusă, era mai bine să luăm această chestiune în propriile noastre mâini. Prin urmare, în 1852, Sfântul Sinod a adoptat o rezoluție privind începerea traducerii Bibliei în rusă. În același timp, Sinodul a dezvoltat principiile principale care ar trebui să ghideze munca la traducere: să adere cât mai strâns la original, dar să afirme totul în limba rusă de înțeles; urmați ordinea cuvintelor acceptate în limba rusă modernă; folosiți cuvinte și expresii care aparțin unui stil înalt și care nu sunt de uz comun. Nou-creatul RBO era condus de mitropolitul Moscovei Filaret (Drozdov), la acea vreme o persoană destul de educată, care deținea mai mult de o limbă străină. Cu toate acestea, alți membri ai acestei societăți erau și oameni foarte educați, aveau cunoștințele necesare pentru aceasta în ebraică și greacă veche.
Prin urmare, pentru a efectua în mod competent și canonic corect o nouă traducere, Sfântul Sinod a stabilit „reguli de protecție” speciale pentru aceasta. Iată doar câteva fragmente din aceste „reguli” prezentate de Mitropolitul Filaret al Moscovei:
„Dreptatea, utilitatea și necesitatea cer ca textul ebraic să fie luat în considerare la interpretarea Sfintei Scripturi... Dar pentru a folosi textul ebraic ca ajutor la interpretarea Sfintei Scripturi, puneți în această chestiune o barieră în calea abaterii de la acuratețea dogmelor ortodoxe și protejează textul de importanță sacră a 70 de interpreți în puritatea sa străveche, pentru aceasta... trebuie propuse reguli de protecție. Acestea sunt:
Dacă vreun loc în Vechiul Testament este dat de scriitorii inspirați ai Noului Testament conform textului grecesc, în acest caz, evident, este necesar să se adere la textul grecesc, de preferință peste cel ebraic...
Textul 70 trebuie ținut ferm până atunci, până când prezintă un motiv important pentru a intra sub conducerea textului ebraic...
Un semn special al lecturii adevărate în textul 70 este considerația care dezvăluie că, în contradicție cu limba greacă, lectura ebraică dă un sens fals...
Dacă textul oricărui loc din Vechiul Testament, citit în 70 de sensuri, este determinat de interpretarea consonantă a Sf. al Părinților, ca profetic despre Hristos, iar textul ebraic actual al acestui loc reprezintă o lectură diferită, nefavorabilă lecturii profetice, atunci în acest caz, mărturia consecventă a strămoșilor părinți dă motive să nu ne încredem în autenticitatea ebraică actuală. text ...
Dacă vreun pasaj din Vechiul Testament este citat de către scriitorii inspirați ai Noului Testament din textul ebraic, este evident că acești martori infailibili trebuie urmați...
Dacă vreunul dintre sfinții părinți a interpretat vreun loc din Vechiul Testament conform textului iudaic, este corect și sigur să urmați acest ghid.
Prezența acestor reguli ne oferă motive întemeiate să considerăm Traducerea sinodală a Bibliei ca o lucrare destul de clară și competentă, ca lucrare a specialiștilor, s-ar putea spune, de cea mai înaltă clasă. Dar pentru a înțelege cum a fost realizată traducerea sinodală a Bibliei, să luăm în considerare mai întâi diferitele tipuri de traduceri. Observ că astăzi nu există o clasificare unică pentru a face distincția între traduceri, așa că voi da una care este mai potrivită în mod specific pentru lucrul cu Sfânta Scriptură.
1. O traducere interliniară este un text în care cuvintele traducerii sunt în aceeași formă și succesiune ca în textul original. Traducerea în acest caz este un text destul de precis, dar, cu toate acestea, fără legătură, și poate fi de interes doar pentru un cerc restrâns de specialiști.
2. Traducere literală - transmisie precisă cuvinte și expresii în limba originală, rezultând un text complet conectat. Aici trebuie respectată „litera textului”, unde cuvintele traduse sunt puse în declinările sau conjugările corespunzătoare și conectate prin prepozițiile și conjuncțiile necesare, pe baza regulilor gramaticale ale limbii țintă.
3. Traducere gratuită - transferul ideii principale a autorului sau a textului însuși prin parafrazarea acestuia. Uneori se numește traducere liberă sau semantică. Un astfel de text poate fi deja mai de înțeles decât cu cele două traduceri de mai sus, dar deja „stă” parcă mai departe de originalul în sine.
4. Traducerea dinamică este și semantică, dar aici cuvintele și idiomurile textului original sunt prezentate în echivalentele exacte ale limbii moderne. Această metodă de traducere este utilizată atunci când se transmit concepte și expresii figurative sau abstracte din limba originală.
Este uneori dificil de spus căruia dintre ele ar trebui să li se acorde preferință, dar în raport cu traducerea sinodală a Bibliei, toate cele patru tipuri au fost folosite în combinație, în funcție de tipul de versete care trebuiau traduse. Această utilizare a diferitelor tipuri de traduceri face ca un astfel de text tradus să fie cât mai aproape posibil de originalul care este tradus. Majoritatea traducerilor biblice de acest tip, uneori numite educaționale, sunt de obicei clasificate ca moderat literale, permițând abaterea de la litera textului sursă în cazurile în care traducerea literală este fie complet de neînțeles pentru vorbitorii nativi ai limbii țintă, fie distorsionează sensul textului sursă. text sursă. Și această abordare este cu siguranță justificată.
Prin urmare, la 20 martie 1858, Sfântul Sinod a hotărât: „Traducerea în limba rusă, mai întâi a cărților Noului Testament, și apoi treptat a altor părți ale Sfintei Scripturi, este necesară și folositoare, dar nu pentru a fi folosită în biserici. , pentru care textul slav ar trebui să rămână inviolabil, dar pentru simplul folos pentru înțelegerea Sfintei Scripturi. Această traducere trebuie începută cu toată diligența posibilă prin persoane cu experiență în cunoașterea limbilor ebraică și greacă, conform alegerii și aprobării Sfântului Sinod.
Pentru clerul ortodox, din motive evidente, i s-a părut foarte de dorit, desigur, ca traducerea în limba rusă să se deosebească cât mai puțin de Biblia slavonă bisericească. Dar nu avea rost să facem o traducere în limba rusă din textul slavonesc bisericesc. În partea Vechiului Testament, aceasta ar fi o traducere a celei de-a treia etape - la urma urmei, în Biblia slavonă a Bisericii, Vechiul Testament era în principal o traducere din Septuaginta greacă antică, sursa pentru care, după cum știți, era ebraica. text. În plus, numeroasele neajunsuri ale textului slav erau prea bine cunoscute. Au decis să aleagă o cale de compromis: să traducă Biblia din limba în care a fost scrisă inițial, adică cărțile Vechiului Testament din ebraică și greacă și cărțile Noului Testament - doar din limba greacă. Desigur, aici au fost folosite traduceri diferite, inclusiv aceeași slavonă bisericească. Și s-a justificat.
„Traducătorii”, notează unul dintre cercetătorii biblici I.A. Chistovici, „au tratat textul ebraic foarte liber, folosind pe scară largă atât traduceri greacă, cât și alte traduceri antice, de exemplu, siriacă, arabă, caldeeană și vulgata, pentru a restaura textul original”76. Dar adevărul este că, în realitate, așa cum știm deja, au fost conturate granițe destul de precise pentru „arbitrarul” traducătorilor - să ne amintim „regulile de protecție”. Conducerea Bisericii Ortodoxe Ruse, care s-a angajat la publicarea acestei traduceri, a fost departe de a fi interesată de restaurarea „textului original” în toate cazurile. Dar această lucrare a fost finalizată cu succes, iar în 1876 a fost publicată prima ediție completă a Bibliei traduse. Pentru că acest lucru a fost eliberat cu binecuvântarea Sfântului Sinod, iar apoi a primit numele de Sinodal.

8. Exemple comparative din traducerea sinodală a Bibliei.

După cum știți, Biblia constă din două părți principale - Vechiul Testament și Noul Testament. Cât despre acesta din urmă, Traducerea sa sinodală este considerată destul de ireproșabilă, cu excepția unor nuanțe minore, și practic nu face obiectul criticii nimănui. Dar odată cu traducerea Vechiului Testament, lucrurile nu mai sunt atât de simple și, prin urmare, el a devenit motivul atitudinii critice față de el. Prin urmare, aici vom atinge analiza unor versete individuale, în principal ale Vechiului Testament.
Orice traducere are propriile sale caracteristici, datorită abordărilor diferite ale textului tradus. În ceea ce privește traducerea sinodală, aceste trăsături pot fi împărțite în două tipuri. În primul caz, astfel de nuanțe se referă la comparația cu traducerea slavonă bisericească, iar în al doilea - cu greaca veche. Prin urmare, vom începe comparația cu traducerea slavonă bisericească, care este adesea menționată ca fiind mai exactă.
Ca astfel de exemplu, uneori este dat un citat din cartea lui Iov, care este preluat din capitolul 19. Versiunea din traducerea rusă a Septuagintei arată astfel:
„Căci știu că cel veșnic este cel care Mă izbăvește pe pământ; El îmi va întoarce pielea, care răbdă, căci de la Domnul mi s-a întâmplat asta” (Iov 19:25-26).
Biblia slavă urmează aproape întocmai Septuaginta: „Știm, ca și cum ar fi veșnic, oricine trebuie să mă răscumpere și să-mi învie pielea suferindă pe pământ, de la Domnul Dumnezeu se va face.”
Și acum să comparăm cum arată în traducerea Rusă modernă a Bibliei din RBO:
„25. Dar știu că Răscumpărătorul meu trăiește,
și în cele din urmă El se va ridica deasupra pământului;
și când pielea mea cade de pe mine,
26. Îl voi vedea încă pe Dumnezeu în trupul meu…”
Acest exemplu este interesant prin faptul că a fost făcut direct din textul ebraic. După cum puteți vedea, există diferențe, mai ales în versetul 26. Dar atunci unde este traducerea corectă? Deoarece nu avem textul original ca atare, va trebui să comparăm și cu traducerile. Vom privi mai departe în text răspunsul la întrebarea pusă de noi. Citim următorul verset 27 din același capitol în traducerea slavonă bisericească:
„În timp ce sunt în mine însumi, chiar și ochii mei se văd, și nu în: toți suntem împliniți în măruntaiele” - „Ceea ce știu în mine, ceea ce ochii mei vor vedea, și nu străinii, și toate acestea se vor face înăuntrul meu” (mă tradus). Este clar că aceasta este preluată din Septuaginta. Și acolo, în traducerea rusă a Septuagintei, arată astfel:
„Ceea ce o cunosc bine în mine, pe care ochiul meu l-a văzut, și nu celălalt, este totuși împlinit în sânul meu.”
După cum vedem în versetul precedent (26), versetul următor nu se potrivește, deși este continuarea lui. Și așa este prezentat în Traducerea modernă a RBO:
„27. Eu însumi Îl voi vedea și nu voi fi străin pentru El,
Îl voi vedea cu ochii mei.
Cum îmi lâncește inima în piept!”
Iată, după cum vedem, o continuare clară a versetului precedent. Deci, fie că ne place sau nu, în acest caz particular, textul ebraic va trebui să fie recunoscut ca fiind corect. Ei bine, acum să vedem cum arată în traducerea sinodală:
„25. Dar știu că Răscumpărătorul meu trăiește și în ziua de pe urmă El îmi va ridica pielea mea putrezită din țărână,
26. Și voi vedea pe Dumnezeu în trupul meu.
27. Eu însumi Îl voi vedea; Ochii mei, nu ochii altuia, Îl vor vedea. Mi se topește inima în piept!”
Aici, după cum vedem, nu numai un vers este o continuare a altuia, ci și o calitate complet diferită a traducerii. Dar criticii și-au îndreptat, totuși, atenția către o singură nuanță. Traducătorii, spun ei, i-au „atribuit” lui Iov credința în învierea generală a morților. Pe de o parte, cei care au făcut o astfel de remarcă au într-adevăr dreptate. Nici textul ebraic, nici cel grecesc nu vorbesc despre „ultima zi”, și aici, desigur, ar trebui să recunoaștem prezența unor mici libertăți în implementarea traducerii. Influența Vulgatei nu este exclusă aici. Așa l-a tradus Ieronim aici: „Căci știu că Răscumpărătorul meu trăiește și în ziua de apoi mă voi ridica de pe pământ și mă voi îmbrăca iar pe pielea mea și în trupul meu voi vedea pe Dumnezeul meu”. Dar este însăși credința atribuită? Aici, în ea, este posibil să se îndoiască destul de mult. Citiți pasajul din Evanghelia după Ioan:
„Marta i-a zis: „Știu că va învia în ziua de pe urmă.” (Ioan 11:24).
Dar asta este în Noul Testament. Dar referirea la învierea generală a fost luată fără îndoială din Vechiul Testament. Citind:
„Morții tăi vor trăi, cadavrele vor învia! Scoală-te și bucură-te, aruncat în țărână, căci roua ta este roua plantelor și pământul va vomita morții” (Is. 26:19).
„Și veți ști că Eu sunt Domnul când vă voi deschide mormintele și vă voi scoate din mormintele voastre, poporul Meu, și voi pune Duhul Meu în voi, și veți trăi și vă veți așeza în țara voastră și veți ști că Eu , Domnul, au spus aceasta – și au făcut, zice Domnul” (Ezechiel 37,13-14).
„Și mulți dintre cei care dorm în țărâna pământului se vor trezi, unii la viața veșnică, alții la ocară și rușine veșnică. Iar cei înțelepți vor străluci ca luminile de pe întindere, și cei ce predau pe mulți la dreptate ca stelele în vecii vecilor” (Dan. 12:2-3).
După cum puteți vedea, diverși profeți vorbesc despre un astfel de fenomen. Atunci de ce să negem că credința în învierea generală, care atunci își avea deja locul, nu era specifică lui Iov, mai ales că în Biblie el este prezentat ca un om drept? Faptul că Cartea lui Iov nu menționează în mod explicit acest lucru nu înseamnă că nu a avut loc deloc. În plus, următoarele versete spun că ochii lui Iov sunt cei care îl vor vedea pe Dumnezeu (Iov 19:27), ceea ce înseamnă deja că Iov la acea vreme ar trebui să fie deja într-un trup nou, adică să învie. Și asta sugerează că această credință nu a fost atribuită, ci caracteristică lui Iov, ceea ce nu face decât să confirme corectitudinea unei astfel de traduceri.
S-a spus mai sus că traducerea slavonă bisericească a Bibliei are multe locuri „întunecate”, adică versete care au fost traduse incorect din greaca veche, din cauza eronării traducerii anterioare. Să luăm în considerare unele dintre ele. Apropo, ele se referă și la Cartea lui Iov.
Mai întâi, să luăm expresia: „aripa celor veseli este neelas, dacă concepe asida și ness” (Iov.39,13) Înțelesul unei asemenea expresii, vezi tu, este practic de neînțeles. Dar aici în Traducerea sinodală găsim o versiune complet „descifrată”, însă nu fără „participarea” textului masoretic: „I-ai dat aripi frumoase unui păun și pene și jos unui struț?” Adevărat, există afirmații că aici are loc o traducere ușor liberă. Nu argumentez, dar ar trebui luat în considerare încă un factor important. Cartea lui Iov este o lucrare de natură poetică, care se caracterizează prin fraze oarecum figurative care nu au putut fi traduse literal. Dar traducătorii, după cum vedem, au făcut față acestei sarcini. Și dacă ne uităm la acest verset în contextul întregului capitol, atunci este clar la locul lui acolo.
Ei bine, acum să comparăm alte versete obscure din această serie, citând mai multe citate din Traducerea modernă a RBO pentru o mai mare claritate.
1) „Pianjenul își va împlini satul” (Iov 8:14).
„Speranța lui este tăiată, iar încrederea lui este casa unui păianjen” - traducere sinodală.
„Speranța lor este fragilă,
siguranța lor este o pânză de păianjen” - O traducere modernă a RBO.
2) „Pune-mă cadavre peste cadavre” (Iov 16:14).
„Dă un pumn după un gol în mine, aleargă spre mine ca un războinic” - traducere sinodală.
„Îmi face o gaură după o gaură,
se repezi spre mine ca un războinic ”- O traducere modernă a RBO.
3) „Numără calea în comoție” (Iov 28:26).
„Când a hotărât o carte pentru ploaie și o cale pentru fulgerele tunătoare” - traducere sinodală.
„Când El a decretat o regulă pentru ploaie
și a deschis calea pentru fulger” - O traducere modernă a RBO.
Cred că aceste exemple confirmă încă o dată corectitudinea traducerii sinodale a Bibliei.
Acum rog cititorul să facă propria comparație a două versete, dintre care primul se referă la traducerea slavonă bisericească, iar al doilea la Sinodal, după calitatea prezentării aceluiași text.
1) „Și au venit robii și i-au luat robi și tinerii i-au bătut cu sabia…” (Iov 1:15);
„... cum i-au atacat Sabeii și i-au luat și i-au lovit pe tineri cu tăișul sabiei...”
2) „Ai fost numit sclav; nu fi neglijent; dar dacă poți fi liber, atunci înrobește-te mai mult” (1 Corinteni 7:21).
„Dacă ești numit sclav, nu te rușina; dar dacă poți deveni liber, atunci folosește ce este mai bun.”
În ceea ce privește acuratețea acestei sau aceleia traduceri, aici mă voi limita la un mic exemplu. În traducerea slavonă bisericească citim:
„Și regele a pus aur și argint în Ierusalim ca niște pietre...” (1 Regi 10:27).
Și acum aceeași frază din traducerea sinodală:
„Și regele a făcut argint în Ierusalim egal cu pietrele comune...”
După cum puteți vedea, în acest din urmă caz ​​vorbim doar de deprecierea argintului. La prima vedere, traducerea în slavona bisericească pare a fi mai exactă, mai ales că Cartea Cronicilor pare să-și confirme versiunea:
„Și împăratul a făcut argint și aur în Ierusalim egal cu o piatră simplă...” (2 Cronici 1:15). Dar dacă te uiți la textul Bibliei de mai sus, tot nu va fi greu de observat că aurul acolo, se pare, a fost contabilizat aproape până la ultimul talent, adică măsura greutății folosită atunci:
„Greutatea aurului care venea lui Solomon în fiecare an era șase sute șaizeci și șase de talanți de aur…” (1 Regi 10:14).
Deci avem dreptul să spunem aici că și traducerea sinodală, în acest caz, s-a dovedit a fi mai exactă.

9. Despre discrepanțe cu traducerea greacă a Bibliei.

Am arătat deja că este nedrept să pretindem că numai textul masoretic a fost folosit pentru Biblia sinodală. Nu, ambele texte au fost apoi traduse. Acest lucru se vede cel puțin din titlurile cărților care sunt date conform Bibliei grecești, aceeași ordine a aranjamentului lor. Numerotarea psalmilor este dată și după traducerea greacă. În același mod, sunt date numele orașelor, precum și numele personajelor biblice. În cele din urmă, versiunea ortodoxă a Traducerii sinodale în sine era imposibilă fără textul grecesc. Când traducerea sinodală în sine a fost realizată, dezvoltatorii săi nu numai că au trebuit să alăture textul ebraic cu greaca veche pe alocuri, dar și să facă o anumită alegere atunci când existau discrepanțe vizibile între ele. Unele dintre ele sunt enumerate direct în notele de subsol. Dar nu toate discrepanțele au fost însă luate în considerare. Traducătorii de aici, aparent, s-au ghidat după considerații oarecum diferite. De exemplu, dintre două opțiuni, au ales-o pe cea care este mai bine menționată într-un anumit text, sau se potrivește mai bine în contextul capitolului pe care îl traduc în prezent.
Iată un exemplu tipic la care criticii Traducerii sinodale le place să se refere:
„După ce l-a alăptat, ea a mers cu el la Silo, a luat trei viței, o efa de făină și o burdufă de vin și a venit la Casa Domnului din Silo; băiatul era încă un copil” (1 Samuel 1:24).
Atât în ​​traducerea greacă, cât și în slavona bisericească, în locul expresiei „trei viței”, există „un vițel de trei ani”. Permiteți-mi să vă reamintesc că aici vorbim despre un sacrificiu din partea Elcanei, tatăl proaspătului născut și viitorului profet Samuel. Criticii nu pot înțelege pe ce bază a fost făcut un sacrificiu atât de ciudat - trei viței. La urma urmei, nu există nicio mențiune despre un astfel de sacrificiu în Legea mozaică. Dar aș sfătui astfel de critici să citească mai bine Biblia. Dacă urmărim mai departe textul, nu va fi greu de observat că Elkana a sacrificat un singur vițel:
„... și a înjunghiat vițelul; și l-a adus pe băiat la Ilie” (1 Sam. 1:25).
Atunci care e treaba? Să ne uităm la Levitic pentru răspuns:
„... pentru ca aceasta să dobândească favoare de la Dumnezeu, victima trebuie să fie fără cusur, bărbat, din bovine, de la oi și de la capre; nu aduceți niciun animal asupra căruia există un defect; căci aceasta nu vă va câștiga favoare” (Lev.22:19-20).
Ana, soția Elcanei, a condus la Sfântul Cort, care se afla atunci în Silo, conform textului, trei viței, sau tauri, pentru ca soțul ei să aleagă unul dintre ei ca fiind cel mai potrivit pentru jertfă. Au fost două condiții principale pentru alegerea unei viitoare victime. Prima condiție este ca jertfa să fie originală, iar a doua să nu conțină defecte corporale. A doua condiție era mai importantă decât prima:
„Blestemat să fie cel înșelător, care are în turmă un bărbat nestricăcios și a făcut un jurământ, dar pe cel păgubit îl jertfește Domnului, căci Eu sunt un Rege mare și Numele Meu este groaznic între neamuri” (Mal. 1). , 14).
Prima condiție a fost mai ușor de îndeplinit:
„... desparte pentru Domnul tot ce deschide patul; și toți întâii născuți din vitele pe care le aveți, bărbați, - Domnului...” (Ex. 13:12).
În același timp, ar trebui să remarc că nicăieri în Biblie nu este destinată jertfei epoca tailor. Dar, având în vedere că vorbim în mod specific despre urmașul întâi născut, putem spune că vârsta victimei solicitate ar trebui, aparent, să nu fie mai mare de un an. Da, și ce rost avea în acest caz să crești un vițel trei ani? Nu, cazul aducerii unui vițel de trei ani, sau mai degrabă a unei juninci, sau doar a unei vaci, este încă prezent în Biblie, dar aici, cel mai probabil, vorbim despre un caz excepțional când Avraam a avut o astfel de misiune. direct de la Domnul:
„Domnul i-a zis: Ia-mi o junincă de trei ani, o capră de trei ani, un berbec de trei ani, un porumbel țestoasă și un porumbel tânăr” (Geneza 15:9).
Observ, pentru orice eventualitate, că Legea lui Moise nu exista încă, iar Avraam a urmat atunci exact instrucțiunile directe ale Atotputernicului. Deci de data aceasta nu a existat nicio contradicție în traducerea sinodală.
O altă discrepanță cu textul grecesc o găsim în Cartea lui Isaia:
„Domnul trimite un cuvânt lui Iacov, și acesta se pogoară asupra lui Israel…” (Is. 9:8).
În traducerea greacă, în loc de termenul „cuvânt” este „moarte”. S-ar părea că există deja un alt sens. Dar să nu tragem la concluzii.
În textul ebraic, acest termen este dat numai în consoane, care în transliterarea rusă poate fi dat ca „dbr”. Fie acesta este „dabar” - cuvântul, fie „deber” - moarte. Septuaginta a tradus-o prin „moarte”. Același lucru este valabil și în traducerea slavonă bisericească. Dar dacă luăm în considerare toate acestea în contextul întregului text dat în Biblie, atunci „cuvântul” va fi totuși corect. De ce? Da, pentru că aici „cuvântul” este folosit ca avertisment. Adică, Iacov – poporului lui Israel – i se dă un avertisment pentru că nu crede în profeția care le-a fost dată, că vor fi pedepsiți pentru aceasta ca o altă invazie a cuceritorilor. Și Biblia o spune direct (Is.9,11-12). Se pare că și aici acuratețea este dincolo de traducerea sinodală.
Există, de asemenea, o discrepanță în Cartea lui Iona:
„Și Domnul Dumnezeu a scos o plantă și ea s-a ridicat peste Iona, ca să fie o umbră peste capul lui și să-l elibereze de necazul lui; Iona s-a bucurat nespus de această plantă” (Ion. 4:6).
În traducerea greacă, cuvântul „plantă” este tradus ca „dovleac”, adică chiar și specia sa biologică este indicată. Dar este tradus corect? În traducerea rusă modernă a RBO, această plantă a fost tradusă, de altfel, din textul ebraic, ca ricin. Aceeași bob de ricin din care se obține binecunoscutul ulei de ricin. Dar putem pune la îndoială și această traducere. Ei bine, de unde știm ce plantă a avut în vedere autorul textului original, dacă atunci nu exista o sistematizare general acceptată a plantelor? Autorul ar putea folosi pur și simplu numele în textul preluat din dialectul local. Într-o zonă învecinată, aceeași plantă ar putea fi numită diferit. Așa că dezvoltatorii Traducerii sinodale s-au dovedit a fi chiar aici, luând pur și simplu cuvântul „plantă”. Și acest lucru nu contrazice deloc textul principal. La urma urmei, principalul lucru aici nu a fost cum se numea planta în sine, ci modul în care Iona s-a bucurat mai întâi de el și apoi a experimentat moartea lui subită (Ion. 4.9).
Ca un ultim exemplu, să luăm în considerare pe scurt cuvintele soției lui Iov, rostite de aceasta cu ocazia bolii soțului ei trimise să o testeze:
„Și soția lui i-a zis: „Ești încă ferm în neprihănirea ta! huliți pe Dumnezeu și muriți” (Iov 2:9).
Cert este că textul grecesc conține o traducere mai lungă, în care soția pur și simplu îl certa pe Iov pentru fermitatea credinței sale, motiv pentru care discursul ei pare destul de nepoliticos. Cititorul însuși se poate familiariza cu conținutul acestuia într-o notă de subsol la același capitol din traducerea sinodală (versiunea ortodoxă), sau în traducerea slavonă bisericească. Aici vreau doar să spun că acest verset, preluat din textul masoretic, pare mai scurt, mai concis și mai plin de sens aici. Se poate spune că aici nu există nicio eroare în traducerea sinodală.

10. Câteva despre neajunsurile traducerii sinodale a Bibliei.

Orice traducere, de regulă, nu este niciodată perfectă. Alături de anumite avantaje, are întotdeauna anumite dezavantaje din cauza calităților și abordărilor diferite ale traducătorului sau unui grup de traducători. Nici traducerea sinodală a Bibliei nu face excepție.
De obicei există deficiențe de caracter frazeologic și lexical. Primul dezavantaj implică o plasare incorectă a cuvintelor incluse într-o anumită frază. Aici, o propoziție este de obicei luată din întregul text și este discutată aranjamentul cuvintelor din acesta. A existat o abordare similară a traducerii sinodale. Dar aici, în opinia mea, criticii înșiși au făcut o greșeală clară, luând în considerare versete individuale din cărțile Bibliei. La prima vedere, raționamentul lor pare să fie corect, dar atunci când citești un astfel de vers deja în interiorul textului însuși, atunci totul cade imediat la locul lor. Deci, o astfel de abordare, de fapt, nu este potrivită pentru traducerea sinodală și nu mă voi opri aici în detaliu. Dar în ceea ce privește natura lexicală a neajunsurilor, care constau în folosirea unor cuvinte de neînțeles sau obscure, ele există cu adevărat în Traducerea sinodală.
Primul lucru la care oamenii îi acordă atenție este folosirea frecventă a așa-numitelor „slavinisme”, sau cuvinte care au fost de mult învechite și, prin urmare, adesea cu adevărat obscure. Ei bine, spune-mi, vor fi clare pentru toată lumea astfel de cuvinte și expresii: „deschiderea patului”, „sub stegno”, „în pășunile verzi”, „în trecut”, „până la cei înălțați”, „Leviatan ”, „cu Urim și Thummim”, „corect”? Aparent, este timpul să le înlocuim cu altele mai moderne, sau să oferim fiecărei traduceri sinodale o scurtă carte de referință cu astfel de cuvinte. De asemenea, în Cartea Proverbelor lui Solomon se găsește adesea un astfel de cuvânt precum „căști”. Aici este folosit în sensul de „bârfă”, „defăimător”. Dar nu fiecare cititor va putea acum să-i înțeleagă corect sensul. La urma urmei, sub acest nume înseamnă acum un termen complet diferit.
Un alt neajuns al traducerii sinodale este asociat cu combinația nu întotdeauna reușită a textului masoretic cu grecul. În unele locuri, o astfel de combinație poate încurca înțelegerea sa. De exemplu: „După nașterea lui Salah, Arfaxad [Kainan] a trăit patru sute trei ani și a născut fii și fiice [și a murit]” (Geneza 11:13). Dacă citiți versiunea masoretică a textului, atunci „Arphaxad a trăit patru sute trei ani”, iar dacă grecul – „Cainan a trăit trei sute treizeci de ani”. Dar nu toată lumea poate înțelege.
Următorul dezavantaj, care are loc și în traducerea sinodală, nu este întotdeauna o potrivire exactă a citărilor Vechiului Testament date în Noul Testament în textul Vechiului Testament însuși. De exemplu, un pasaj din Cartea lui Isaia pe care Iisus Hristos l-a citit în sinagogă:
„Duhul Domnului este peste mine; căci m-a uns să propovăduiesc Evanghelia săracilor și m-a trimis să vindec pe cei zdrobiți de inimă, să propovăduiesc mântuirea robilor, să dau vedere orbilor, să eliberez pe cei chinuiți, să vestesc anul binevoitor al Domnului.” Luca 4:18-19).
Și așa arată pasajul din Isaia însuși:
„Duhul Domnului Dumnezeu este peste mine, căci Domnul m-a uns să propovăduiesc Evanghelia săracilor, M-a trimis să vindec pe cei cu inima zdrobită, să propovăduiesc mântuire robilor și robilor deschiderea închisorii…” ( Isaia 61:1).
Dacă înțelegeți esența, atunci nu există nicio eroare aici. Cert este că Luca, ca autor al Evangheliei, și poate chiar un scrib de mai târziu, a citat în acest caz tocmai textul grecesc antic. Dar în sinagogi, textul Scripturii se citea doar în ebraică, iar dat fiind că acest eveniment a avut loc tocmai în Galileea, atunci putea fi citit și în aramaică. Prin urmare, în sulul pe care Iisus îl ținea atunci în mâini, textul ar fi putut să semene bine cu cel din Cartea lui Isaia însăși. Cu toate acestea, cel mai probabil, nici o persoană care citește Biblia pentru prima dată nu va putea înțelege o astfel de discrepanță. Deci, probabil, are sens să „nivelăm” aceste citate și similare în Biblie.
Un alt dezavantaj al Traducerii sinodale este că cuvântul „Iehova” a fost tradus greșit din greaca veche, care este similar cu ebraica „Yahweh”. În principiu, acest termen denotă în Biblie unul dintre numele lui Dumnezeu, mai precis, dacă pot să-l exprim astfel, una dintre desemnările Sale. În traducere, înseamnă „existent” sau „existent”. Așa s-a prezentat Domnul lui Moise când i-a cerut numele: „Dumnezeu i-a spus lui Moise: Eu sunt cel care sunt [Iehova]. Și a zis: așa spuneți copiilor lui Israel: Domnul, care este, m-a trimis la voi” (Ex. 3:14). În esență, aceasta însemna: „Spuneți-le, israeliților, că eu sunt cel care există”. Adică nu era vorba cu adevărat despre nume în sensul literal al cuvântului, ci despre faptul că El este singurul Domn adevărat, Care ar trebui să fie adorat. Și aceasta, vai, se repetă și în alte locuri din Biblie: „Dar Domnul este Dumnezeul oștirilor; Iehova (Iehova) este numele Lui” (Os. 12:5). Aici putem aduce un omagiu traducerii în slavona bisericească, unde același verset este într-adevăr tradus corect: „Domnul Dumnezeu Atotputernicul îi va fi amintirea”. În principiu, probabil că nu aș avea nimic împotriva folosirii acestui termen în traducerea sinodală, mai ales că de la rădăcina acestui cuvânt se formează multe nume celebre menționate în Biblie, precum: Jezenia - auzită de Domnul, Ieremia - înălțat de Domnul, Ezechiel - Întărit de Domnul, Iuda - lăudați pe Domnul, Yeshua, adică Isus - Domnul va mântui. Dar adevărul este că acest cuvânt a fost folosit de mai multe ori și folosit ca singurul nume al Domnului, ceea ce de fapt nu este adevărat. Aparent, este logic să lăsați în text doar „Existing” sau „Existing”, astfel încât să nu mai apară asocieri.
Există critici care subliniază caracterul confesional al Traducerii sinodale, că a fost făcută prin eforturile Bisericii Ortodoxe. Dar să nu uităm că Biblia este o carte religioasă și, prin urmare, va avea întotdeauna o conotație a credințelor religioase ale traducătorilor săi. Apropo, acest lucru este valabil pentru aproape toate traducerile Bibliei.
Dezvoltatorii traducerilor moderne ale Bibliei în limba rusă se referă la un astfel de neajuns al traducerii sinodale, cum ar fi învechirea unor rânduri de vorbire, prezentarea gândurilor, moduri de percepere a cuvintelor și expresiilor. Dar să nu uităm că Biblia însăși a fost scrisă cu mai bine de două mii de ani în urmă și, prin urmare, prezentarea ei a textelor trebuie inevitabil să corespundă îndeaproape percepției caracteristice acelei vremuri. Analogii moderni ar trebui folosiți cu mare atenție aici, deoarece pot distorsiona foarte ușor un text mai vechi și uneori chiar semnificativ. De aceea, în ciuda prezenței diferitelor traduceri moderne în limba rusă, Traducerea sinodală a Bibliei rămâne încă de neîntrecut și, prin urmare, este din ce în ce mai recunoscută în lumea religioasă, inclusiv în reprezentanții altor mișcări religioase. Și se poate spera că această traducere sinodală va continua să-și ocupe locul cuvenit printre cărțile cu conținut religios.
În ceea ce privește viitoarea traducere sinodală mai specifică a Bibliei, mai trebuie făcute unele modificări. Și nu este doar schimbarea câtorva cuvinte și expresii. Este logic să decideți ce concept de traducere ar trebui să corespundă acestei lucrări, greacă veche sau ebraică. În ceea ce privește textele Noului Testament, nu există o astfel de întrebare aici. Deoarece au fost traduse destul de calitativ din cărțile grecești antice, așa vor rămâne. Nu există într-adevăr nicio alternativă aici. Este vorba doar despre Vechiul Testament.
Dacă se aderă la conceptul ebraic sau masoretic, atunci expresiile cuprinse între paranteze drepte rămân, dar, în același timp, toate discrepanțele trebuie introduse ca note de subsol sau completări, inclusiv cele care nu au fost indicate mai devreme în textul traducerii sinodale, ambele cu traducere greacă şi slavonă bisericească. Cu excepția, desigur, a așa-ziselor „locuri întunecate”, despre care am discutat deja mai sus. Dacă aderăm la conceptul grecesc antic de traducere, atunci parantezele pătrate ar trebui eliminate, iar adăugările „greacă”, astfel, „pe deplin” vor intra în textul principal, iar discrepanțele existente cu textul ebraic ar trebui schimbate în favoarea a grecului antic. În acest caz, desigur, va fi necesar să se facă note de subsol sau completări la discrepanțe deja cu textul ebraic. Dacă, ca să spunem așa, nu avem la dispoziție textul original al Sfintelor Scripturi, atunci să creăm propriul nostru text original al Bibliei în rusă, iar traducerea ei sinodală ar putea deveni o bază cu drepturi depline pentru aceasta. Dar acest tip de problemă ar trebui rezolvată la un cu totul alt, parcă, la un nivel superior. Fie că am vrut sau nu, dar timpul va necesita totuși anumite modificări în textul Sfintei Scripturi, iar acum nu mai avem dreptul să ignorăm acest aspect.

Întrebarea 387:
Este corectă traducerea sinodală a Bibliei? Și sunt sfinți canonizați printre traducătorii acestei traduceri? Vechii Credincioși spun că această traducere este incorectă și că textul acestei traduceri nu coincide cu cel slav.

Răspuns:
Traducerea sinodală a Bibliei în rusă din 1876 este una dintre cele mai bune traduceri ale Bibliei printre alte traduceri din Europa. Dacă Chiril și Metodiu, grecii, pentru care limba slavă nu era nativă, au fost traduși în slavă, atunci 4 academii teologice din Rusia au tradus în rusă. Și cei mai buni traducători ai acestor instituții s-au angajat în traducere. Una dintre cele trei zile de prezență la Sinod a fost dedicată special noii traduceri, pe care au verificat-o cu atenție și apoi au trimis-o mitropolitului Filaret. La traducere au folosit atât traducerea slavă, cât și originalul ebraic, din care s-a făcut traducerea Vechiului Testament. Mai multe traduceri din greacă, Septuaginta, traducere arabă și alte lucrări ale Sfinților Părinți. Lumea nu a cunoscut niciodată o abordare atât de atentă și atentă a traducerii. Doar o persoană ignorantă poate compara această traducere în rusă cu slavona. Puteți compara numai și numai cu originalul, și nu cu un fel de traducere. Traducerea slavă a fost făcută din greacă, și nu din originalul ebraic, ceea ce trebuia făcut pentru exactitatea traducerii. Când au tradus frații Chiril și Metodie, după ce rușii au început să folosească traducerea lor, nimeni nu i-a considerat pe acești frați multă vreme sfinți. Ce lucru grozav au făcut pentru noi. Va veni vremea orbilor, care nu au traducere în limba rusă, și vor înțelege ce au refuzat. Vechii Credincioși nu au oameni alfabetizați și nu au avut niciodată pe cineva care ar putea traduce Biblia din original. Ei folosesc traducerea sinodală și sunt înnebuniți după istețime. Ei înșiși nu au putut traduce un singur capitol în 300 de ani. Și diavolul este viclean: nu poți folosi două „Și” în numele lui Isus. Acesta este de Nikonian. Și cu un „eu” nu au fost niciodată eliberați în rusă, ceea ce înseamnă că nu. Au rămas cu scări de curea și fețe de pernă și așa va fi pentru totdeauna. Canonizarea este o chestiune pur umană. S-au adunat bunici cu barbă și hotărăsc înaintea Judecății lui Dumnezeu cine este sfânt, cine nu este încă sfânt. Ei decid să o claseze pe Anna Kashinskaya drept sfântă, apoi o socotesc (adică o elimină). Este din nou restaurat. Așa s-a întâmplat cu Eufemia cea atotlăudată și cu Hrisostom. Toate acestea nu pot fi numite altceva decât nebunie. Cine știe care traducători sunt sfinți? Iar canonizarea nu înseamnă că va merge neapărat în rai. Uneori canonizat după sute de ani; Dar unde a fost acest om în acei ani fără canonizare?

Noii Mucenici Contacte

P. Marchenko, A. Kozin

DESPRE „RIT VECHI”

(Ediția a doua. Revizuită și extinsă)
Vyshny Volochek
2012

• 
  

  Această broșură a fost concepută inițial ca un articol pe care intenționam să-l publicăm în mass-media ortodoxă, ceea ce nu s-a făcut niciodată. Motivul a fost că nu am putut găsi un ziar sau o revistă potrivită. Nu a funcționat în principal din cauza faptului că presa religioasă modernă îi tratează cel mai adesea pe Vechii Credincioși cu mare simpatie. Atunci ne-a venit ideea să ne extindem articolul și să publicăm un pamflet bazat pe acesta, ceea ce a fost făcut.

  Prima ediție a broșurii a apărut într-un tiraj foarte mic, iar după un timp am început să primim cereri de la credincioși să o retipărim. Această a doua ediție a suferit o revizuire minoră și diferă puțin de cea anterioară.

  Ce ne-a determinat să publicăm și să republicăm acest pamflet?

  Astăzi, mulți ortodocși care pleacă din deputat pentru că (după cum vede majoritatea) căderea acestei structuri în erezie se confruntă inevitabil cu întrebările „ce să facă?” și „unde să mergi?”. În loc să stea doar o vreme acasă, să-i ceară Domnului iluminare, să studieze cu calm istoria și regulile Bisericii Ortodoxe, precum și istoria patriei lor, acești oameni încep să se repeze frenetic dintr-o parte în alta.

  Până la urmă, aceste aruncări duc la faptul că după un timp majoritatea ajung într-o altă structură pseudo-ortodoxă, care în esență diferă puțin de deputat.

  Ar fi oportun să amintim aici cazul Rev. Macarie cel Mare, când în pustiul din apropierea mănăstirii l-a întâlnit pe diavolul care mergea în formă umană și a atârnat peste tot cu dovlecii ca oale. I-a spus călugărului că merge la mănăstire să seducă pe frați, iar dacă vreun frate nu-i plăcea, de exemplu, mâncarea dintr-o oală, îi va oferi pe următoarea (vezi pentru mai multe detalii: Viețile sfinților, Moscova, Tipografia Sinodală, 1904, ediție retipărită, luna ianuarie, partea a 2-a, viața lui Macarie cel Mare, ziua 19, p.131).

  De asemenea, acum, este pur și simplu uimitor câte dintre aceste „ghivece” avem în Rusia și cu ce ușurință le acceptă credincioșii actuali. Nu vă place deputatul condus de ecumenistul Kirill Gundyaev? - bun venit la ROCOR. Nu-ți place ROCOR? - bun venit în catacombe. Ei bine, dacă catacombele nu ți se potrivesc, atunci bine ai venit la „cea mai canonică”, la structura „super-pioasă” - Vechii Credincioși! Cu regret, trebuie să afirmăm că mulți ajung pe ultimul „ghiveci”.

  Acest lucru se întâmplă dintr-un singur motiv simplu - acum practic nu există unde să găsim literatură care să denunțe acest așa-zis. „Bătrâni credincioși” (luăm acest cuvânt între ghilimele, întrucât nu a existat niciodată vreun rit vechi, conform învățăturilor Bisericii lui Hristos, toate acestea sunt invenții ale unor oameni înșelați și drogați de învățători mincinoși). Tendința spre creșterea acestei erezii este pur și simplu îngrozitoare.

  Recent, începând cu sfârșitul anilor 90 ai secolului XX, în Rusia, atât în ​​presa periodică, cât și în publicațiile de carte, tema așa-numiților „Vechi credincioși” a fost din ce în ce mai ridicată. Mulți autori cunoscuți și puțin cunoscuți au făcut tot posibilul să-i laude pe „Bătrânii Credincioși”, în timp ce tot felul de blasfemie și acuzații vor zbura cu siguranță asupra Bisericii Ortodoxe. Cel mai uimitor lucru este că toate acestea se întâmplă cu o tăcere deplină, s-ar putea spune chiar de moarte, a comunității ortodoxe. Mai mult, acum, se pare, deja a devenit la modă pe paginile periodicelor să publice un fel de poveste „dură” „Old Believer” sau, și mai rău, un articol de-a dreptul calomnios.

  Avem impresia că cineva a conceput și planificat cu pricepere persecuția organizată a Ortodoxiei. Ce se întâmplă? De ce și cine încearcă să spele erezia „Bătrânului Credincios”, și chiar cu ajutorul „ortodocșilor” înșiși, în timp ce defăimează Sfânta Ortodoxie Ecumenica?

  Cu toate acestea, nu a fost atât de greu să ne dăm seama ce și de ce. Pentru a face acest lucru, a fost necesar să comparăm doar câteva fapte binecunoscute.

  Asa de. După moartea Imperiului Rus și a Bisericii Locale Greco-Ruse, ierarhii apostați care L-au trădat pe Unsul lui Dumnezeu și Sfânta Ortodoxie au creat mai multe jurisdicții bisericești - MP, ROCOR și așa-numitele biserici catacombe. În ciuda numeroaselor diviziuni de vederi care au existat între aceste structuri, aproape toate erau unite în credința lor renovaționist-ecumenic. Și, prin urmare, nu este nimic surprinzător în faptul că ei, unul după altul, într-o cursă, au început să corecteze regulile și canoanele ortodoxe. Au atins inovațiile și relațiile lor cu „vechii credincioși”.

  În 1971 și 1973 anateme au fost ridicate de la „Bătrânii Credincioși” de ereziarhii MP și ROCOR. Apoi, când, după prăbușirea URSS, bisericile de catacombe au început să reînvie și să fie create, la fel au făcut și ereziarii multor biserici de catacombe.

  Cu toate acestea, spre surprinderea acestor apostați, „Vechii Credincioși” nu s-au grăbit să facă pași reciproci spre reconciliere. Prin poziția lor, ei au sugerat clar că acțiunile de mai sus nu le-au fost suficiente. Ei au cerut pocăință publică înaintea lor. La o astfel de reacție, aparent, puțini oameni se așteptau.

  Dar există cetăți pe care ecumeniștii nu le-ar lua? Mai mult, dacă există și o comandă de sus? Aici vrei - nu vrei. Dar mai întâi, desigur, trebuie să pregătești oamenii, pentru că nu acceptă foarte bine diverse inovații. Pot exista excese nedorite. Haideți să pregătim oamenii și apoi vă puteți pocăi.

  Se pare că, după asemenea reflecții, a fost conceput un plan de îndoctrinare a poporului rus în spiritul loialității față de erezia „Bătrânului Credincios”. Articole la comandă și cărți mici au plouat pe capul oamenilor. Mai mult, clientul tuturor acestor lucruri nu este nicidecum „Bătrânii Credincioși”, ci demnitari de rang înalt din deputat.

  De exemplu, în comentariul articolului lui A. Yuryev „Tsar, Nikon and Schisma” al revistei „Biserica” nr. 3 pentru anul 2000, se afirmă deschis că autorii articolelor „Old Believer”: V. Rubtsov , B. Kutuzov, A. Kartashev nu sunt nici pe departe „Vechi credincioși”: „Toți acești autori sunt uniți de faptul că, nefiind vechi credincioși și, uneori, foarte departe de Biserica Vechiului Credincios (cum ar fi, de exemplu, Kartashev) , se încearcă să înțeleagă obiectiv” ... Se dovedește că poziția oficială a Bisericii Ortodoxe Ecumenice cu privire la erezia „Bătrânul Credincios” nu este suficientă acestor autori, le lipsește totuși ceva. Nu ar fi mai cinstit să recunoaștem că pur și simplu toarnă apă pe moara „Bătrânilor Credincioși” la instrucțiunile ecumeniștilor, pregătind treptat poporul ortodox să se contopească cu această erezie.

  Se poate presupune că cineva este folosit în întuneric, fără a dezvălui secretele guvernului mondial. Cu toate acestea, esența acțiunii nu se schimbă de la aceasta - trebuie să încercăm să împingem poporul rus, dacă nu în deputat, atunci într-o altă erezie și apoi, uniți, să adunăm toți ereticii într-o grămadă sub brațul lui. Patriarhul deputatului, iar mai târziu - conducătorul lumii, pe care apostați de la Dumnezeu de toate bătăile, îl va glorifica cu o singură gură și o singură inimă.

  Desigur, este păcat că nu sunt eretici, ei merg deja la pierzanie și este imposibil ca ei să fie mântuiți. Păcat de acei oameni care, după ce au citit aceste articole și cărțișoare, luând naiv toate astea de la sine înțeles, resping Sfânta Ortodoxie și se agață de erezia „Bătrânului Credincios”. Sunt împinși în mod deliberat în această mlaștină, știind dinainte că unirea parlamentarului cu „Vechii Credincioși” nu este departe.

  La consiliul „episcopilor” al parlamentarului din 2004, a fost deja anunțată începerea lucrărilor de pregătire a acestei uniri.

  Deci, după ce am descoperit adevăratele cauze ale boom-ului „Bătrânului Credincios”, aș dori să explic ce este cu adevărat „Bătrânul Credincios” și de ce este mai bine ca oamenii sănătoși să stea departe de această erezie fetidă.
  

  Încă din primele zile ale înființării, imaginarii noștri „Vechi credincioși” nu a fost unificat și monolitic. Nemulțumită nu numai de faptul că Marea Biserică Rusă a revenit la riturile corecte, folosite înainte de 1551, s-a înghesuit la „Vechii Credincioși” (în acest an Marea Biserică Rusă a fost transferată la Catedrala Stoglavy la cu două degete) . În ea s-au revărsat și preoți și călugări fugari nemulțumiți, care, cu mult înainte de schismă, au fugit de episcopii și stareții lor din cauza unor probleme disciplinare. Au existat și reprezentanți în „Vechii Credincioși” care considerau că Marea Biserică Rusă este singura adevărată și pură, care credeau că alte biserici ortodoxe locale au căzut în erezie și, prin urmare, ar trebui să se pocăiască și să ia un exemplu de la ea în toate. Turnându-se în „Bătrânii Credincioși”, acești oameni l-au umplut cu rafinamentul lor stupid și l-au zdrobit în multe părți. Prin urmare, trebuie remarcat faptul că nu există o „biserică unică Vechi Credincios” și nu a fost niciodată. Diverse opinii și consimțământuri (secte) „Old Believer” care au apărut de-a lungul timpului pot fi împărțite în trei grupuri mai mult sau mai puțin similare în ceea ce privește predarea.

  Aceștia sunt direct schismatici; papisti preoti; și bezpopovtsy protestanții. Dar pentru a înțelege care este predarea acestor grupuri și cum diferă unele de altele, este necesar să vorbim despre motivele divizării.
  

  Trebuie să începeți cu faptul că concepția generală greșită a tuturor sectelor „Vechilor credincioși” este afirmația că Marele Suveran Alexei Mihailovici și Sanctitatea Sa Patriarhul Nikon sunt autorii schismei. De fapt, și există o mulțime de dovezi pentru acest lucru, despărțirea se coace încet, târând Marea Societate Rusă din ce în ce mai adânc în mlaștina ei împuțită.

  Conform versiunii „Vechilor credincioși”, până la mijlocul secolului al XVII-lea, Rusia a înflorit și a fost parfumată, totul în ea era după Dumnezeu, iar dacă nu ar fi fost „răucătorii” Nikon și țarul Alexei, atunci să în această zi ar exista un Regat Ortodox în Rusia cu un țar „Vechi credincios” în capitol. Din păcate, nu numai „Bătrânii credincioși” cred în acest basm idilic, ci și mulți „ortodocși” care sunt infectați cu mirosul lor. Ce s-a întâmplat de fapt?

  De fapt, totul era departe de ceea ce descriu „Bătrânii Credincioși” în acest basm idilic al lor. Atât Rusia, cât și Biserica Rusă au fost supuse multor necazuri și primejdii, uneori depășindu-le, iar alteori, vai, nu. La scurt timp după botezul Rusiei, ne-a apărut Martin Armenul, asemănător schismaticilor actuali, apoi Strigolniki, Iudaizatori, Molokani, bici și alți eretici. Mai mult, erezia iudaizatorilor a avut o asemenea influență în societate, încât chiar și Marele Mitropolit Rus și unii dintre apropiații Marelui Duce au mărturisit-o. Dar acestea nu sunt niște erezii greu de recunoscut. Printre iudaizatori, de exemplu, este mai ușor de enumerat ceea ce ei nu au negat în Ortodoxie, decât invers. Strigolniki, de exemplu, nu credea în învierea morților.

  Așadar, de ce au fost oamenii atât de ușor seduși de aceste învățături sincer blasfeme, dacă, conform versiunii „Vechilor credincioși”, în Rusia până în secolul al XVII-lea starea lor spirituală era la o înălțime extremă? Ceva nu se potrivește în acest frumos basm. Întreaga ideologie a „Vechilor Credincioși” este idealizată până la limită, dar totul ar trebui considerat nu așa cum își dorește ei sau altcineva, ci așa cum a fost cu adevărat. Deci, să începem în ordine.

  Toată lumea știe că Rusia a primit sfântul botez de la Imperiul Bizantin, dar rolul acestui stat în soarta țării noastre, desigur, nu s-a limitat la această singură acțiune. Bizanțul și după aceea a jucat un rol imens în soarta patriei noastre. Înainte de prăbușirea Imperiului Bizantin, Rusia avea un aliat politic, exista o stare de aceeași credință, cu care se putea verifica corectitudinea anumitor acțiuni, atât religioase, cât și politice, pentru a clarifica punctele controversate. Odată cu moartea Bizanțului, Marea Rusie s-a trezit într-o izolare neobișnuită, în jur erau dușmani: mahomedani, păgâni, papiști, protestanți. Această prevedere a lăsat o amprentă certă asupra stării ulterioare a întregii mari societăți rusești. Cunoscutul istoric rus Vasily Osipovich Klyuchevsky (1841-1911) dezvăluie foarte bine acest moment din istorie:

  „Până în secolul al XV-lea. Biserica Rusă a fost fiica ascultătoare a Bizanțului, metropola ei. De acolo și-a primit mitropoliții și episcopii, legile bisericești, întregul rang al vieții bisericești. Autoritatea ortodoxiei grecești a rămas neclintit printre noi de multe secole. Dar începând cu secolul al XV-lea, această autoritate a început să se clatine. Marii Duci ai Moscovei, simțind semnificația lor națională, s-au grăbit să introducă acest sentiment în relațiile bisericești și nu au vrut să depindă de autoritățile din afară, nici de împărat, nici de patriarhul Constantinopolului, în treburile bisericești. Au început obiceiul de a numi și sfinți mitropoliți întregi ruși acasă, la Moscova, și numai de la clerul rus...

  Și atunci ierarhia greacă din secolul al XV-lea s-a coborât teribil în ochii Rusiei, acceptând Unirea Florentină din 1439, acceptând unirea Bisericii Ortodoxe cu cea Catolica, amenajată la catedrala din Florența. Ne-am ținut de ierarhia bizantină cu atâta încredere în lupta împotriva latinismului, iar ea, această ierarhie, s-a predat Papei Romei, a trădat cu capul Ortodoxia Răsăriteană... Câțiva ani mai târziu, Țargradul a fost cucerit de către turci. Chiar și înainte, în Rusia erau obișnuiți să-i privească pe greci cu suspiciune și condescendență. Acum, în căderea zidurilor Constantinopolului în fața agarienilor fără zei, ei au văzut în Rusia un semn al căderii definitive a ortodoxiei grecești... Lumina Orientului ortodox s-a stins atunci în ochii Rusiei... Vechii luminari al Bisericii s-a stins, evlavia greacă era învăluită în întuneric.

  Rusia ortodoxă s-a simțit singură în întreaga lume cerească... Moscova a aruncat jugul agarian aproape în același timp când Bizanțul i l-a pus pe gât. Dacă alte regate au căzut pentru trădarea Ortodoxiei, atunci Moscova va rămâne neclintită, rămânând fidelă acesteia. Ea este a treia și ultima Roma, ultimul și singurul refugiu în lumea credinței ortodoxe, adevărata evlavie... O astfel de vedere a devenit credința unei societăți rusești antice educate, a pătruns chiar în masele și a provocat o serie de legende despre fuga sfinților și altarelor din ambele Rome căzute către cea nouă, a treia Roma, către statul moscovit... În plus, oamenii care veneau din devastatul Orient ortodox în Rusia pentru a cere pomană sau adăpost, au întărit această convingere națională. in rusi...

  Toate aceste fenomene și impresii pun societatea ecleziastică rusă într-un mod deosebit. Până la începutul secolului al XVII-lea, a fost impregnat de încredere în sine religioasă; dar această încredere în sine a fost adusă nu de religii, ci de succesele politice ale Rusiei ortodoxe și de nenorocirile politice ale Orientului ortodox. Motivul principal al acestei încrederi în sine a fost ideea că Rusia Ortodoxă a rămas în lume singurul proprietar și păstrător al adevărului creștin, Ortodoxia pură. Din această gândire, printr-o anumită rearanjare a conceptelor, încrederea națională a condus convingerea că creștinismul, pe care Rusia îl posedă, cu toate trăsăturile sale locale și chiar cu gradul nativ de înțelegere, este singurul creștinism adevărat din lume, că nu există altă ortodoxie pură, în afară de rusă, și nu va exista. Însă, conform dogmei noastre, custodele adevărului creștin nu este orice local, ci Biserica Universală, unind în sine nu numai pe cei care trăiesc într-un anumit timp și într-un anumit loc, ci și pe toți credincioșii care au trăit oriunde și oricine. De îndată ce societatea ecleziastică rusă s-a recunoscut ca fiind singurul gardian al adevăratei evlavie, a recunoscut conștiința religioasă locală ca măsură a adevărului creștin, adică ideea Bisericii Universale s-a închis în limitele geografice înguste ale uneia dintre bisericile locale; conștiința creștină universală era închisă în perspectiva îngustă a oamenilor dintr-un anumit loc și timp...

  COMENTARIILE AUTORILOR: Trebuie menționat aici că, deși Klyuchevsky nu încearcă să clasifice doctrina care a apărut din punct de vedere religios, reiese clar din explicațiile sale că îngâmfarea de sine născută în Rusia antică are aceeași rădăcină cu papismul. Biserica Catolică este cea care susține doctrina că ea singură este modelul de urmat și stâlpul adevărului și că toate celelalte biserici locale trebuie să se închine în fața autorității Bisericii Romane. Această erezie, din cauza evenimentelor istorice nefavorabile Ortodoxiei Ecumenice, după cum vedem, a pătruns și în Rusia antică, saturând o parte semnificativă a societății și pregătind o viitoare schismă.

  Cu ajutorul ritualurilor, textelor și regulilor, gândirea religioasă se adâncește în misterele dogmei. Aceste rituri, texte și reguli nu constituie esența unui crez; dar prin natura înțelegerii și educației religioase, în fiecare societate bisericească ele sunt strâns îmbinate cu dogmele, ele devin pentru fiecare societate forme de viziune și stare de spirit religioasă, greu de separat de conținut. Cu toate acestea, dacă într-o anumită societate ele denaturează sau se abat de la normele originale ale dogmei, există un mijloc de a le corecta. Un astfel de mijloc de verificare și corectare, corectare a înțelegerii adevărului creștin pentru fiecare societate bisericească locală este conștiința religioasă a Bisericii Universale, a cărei autoritate corectează abaterile bisericii locale. Dar de îndată ce Rusia Ortodoxă s-a recunoscut ca unicul proprietar al adevărului creștin, nu a existat o astfel de modalitate de verificare pentru ea. Recunoscându-se ca Biserica Ecumenica, societatea ecleziastică rusă nu putea permite ca credințele și ritualurile sale să fie testate de străini...

  În forma lor naivă, acestea erau opiniile oamenilor obișnuiți, cu toate acestea, ei au capturat și masa clerului obișnuit, alb și negru. În ierarhia conducătoare, ele nu erau exprimate atât de grosolan, dar făceau implicit parte din starea sa ecleziastică. În concelebrare cu un episcop grec în vizită, chiar patriarh, urmărindu-i cu vigilentă fiecare mișcare, „autoritățile” noastre i-au arătat imediat, cu mare indulgență, abaterile pe care le-a permis în special de la ritul liturgic acceptat la Moscova: „Noi nu conducem. acel rit, al nostru adevărata Biserică Creștină Ortodoxă nu a acceptat acest rang.” Aceasta a menținut în ei conștiința superiorității lor rituale față de greci și, mulțumiți de aceasta, nu se mai gândeau la ispita pe care o produceau în rândul închinătorilor, întrerupând riturile sacre cu ceartă rituală.

  Nu era nimic neobișnuit în atașamentul rușilor față de riturile bisericești în care au fost crescuți... Viciul organic al vechii societăți bisericești ruse a fost că se considera singura cu adevărat ortodoxă din lume, înțelegerea ei a Zeității era Excepțional de corect, Creatorul universului și-a reprezentat propriul Dumnezeu rus, care nu aparține altuia și necunoscut, și-a pus Biserica locală în locul universalului. Mulțumit de această opinie, și-a recunoscut ritualul bisericii locale ca un altar inviolabil, iar înțelegerea sa religioasă ca normă și corectie a teologiei” (V.O. Klyuchevsky, „Istoria Rusiei”, extrase din capitolul „Sisma bisericească”).

  REFERINŢĂ:„La patruzeci și cinci de ani de la Unirea Florenței, a fost respins oficial la Constantinopol... În 1484, Patriarhul Simeon, în a treia și cea mai stabilă patriarhie a sa, a convocat un consiliu al Bisericii Patriarhale din Pammakaristos, cu participarea reprezentanților patriarhi ai Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului... Dar, întrucât era un conciliu cu statut de ecumenic după florentin, primul său act a fost să declare că Sinodul de la Florența nu a fost convocat și ținut canonic corect și, prin urmare, hotărârile sale au fost invalide. ”(Stephen Runciman. The Great Church in Captivity. The History of the Greek Church from the Fall of Constantinopol in 1453 to 1821 - S-P, 2006 - P. 234).
  

  Desigur, o astfel de înțelegere arogantă a rolului Bisericii Ruse de către Marea societate rusă - un fel de papism în felul rusesc - sa dezvoltat în ea nu numai din cauza dezvoltării evenimentelor istorice din lume. Au existat o serie de alte motive care au servit la consolidarea diviziunii care a apărut în viitor. Deci, alfabetizarea mică atât a oamenilor de rând, cât și a preoției în sine a jucat un rol important. Ideologilor „Bătrânului Credincios” nu le place mai ales când cineva începe să vorbească despre inerția și analfabetismul societății medievale Mari Ruse, ei resping categoric chiar și această posibilitate. Nu are sens să cităm declarații pe acest subiect ale unor istorici cunoscuți ai epocii imperiale, ei vor fi imediat calomniați și clasați în categoria angajaților țarului. Prin urmare, este mai bine să apelăm la personalități, pe care „Vechii Credincioși” nu vor reuși să le calomnieze cu toată dorința lor.

  Iată ce spune despre Marea ignoranță rusă cunoscutul luptător împotriva ereziei iudaizatorilor Sfântul Ghenadie de Novgorod († 1505). „Iată”, scrie el mitropolitului, „îmi aduc un țăran pentru a fi hirotonit preoție; Eu le poruncesc să-i dea pe apostol să citească, dar nu știe să calce; Le poruncesc să-i dea un psaltire, dar cu greu rătăcește pe acela. Îl refuz și se fac plângeri împotriva mea: „Țara, domnule, este așa; nu pot obține pe nimeni care știe să citească și să scrie. Așa că a blestemat tot pământul, de parcă nu ar exista nicio persoană pe pământ care să poată fi numită la preoție! M-au lovit cu fruntea: „Poate, domnule, mi-au ordonat să predau”. Îți ordon să înveți ectenia, dar nici măcar nu se poate ține de cuvânt; Tu îi spui una și el alta. Le ordon să învețe alfabetul, dar ei, după ce au învățat puțin alfabetul, cer să plece, nu vor să-l învețe. Și îmi lipsește spiritul de a pune ignoranți în preoți. Țăranii ignoranți îi învață pe copii să citească și să scrie și doar strica: între timp, pentru predarea Vecerniei, aduceți măiestrul terci și o grivnă de bani, pentru Utrenie la fel sau mai mult; mai ales ore întregi ... Și va părăsi stăpânul, și nu poate face nimic, abia rătăcește prin carte; dar nu cunoaște deloc rânduiala bisericească.

  Mai mult de un episcop Gennadi au tras un semnal de alarmă cu privire la analfabetismul care domnea în societate. Primul care a pus problema cărților stricate de cărturari, o consecință directă a acestui analfabetism, a fost sfântul călugăr Nilus din Sora († 1508), care a îndurat multe dureri și atacuri pentru funcția sa. Cu toate acestea, primii care au decis să înceapă editarea cărților au fost Mitropolitul Varlaam și Sfântul Pr. Maxim Grecul († 1556).

  „Când Marele Duce Vasily Ioannovici, dorind să trimită o colecție de manuscrise grecești în biblioteca sa și să vadă unele dintre ele în traducere, a cerut autorităților mănăstirilor Athos să-i trimită o greacă învățată, Maxim a fost indicat drept persoana cea mai capabilă. de îndeplinire a dorinței Marelui Duce. Maxim nu a vrut să se despartă de tăcerea Sfântului Munte, dar, supunând voinței bătrânilor, în 1516 a plecat la Moscova. Aici a fost primit cu amabilitate: a fost instruit să locuiască în Mănăstirea Chudov și să primească întreținerea Marelui Duce. Comorile învăţăturii greceşti l-au încântat; au fost multe lucrări care nu au fost traduse în slavonă. Pentru prima dată, el a fost însărcinat să traducă interpretarea în psaltire. Pentru a-l ajuta, care era puțin familiarizat cu limba slavă, s-au dat traducători din latină Dimitri Gerasimov și Vasily, iar călugărilor din Sergius Lavra Siluan și Mihail Medovartsev au fost dați să scrie. Un an și jumătate mai târziu, traducerea psaltirii sensibile a fost complet terminată; Maximus a fost plin de favoruri și a plecat la noi munci. Apoi a fost însărcinat să revizuiască cărțile liturgice și s-a apucat de treaba asta, ca și până acum, cu ajutorul traducătorilor. Maximul bine informat a găsit multe erori grosolane introduse de cărturarii ignoranți în cărțile bisericii și „aprins”, după cum spune el, „prin râvna divină, a curățat neghina cu ambele mâini”. Dar o pasiune oarbă pentru antichitate a considerat comentariile sale despre greșelile cărturarilor drept o insultă la adresa altarului. La început murmurul a fost secret. Mitropolitul Varlaam, căruia i s-a cerut permisiunea pentru schimbări importante, l-a înțeles pe Sfântul Maxim; Marele Duce l-a remarcat prin dragostea lui. Iar calomnia nu îndrăznea să se răzvrătească deschis împotriva muncitorului.

  La sfârșitul anului 1521, un nou mitropolit, Daniel, s-a urcat pe scaunul primatului, lăsat de veridicul și judiciosul Barlaam. Fericitul Maxim și-a dat seama curând că nu mai poate lucra pentru adevăr cu fosta libertate și pace și s-a îndreptat către noi obiecte de activitate: a început să scrie împotriva papismului, mahomedanilor și păgânilor. Mitropolitul Daniel a cerut lui Maxim să traducă istoria bisericii lui Teodoret. Prevăzătorul Maxim și-a imaginat că acest eseu, bazat pe scrisorile lui Arie și ale altor eretici conținute în el, ar putea fi periculos „pentru simplitate” (și cel mai probabil a avut un presentiment că această traducere ar putea fi folosită mai târziu împotriva lui - cca. autori) . Daniel a luat acest răspuns pentru o neascultare de neiertat și a rămas foarte supărat. Nu numai că nu l-a adus pe Maxim mai aproape de el, dar, după cum se vede din consecințe, a fost foarte nemulțumit de el pentru corectarea cărților, care a fost efectuată sub Varlaam. Marele Duce a continuat să fie favorabil lui Maxim. Folosind această iubire, Maxim a denunțat liber viciile nobililor, ale clerului și ale poporului. El a scris că era indecent, neprofitabil și foarte periculos pentru călugări să dețină moșii imobile. Acest lucru l-a jignit foarte mult pe Daniel și pe cei ca el.

  Când Marele Duce Vasily și-a propus să procedeze la anularea căsătoriei sale, călugărul Maxim i-a trimis o lucrare amplă: „Capitole instructive pentru conducătorii credincioșilor”, care a început cu convingerea de a nu se supune patimilor carnale. Suveranul înfuriat a poruncit ca acuzatorul să fie închis în temnița mănăstirii Simonov, îngreunându-l cu lanțuri.

  Din acel moment, restul vieții Sfântului Maxim a fost un lanț lung și neîntrerupt de suferințe. La început au încercat, dar în zadar, să-l condamne pe neprihănit de complicitate închipuită în cauza boierilor vinovați; apoi l-au copleșit cu acuzații de stricarea cărților, insultarea credinței. Prizonierul a fost prins de la Simonovo, trimis în temnița Volokolamsk, interzicându-i nu numai să se împărtășească la Sfintele Taine, ci și să intre în biserică ca eretic nepoitent; aici, din fum și duhoare, din lanțuri și bătăi, uneori venea la moarte. Acolo, Maxim a scris un canon către Duhul Sfânt Mângâietorul cu cărbune pe perete. Șase ani mai târziu (în 1531) au cerut din nou Maxim la curtea spirituală din Moscova. Asta pentru că la Moscova cei mai buni oameni au început să vorbească pentru Maxim și împotriva lui Daniel, iar Maxim însuși nu a pledat vinovat de nimic când l-au îndemnat să se pocăiască în mănăstire. Maximus a fost lăsat chiar și după proces sub interdicția bisericii; dar nu a fost o uşurare mică pentru el faptul că l-au trimis la Tver sub supravegherea bunului episcop Akakiy, care l-a primit cu bunăvoinţă şi l-a tratat cu bunăvoinţă. („Istoria Bisericii Ruse”, M. V. Tolstoi (1812-1896)).

  După cum se poate observa din cele de mai sus, prima încercare de a începe editarea cărților stricate s-a încheiat cu un eșec total și cu victoria „Vechilor Credincioși”. Mai mult, trebuie menționat că „Vechii credincioși”, care îi acuză pe ortodocși de cruzime, s-au dovedit de fapt a nu fi ei înșiși mari umaniști. Se pare că dacă cei mai buni oameni ai vremii nu ar fi mijlocit pentru călugărul Maxim, atunci el ar fi fost putred în lanțuri în temnița Volokolamsk.
  

  Cu toate acestea, cărțile stricate, deși au fost un rău uriaș pentru Rusia în secolul al XVI-lea, Catedrala Stoglavy din 1551 a devenit o adevărată tragedie pentru ea.

  Subiectele deliberărilor Consiliului au fost împărțite în o sută de capitole și de aceea Consiliul a fost numit Stoglavy. Sinodul a raționat, denunțând dezordinea și dezordinea, despre slujbele divine și carta bisericii, despre icoane, despre cărți liturgice a, despre prosforă, despre protopopiatul în biserici, despre ritul săvârșirii sacramentelor, despre semnul crucii, despre rostirea „aleluia”, despre alegerea clerului, despre protopopiatul clericului alb-negru, despre curtea bisericii, sau ierarh, despre întreținerea bisericilor, despre îndreptarea moravurilor și obiceiurilor publice. Printre altele, a fost luată în considerare în mod deosebit problema nedorinței locuitorilor orașului Pskov de a fi botezați cu două degete și persistența lor în dorința de a fi botezați cu trei. Iată cum scrie despre acest lucru L. N. Gumilyov în lucrarea sa „Din Rusia în Rusia”: „În timpul Catedralei Stoglavy din 1551, care i-a forțat pe pskoviți, care foloseau trei degete, să revină la cele două degete...”. Gumilyov însuși a fost un susținător al versiunii „Old Believer” și, prin urmare, expresiile sale „întoarcerea la două degete” sunt în concordanță cu opiniile sale. Avem nevoie de citatul lui pentru a înțelege și a confirma faptul că Rusia în 1551 nu se îndepărtase încă complet de tradițiile și ritualurile Bisericii Ecumenice, existând zone în care acestea se mai păstrau.

  Dacă te uiți la harta geografică a Rusiei în secolul al XVI-lea, poți vedea că Pskov era situat la marginea de nord-vest a statului. Nu este clar de ce și cum, conform versiunii „Bătrânilor Credincioși”, obiceiul de a fi botezat cu trei degete a zburat în acest colț îndepărtat de pământ rusesc din sudul îndepărtat (de la greci și bulgari). La urma urmei, dacă grecii erau botezați, așa cum susțin „Bătrânii Credincioși”, cu două degete și abia apoi treceau la trei degete, atunci pskovenii din toți rușii în general ar fi trebuit să fie ultimii care au aflat despre însăși existența trei degete. Și ei, se dovedește, au fost botezați de mult de acesta și nu au vrut să o refuze.

  Cea mai plauzibilă aici este o versiune complet diferită. Aparent, în momentul celei mai mari răcire dintre greci și ruși (cu siguranță, la ceva timp după Unirea de la Florența (1439), în care Biserica Greacă, deși nu a stat mult, și-a stricat destul de mult reputația), vederile. străin de Ortodoxie a început să pătrundă în Rusia și rituri. Până în 1551, după ce s-a îmbibat în ele, marea societate rusă le-a introdus în mod legal în uz în toată Rusia în mod unilateral, fără consultarea altor biserici locale. De unde au apărut aceste inovații?

  După cum explică mintea conciliară a Bisericii, o anumită parte a acestor inovații s-a născut din îngâmfarea excesivă a unor mari potențiali teologi ruși, dar alții, de exemplu, obiceiul de a fi botezați cu două degete, au venit în Rusia de departe. . Cam în aceeași perioadă, când Bizanțul ortodox a căzut sub atacul agarienilor, au început războaiele turco-armene. Sub loviturile turcilor, Armenia Mare (un stat care a existat până la începutul secolului al XVIII-lea) a fost mai întâi dezmembrată, iar apoi cucerită în cele din urmă. Mii de monofiziți armeni au fugit de mahomedani, mulți dintre ei s-au stabilit în Rusia. Biserica armeană a apărut în secolul al II-lea după nașterea lui Hristos, dar în secolul al cincilea a căzut în erezia monofizită. Monofiziții erau cei care aveau obiceiul de a fi botezați cu două degete, se pare că tocmai de la ei a adoptat vechea societate rusă acest obicei prost. Armenii, desigur, s-au stabilit în primul rând în regiunile sudice și centrale ale statului nostru. Așa se explică faptul că ținuturile îndepărtate din nord ale Rusiei (Pskov și, probabil, altele) au păstrat vechiul obicei ortodox de a fi botezați cu trei degete pentru cel mai mult timp. Cu toate acestea, să revenim la actele lui Stoglav.

  Stoglav, după cum se știe, a introdus o serie de inovații în Marea Biserică Rusă și fără consultarea altor biserici ortodoxe locale. Deci, fiecăruia i s-a prescris să fie botezat nu cu trei, ci cu două degete; s-a introdus o normă în slujbă să nu se tripleze „aleluia”, ci să o citească de două ori. Actele originale ale lui Stoglav nu au fost păstrate în anale, așa că este imposibil să ne bazăm pe texte complet de încredere. Dar faptul că acest Sinod a introdus un obicei prost în Rusia de a lua corecții și noutăți neautorizate cu privire la întreaga Ortodoxie Ecumenica este un fapt deplorabil și incontestabil.

  Nu se poate spune că Stoglav a avut doar o semnificație negativă pentru Biserica Rusă. Multe probleme legate de viața societății ruse, analizate la aceasta, au fost de natură pozitivă, dar din partea eshatologică, el a creat un precedent foarte periculos - schimbarea ritului și tradițiilor stabilite în Biserica Ecumenica fără consultarea altor biserici locale. .

  Cu toate acestea, pentru noi există un moment pozitiv foarte important, care decurge din însuși faptul de a ține Catedrala Stoglavy. Niciunul dintre ideologii „Bătrânului Credincios” nu poate da un exemplu de astfel de consiliu, care ar avea loc în alte biserici ortodoxe locale. Chiar și tema trecerii la cele cu două degete sau la cele cu trei degete nu a fost niciodată discutată îndeaproape în niciuna dintre celelalte biserici locale. În timp ce în istoria Rusiei, faptul introducerii cu două degete este evident. Dintre „Bătrânii Credincioși” se dovedește că toate celelalte biserici ortodoxe locale (Constantinopol, Alexandria, Antiohia, Ierusalim, bulgară, georgiană, sârbă, română, rusă mică etc.) cumva imperceptibil, în secret, fără considerație conciliară, au luat și au schimbat la tripleți (și a introdus noi rituri). În același timp, el și-a ascuns cu răutate pasul non-canonic de la Marii Ruși. Când studiezi argumentele „Old Believer”, această întindere este izbitoare. Ei au totul cumva în comun și grecii sunt de vină pentru toate. Cumva nu este clar cum au luat grecii și au trecut la tripleți, dar când exact și după ce consiliu nu se știe. Mai mult, există o suprimare completă deliberată a faptului că Biserica Greacă este departe de a fi singura din Biserica Universală. Dacă presupunem că grecii și-au ascuns „inovațiile”, atunci de unde, să zicem, le-au luat moldovenii? „Vechii credincioși” asigură că Stoglav a confirmat doar legitimitatea celui cu două degete, dar nu a introdus-o, cu toate acestea, pentru perioada de 350 de ani de existență a ereziei lor, ei nu pot găsi un singur exemplu istoric de deținere a unei astfel de degete. consiliu în orice altă biserică locală. Dacă strămoșii noștri trebuiau să confirme, din cauza unor pskoviți, legitimitatea cu două degete, atunci cum toate celelalte biserici și popoare ortodoxe nu au spus niciun cuvânt, trecând de la două degete la trei degete. Pur și simplu este imposibil să crezi asta.
  

  Imediat după Stoglav, în Rusia moscovită a început epoca tipăririi cărților. Și fără asta o situație dificilă cu cărţile în care Rusia a fost adusă de către scribi analfabeti, a fost agravată de faptul că pentru mult timp tipărirea cărților nu a avut un control centralizat adecvat din partea Bisericii și a statului. Așadar, primele cărți bisericești slave erau adesea tipărite oriunde și de oricine.

  Prima carte în limba slavă, Oktoih, a fost tipărită în general la Cracovia de Schweipolt Fioll, catolic de religie, în 1491. Doi ani mai târziu, în Muntenegru a fost publicată o carte cu același titlu. Prima tipografie rusă (conform cercetătorilor acestui număr) a fost belarusul Francysk Skaryne. Educat la Universitatea din Cracovia și completat în Italia, a primit un doctorat în medicină. Stabilindu-se la Praga, apoi mutându-se la Vilna, și-a început experimentele în tipărirea cărților odată cu publicarea Bibliei. Se crede că elevul său a fost belarusul Pyotr Mstislavtsev (conform unei alte versiuni, numele său de familie era Mstislavets), un prieten și asistent al lui Ivan Fedorov. Ajunși la invitația țarului Ivan cel Groaznic la Moscova, Ivan Fedorov și Pyotr Mstislavtsev, pe riscul și riscul lor, s-au apucat de tipărirea primei lor cărți, Apostolul, pe care au început să o tipărească pe 19 aprilie 1563. Există dovezi că un fel de tipografie lucrase deja la Moscova înainte de ei: „Sunt mai multe cărți care au fost publicate în acel moment, dar numite „no way out”, adică fără a indica tipografia, tipografii, anul de numărul... Publicaţiile s-au deosebit în rău de viitoarele cărţi ale pionierului. Statul nu se grăbea să preia aceste ateliere cu experiență sub propria mână. Nu se știe dacă Ivan Fedorov și Pyotr Mstislavets au participat la ele. (Serghey Narovchatov „Studii literare neobișnuite”, capitolul „Imprimarea în Rusia”, Moscova, 1973, ed. „Tânăra gardă”).

  Dar nici Ivan Fedorov nu a reușit să creeze o bază de tipărire centralizată mai mult sau mai puțin solidă la Moscova. După eliberarea Apostolului în 1564 (și conform altor surse, încă două cărți: Lucrătorul de ceasornic și Evanghelia altarului), tipografia sa a fost distrusă și arsă, iar el, împreună cu Peter Mstislavtsev, a trebuit să fugă de la Moscova. Iată ce scrie însuși Ivan Fedorov despre acest eveniment: „Am înființat o tiparnă la Moscova, dar de multe ori am început să fim supuși celei mai severe furii nu din partea țarului însuși, ci din partea multor șefi, clerici și profesori care, de invidie pe noi, bănuindu-ne în diverse erezii, dorind să transforme binele în rău și să distrugă cu totul cauza lui Dumnezeu, nu pentru că erau foarte învățați și plini de inteligență duhovnicească, ci degeaba au rostit un cuvânt rău despre noi. Această invidie și ură ne-au forțat să părăsim pământul, clanul și patria noastră și să fugim în părți străine, necunoscute.

  Este puțin probabil să se poată aștepta altceva de la Marea Societate Rusă din acea vreme. Totul nou în Rusia a fost adesea perceput cu prudență și, în unele cazuri, în mod deschis ostil. Cu toate acestea, este imposibil să recunoașteți corectitudinea completă în poziția primei imprimante. O astfel de abordare în care tipărirea cărților bisericești ar putea fi efectuată fără control de către ierarhii și comunitatea ortodoxă este de asemenea profund greșită. Această poziție a fost cea care a condus în cele din urmă la faptul că pentru o lungă perioadă de timp cărțile bisericești au fost publicate fără supraveghere adecvată. Tastarea a fost efectuată în conformitate cu eșantioanele neverificate și, cu siguranță, nu cele mai bune. Primii tipografi nu au recunoscut nicio autoritate asupra lor, în afară de ei înșiși, iar această încredere în sine a dus, în cele din urmă, la rezultate foarte deplorabile.

  Expulzarea lui Ivan Fedorov și Pyotr Mstislavtsev din Moscova a dat naștere unui alt fenomen neplăcut. Primii tipografi jigniți au fost distribuitorii primelor tipografii private. După ce au fugit în orașul Zabludov (Lituania) sub brațul hatmanului Hryhoriy Khodkevich, ei au publicat acolo Evanghelia Învățăturii. După aceea, Peter Mstislavets a plecat la Vilna, unde a înființat o tipografie pentru negustorii Mamonich, care la scurt timp după aceea l-au expulzat și au transformat afacerea pe care o pusese în avantajul lor. Ivan Fedorov, după ce a publicat o altă carte, Psaltirea, în Zabludovo, a fost forțat să se mute la Lvov din cauza refuzului lui Khodkevich de a tipări, unde a încercat să înceapă propria afacere, dar a dat faliment. Apoi, la invitația prințului Konstantin de Ostrog, s-a mutat la Volyn (situat la nord de regiunea Lviv), unde în orașul Ostrog publică, încă foarte venerat de „Bătrânii Credincioși”, așa-zișii. „Biblia Ostrog” și „Psalmii și Noul Testament”.

  Imprimarea la Moscova este continuată de studenții lui Ivan Fedorov. Din ordinul lui Ivan cel Groaznic, tipografia arsă a fost reconstruită din nou, iar Andronik Nevezha și Nikita Tarasiev, urmașii primelor tipografii, își reiau activitatea. Andronik Timofeyevich Nevezha din 1589 până în 1602, de asemenea, fără prea mult control din partea Bisericii, a publicat zece ediții. După cum recunosc istoricii, cifra era mare pentru acele vremuri. Apoi, fiul său Ivan a continuat să imprime. Dimensiunea Imperiului Rus întemeiat de Marele Duce Ivan Vasilievici al III-lea (Marele) este în creștere, sunt necesare din ce în ce mai multe cărți. După 1615, la Tipografia din Moscova existau deja mai multe mașini, iar numărul artizanilor a crescut. În 1629, tipografii au fost complet transferați la lucru la bucată, ceea ce a stârnit un puternic protest din partea lor, este clar că prin această abordare, calitatea cărților a lăsat de dorit.

  Toate aceste date despre primele experiențe ale primei tipăriri sunt date pentru o mai bună înțelegere a faptului că controlul și cenzura publicațiilor tipărite înaintea Sanctității Sale Patriarhului Nikon nu a fost stabilit în mod corespunzător în Rusia. Patriarhii Filaret și Ioasaf I, deși au încercat să influențeze cursul tipăririi cărților, nu au avut prea mult succes în acest sens. Cărțile deteriorate de la diverse tipuri de tipografii au continuat să inunde Rusia aproape incontrolabil. Absența unui centru de control și cenzură a publicațiilor tipărite, neatenția Bisericii și a Statului față de acest proces au dus la faptul că toate cărțile de atunci, fără excepție, atât tipărite la Tipografia din Moscova, cât și tipărite de oricine. și oriunde, au fost acceptate ca normale și potrivite pentru utilizare. În loc să-și pună sub control strict atât cărțile proprii, cât și cărțile nou tipărite venite din străinătate, a existat o clară frivolitate.

  Vedem deci că „Biblia Ostrog”, care este venerată în special de „Bătrânii Credincioși”, a fost tipărită de Ivan Fedorov, care a fost alungat din Rusia, în Polonia catolică. Mai mult, ierarhia „Vechii Biserici Ortodoxe”, atât de venerată de „Vechii Credincioși”, l-a alungat. Fedorov a tipărit „Biblia” fără niciun control din partea Marii ierarhii ruse, iar acest fapt nu-i îngrijorează deloc pe „Vechii credincioși”. Nu permit nici măcar o umbră de îndoială că a fost tipărit cu inexactități și din mostre neverificate. Astfel, Fedorov, aproape anatematizat de ierarhii „Vechi Ortodocși”, nu are mai puțină autoritate pentru „Vechii Credincioși” decât acești ierarhi înșiși. O astfel de abordare din punctul de vedere al sanității mentale este complet de neînțeles. Persistența „Vechilor Credincioși” în venerația lor de-a dreptul nestăpânită față de toate, fără excepție, cărțile vechi tipărite provoacă o profundă uimire.

  Faptele și logica sugerează că ar fi putut avea loc inexactități în tipărirea cărților. Pentru a elimina aceste inexactități, era nevoie de o abordare competentă și centralizată și de o cenzură strictă din partea Bisericii. Și mulțumesc lui Dumnezeu că în Rusia a existat o persoană căreia nu i-a fost frică să facă asta. Altfel, ne-am mai ruga pentru cărți stricate de diferite tipuri. Cinst și laudă Preasfințitului Părinte Patriarh Nikon pentru curajul și râvna pentru Sfânta Ortodoxie.
  

  Dar înaintea Patriarhului Nikon, s-a făcut o altă încercare de a corecta cărțile. Din păcate, această încercare a dus ulterior la rezultate tragice. Se poate spune cu certitudine că dacă nu ar fi ea, cu siguranță, în Marea Biserică Rusă n-ar fi nicio schismă. Patriarhul Iosif, predecesorul Patriarhului Nikon, a urcat pe tronul primațial, deja în ani înaintați. „Patriarhul Iosif, din cauza bătrâneții și a slăbiciunii, nici măcar nu și-a putut menține propria autoritate bisericească: sub el vedem o puternică dominație a grefierilor patriarhali și a protopopilor moscoviți, editori de cărți liturgice deteriorate... Patriarhul a hotărât să încredințeze sarcina de supravegherea tipăririi cărților persoanelor care se bucurau de încrederea sa deosebită. Potrivit mitropolitului Ignatie, aceștia erau: protopopul Avvakum, Ioan Neronov, preotul Suzdal Lazăr, preotul Nikita (numit mai târziu Pustosvyat), mărturisitorul împărătesc protopopul Ștefan Vonifatiev și alții. („Istoria Bisericii Ruse”, M. V. Tolstoi).

  Mihail Vladimirovici Tolstoi vorbește foarte nemăgulitor despre acești domnitori nefericiți, numindu-i „ignornți..., amăgiți..., vicleni..., ipocriți etc.”. oameni. Dar conflictul principalîntre Patriarhul Nikon și „Havvakumiți”, probabil, totuși, nu a apărut din cauza acestor, în general, naturale pentru mulți oameni, trăsături de caracter. Când o persoană nu este atinsă și încearcă să trăiască în pace cu el, atunci persoana nu are dorința de a-și arăta cele mai rele calități. Dar când o persoană păcătuiește în ceva, iar acest păcat afectează interesele întregii societăți, atunci se manifestă aici capacitatea unei anumite persoane de a se comporta fie ca un creștin, fie ca un demon.

  Să ne imaginăm ce s-a întâmplat când toate lucrările „Havvakumiților” au fost respinse și oameni noi au fost numiți de ierarhia bisericii pentru a-și corecta greșelile. Inițial, toți, cu siguranță, au fost jigniți de patriarh și, probabil, gândurile lor au fost puse cam așa: „Ei bine, atunci suntem conducători răi. Bine, să vedem cum se descurcă băieții tăi buni acest caz. Și noi, fiți siguri, nu vom tăce, chiar dacă nu fac o singură greșeală, vom găsi totuși ceva de plâns.” După cum arată realitatea, majoritatea avvakumoviților nu au reușit să înăbușe acest resentiment. O vreme s-au ascuns, dar când au început să apară cărți corectate din greșeli, veselia și răzbunarea lor nu a avut loc.

  După cum vedem principala greseala Patriarhul Nikon a fost că, pentru editarea de cărți „Abvakumov” prost făcută, nu au fost închiși sau arse pe rug (ceea ce până la urmă trebuia făcut oricum, doar că acum era prea târziu), ci lăsate la locul lor și având ocazia să se răzbune și să se răzvrătească. Totuși, ar fi mai corect să imputăm această greșeală nobililor lor mijlocitori decât preasfântului patriarh.

  „Vechii credincioși” asigură că cărțile corectate de „havvakumiști” nu sunt mai rele și chiar mai bune decât cărțile corectate sub Patriarhul Nikon. Este foarte greu de crezut această afirmație. Se vede cu ochiul liber că Preasfințitul Patriarh Nikon a cheltuit mult mai mult efort și bani pentru corectarea cărților. A convocat două Sinoade ale Bisericii Locale Greco-Ruse, la care au fost coordonate acțiuni pentru editarea cărților; cărți antice au fost aduse la Moscova din Kiev și Grecia (inclusiv din Athos), conform cărora era mai corect să se compare textele; s-a creat pentru acea vreme un grup de conducători foarte educați, cărora li s-au asigurat toate condițiile pentru o muncă rodnică. În plus, conducătorii erau strict controlați atât de patriarhul însuși, cât și de episcopii responsabili de această chestiune. Și invers, „Avvakumoviții” au avut mult mai puține oportunități de editare detaliată a cărților; alegerea lor de cărți vechi era mult mai mică; lucrarea a fost realizată în mod artizanal, fără implicarea traducătorilor competenți; nu erau controlați de nimeni, ceea ce înseamnă că puteau fi mai supuși predilecțiilor opiniei lor. Faptele sunt un lucru încăpățânat și depun mărturie împotriva versiunii „Old Believer”.

  Figurat vorbind, este destul de greu de crezut că o persoană care este mai puțin educată și are mai puține oportunități ar putea face o treabă mai bună decât o persoană care este mai alfabetizată și are mai multe mijloace pentru a atinge obiectivul. Poți, desigur, să persiste și să continui să afirmi că așa a fost. Dar vor crede oamenii sănătoși în aceste argumente?! Orice ipoteză iluzorie, cu cât pare mai stupidă, cu atât necesită mai multe dovezi. Timp de 350 de ani de perseverență nebună, „Bătrânii Credincioși” nu au venit cu nimic, dar au reușit să înșele doar analfabeti sau exagerat de creduli.
  

  La 25 iulie 1652, Sanctitatea Sa Patriarhul Nikon a urcat pe tronul primațial al Moscovei. S-a întâmplat ca aproape de această dată să fie data unirii ținuturilor rusești. Sărbătorirea reunificării Marii Rusii cu Malaya a avut loc la 8 ianuarie 1654. Dar acest triumf a adus cu el probleme foarte importante. Astfel, Mica Biserică Rusă avea rituri identice cu cele ale altor biserici ortodoxe locale. Marea Biserică Rusă a avut diferențe foarte semnificative față de tradiția ortodoxă ecumenica general acceptată. Aceste diferențe au creat tensiuni semnificative. În plus, Mica Mitropolie Rusă era atunci subordonată Patriarhului Constantinopolului. Exista amenințarea că Patriarhul grec, din cauza diferenței de rituri, ar putea refuza să transfere această metropolă în jurisdicția Rusiei. Marea putere de stat rusă și puterea Bisericii nu doreau să aibă două biserici ortodoxe într-un singur stat. Se pregătea un conflict interortodox, agravat de faptul că pe sfântul Munte Athos au apărut monahi, care învățau din cărțile rusești că trebuie botezat cu două, nu cu trei degete. „Vestea a venit de la sfântul Munte Athos că acolo a apărut unul dintre sârbi, ieromonahul Damaskinos, învățand deschis că fiecare creștin trebuie botezat cu două, nu cu trei degete. Părinții mănăstirilor Athos, cu binecuvântarea Patriarhului Parthenius al Țaregradului, le-au trimis în scris, au întocmit un Sinod, chemat la socoteală pe însuși Damaskinus și cartea rusă (probabil „Psaltirea noastră studiată”) de la el și în el. este scris taco, parcă l-ai învățat pe acela și arzând acea carte într-o manieră conciliară; dar cei care creează și predau sunt anatematizați” („Istoria Bisericii Ruse”, M. V. Tolstoi).

  Pentru a vindeca problemele apărute și începutul confruntării, mai întâi în 1654, iar apoi în 1655, catedralele arhipăstorilor ruși au fost asamblate de Patriarhul Nikon. La Sinodul din 1655 au fost invitați patriarhii Macarie al Antiohiei și Gavril al Serbiei, mitropoliții Grigore de Niceea (din Biserica Greacă) și Ghedeon moldovean.

  De fapt, ierarhii ruși aveau doar două opțiuni: fie să admită că Marea Biserică Rusă s-a abătut de la tradiția rituală ecumenica și să corecteze erorile acumulate, fie să urmeze calea Bisericii Romano-Catolice, ridicându-și greșelile la rangul de adevărul și procedăm, ca și papisții, la forțarea altor biserici locale (și exista o asemenea posibilitate) să recunoască corectitudinea marilor ruși. Nici prima, nici cea de-a doua cale, cu siguranță, nu au fost deosebit de plăcute pentru ierarhii noștri, dar prima a înlăturat bariera unității, iar a doua avea să ducă la o nouă schismă în Biserica Ortodoxă Ecumenica. Din fericire, dintre ierarhii ruși, doar unul (episcopul Pavel Kolomensky) a aderat la poziția papistă, restul, poate chiar rupându-și mândria, au ales calea unității cu ortodocșii.

  „Patriarhii și mitropoliții au recunoscut necesitatea corectării cărților, deoarece cărțile grecești antice, apoi revizuite, s-au dovedit a fi diferite de cele slave de mai târziu. După citirea actelor consiliilor de la Moscova și Constantinopol din 1654, toți au acceptat în unanimitate să urmeze hotărârile lor... Patriarhul Macarie a declarat că semnul cu două degete aparține armenilor și din cele mai vechi timpuri se obișnuia să „creeze”. semnul cinstitei cruci cu trei degete de la mâna dreaptă”. El a pronunțat o excomunicare împotriva celui cu două degete și și-a semnat recenzia cu propria sa mână. Același glas a fost dat de Patriarhul Sârbului și de ambii Mitropolii Răsăriteni” (M. V. Tolstoi).

  Astfel, la sinodul din 1655 s-a luat o hotărâre conciliară, de fapt, la scară universală, asupra unității tradiției rituale pentru toate bisericile ortodoxe locale. Cei neascultători au fost excomunicați din Biserica Ortodoxă. Mândria națională a Marilor Ruși trebuie pusă pe seama faptului că Biserica Locală Greco-Rusă nu a urmat calea papismului, nu s-a produs o nouă schismă, precum cea care a avut loc în 1054. Desigur, cel mai mare merit în acest sens este Suveranul Rusiei Alexei Mihailovici Romanov și Sanctitatea Sa Patriarhul Nikon. Unitatea Ortodoxiei Ecumenice a fost păstrată, Biserica Rusă a revenit la riturile corecte, nu a căzut în erezia papismului - trebuie să-i mulțumim lui Dumnezeu pentru această milă. Dar, în schimb, „Bătrânii Credincioși” au ridicat un murmur și blasfemie împotriva celor mai buni reprezentanți ai poporului rus.

  În 1666-67. la Moscova a avut loc un alt consiliu, la care s-a luat în considerare tema „Vechilor credincioși”, dar acest consiliu nu a introdus nimic nou. A confirmat doar hotărârile consiliilor din 1654 și 1655. Această catedrală în sine a fost săvârșită de boieri nobili (care se străduiau pentru putere încă de pe vremea țarului Ivan cel Groaznic), cu scopul de a răsturna Preasfințitul Patriarh Nikon. Patriarhul Nikon, în calitate de protector al sistemului autocratic, a fost principalul obstacol în calea nobilimii, dornică să corecteze Rusia și, prin urmare, a fost eliminat. În secolul al XVII-lea, revoluționarii interesați l-au răsturnat pe Preasfinția Sa Patriarhul Nikon, în 1917 urmașii lor l-au răsturnat pe Unsul lui Dumnezeu, țarul Nicolae al II-lea - toate acestea sunt verighe dintr-un singur lanț. Sinodul din 1666-67, datorită intrigilor sale politice, nu are nicio autoritate în lumea ortodoxă.

  „Nikon a cerut o viață sobră, executarea exactă a canoanelor bisericești, a forțat oamenii să citească învățături oamenilor din biserici, cărora preoții s-au opus mai ales din cauza ignoranței lor...” (Viktor Karpenko „Patriarhul Nikon”).
  

  Principalii instigatori ai despărțirii, după cum au arătat evenimentele, au fost „Avvkumoviții” jigniți de soartă.

  Ei au fost cei care au fost fuzibilul despărțirii care a rupt Marea societate medievală rusă. Oameni de opinii și credințe diferite s-au alăturat organizatorilor schismei. Printre aceștia se numărau mulți bărbați analfabeți, derutați, pentru care două degete și cărțile și ritualurile familiare erau foarte dragi și chiar sfinte, dar erau în rândurile schismaticilor și răzvrătiților cu experiență, care de mult așteptau doar momentul să se revolte. . Toți acești oameni drogați de oamenii „Avvakum” au fost conduși la grade extreme de nebunie. Cei care, crezând că au venit ultimele vremuri și că Suveranul Alexei Mihailovici era Antihrist, au fost arși împreună cu familiile lor și, uneori, așezări întregi (cu binecuvântarea unor „bătrâni” nu mai puțin nebuni, care din anumite motive nu se grăbeau să să fie arse ei înșiși). Care au fugit în locuri îndepărtate, inaccesibile și impracticabile, părăsindu-și munca obișnuită și s-au stabilit sate. Și care a organizat conspirații împotriva Suveranului și a Bisericii (răzvrătirea Solovetsky, răscoala arcașilor sub Țarevna Sofya Alekseevna).

  „În pădurile de lângă Vyazniki, s-a format o întreagă colonie de „bătrâni ai pădurii” care predicau sinuciderea prin foame. Sute de coloratori fanatici au închis oamenii în colibe, dar ei înșiși nu au participat la grevele foamei. Până în 1665, fanaticii au început să cheme țăranii să fie arși” (V. Karpenko, „Patriarhul Nikon”).

  Din păcate, autoritățile statului, cu o mare întârziere, au început să lichideze liderii schismei. Avvakum, exilat în 1667 la Pustozersk, a locuit acolo timp de 14 ani, propovăduind aproape nestingherit despre „credința” sa. În acest timp, chiar a reușit să-și scrie el însuși propria „viață”, fapt complet nemaiauzit în istorie prin obrăznicia și aroganța sa. În cele din urmă, autoritățile, aparent amintindu-și cum au fost distruși liderii ereticilor iudaizatori, au făcut exact același lucru cu Avvakum și cu cei trei oameni ai săi cu gânduri asemănătoare. Au fost arse la Pustozersk la 1 aprilie 1681. În ceea ce privește această execuție, „Bătrânii Credincioși” au venit cu o poveste incredibil de emoționantă despre cât de curajos a acceptat Avvakum moartea, cum și-a susținut camarazii și nu a scos niciun cuvânt în chinurile morții. Cu toate acestea, nimic din toate acestea nu s-a întâmplat de fapt, deoarece Avvakum și prietenii săi au fost arși într-o casă din bușteni și pur și simplu nu au existat martori despre modul în care s-a comportat în timpul execuției. Un caz interesant este legat de execuția lui Avvakum.

  Muncitorii unuia dintre satele de pescari din Ural și-au trimis delegații la Avvakum să întrebe dacă au venit ultimele vremuri și dacă ar trebui să fie arși pentru a nu cădea în ghearele lui Antihrist. Avvakum i-a binecuvântat să fie arse. Dar când delegații i-au informat pe lucrători despre această binecuvântare, ei i-au întrebat: „Și când a binecuvântat Habacuc pentru a fi ars”? Delegații au răspuns că nu a spus când. Apoi, coloniștii au trimis aceiași delegați înapoi la Habacuc pentru a putea specifica o anumită dată. Ajunși la Pustozersk, delegații nu l-au găsit pe Avvakum în viață. Astfel, marea așezare a rămas intactă, sute de oameni nu s-au sinucis, datorită distrugerii unui singur Habacuc. Câte necazuri ar fi putut fi evitate dacă ar fi fost executat cu cel puțin câțiva ani mai devreme, iar măsuri similare stricte ar fi fost aplicate celorlalți organizatori ai divizării în timp util.
  

  Cu toate acestea, deși Avvakum și unii dintre instigatorii schismei au fost executați, autoritățile tot nu au îndrăznit să ia măsuri stricte împotriva majorității schismaticilor. În aproximativ jumătate dintre bisericile din Moscova, schismaticii s-au simțit ca acasă și au predicat fără piedici, în timp ce în cealaltă jumătate au fost primiți cu simpatie. Guvernul era fluctuant. Această indecizie, așa cum era de așteptat, a dus la tragedie.

  La 27 aprilie 1682, suveranul Feodor Alekseevich (fiul cel mare al țarului Alexei Mihailovici) a murit fără copii. apărea situație controversată cu moştenirea tronului. Patriarhul Ioachim l-a proclamat pe țarevicul Petru, în vârstă de zece ani, țar, sub supravegherea mamei sale Natalia (născută Naryshkina) și a boierului Matveev. Cu toate acestea, arcașii au cerut drepturi și pentru țarevicul Ioan mai în vârstă și bolnav și pentru sora lui, țarevna Sofya Alekseevna (țareviciul Petru era fratele lor vitreg). Drept urmare, a izbucnit o ceartă sângeroasă. Partea țareviciului Ioan și a prințesei Sofia a fost apărată de miloslavskii înrudiți cu aceștia, iar schismaticii, conduși de prințul Hovanski, au susținut-o și ei. Schismaticii au înțeles că, dacă mediul regal s-ar schimba, atunci ar avea ocazia să inverseze întreaga poziție ecleziastică a statului. Forțele au fost prea inegale, în timpul confruntării de trei zile, Matveev, Naryshkins și toate foștii sprijinitori ai domniei țarilor Alexei Mihailovici și Feodor Alekseevici au devenit victime ale rebeliunii, patriarhul însuși aproape că a murit. Drept urmare, ambii prinți au urcat pe tron ​​sub regența prințesei Sofia Alekseevna.

  După ce au schimbat puterea de stat prin crimă, schismaticii și-au dat seama că venise momentul unei schimbări în politica bisericii de stat. Cu toate acestea, nemizând pe argumentele lor, au decis să recurgă la presiuni puternice. Schismaticii i-au pregătit pe arcașii regimentului Titov să „să ridice în picioare vechea credință”. Iată cum descrie contele Mihail Vladimirovici Tolstoi evenimentele care se desfășoară:

  „Niciodată o divizare, aparent, nu a avut un moment mai bun pentru a realiza cele mai nesăbuite proiecte. Șeful arcașilor era prințul Khovansky, un susținător secret al schismei ... Ei au vrut să se dea mai mult decât libertate completă: au vrut să obțină toată puterea în propriile mâini și să răzbune atât asediul Solovetsky, cât și execuția lui Avvakum și complicii lui. Khovansky le-a dat drept lider pe Nikita Pustosvyat, care fusese deja condamnat de mai multe ori pentru schismă. fugarul Solovki Savvaty și alții ca Nikita au fost chemați intenționat la Moscova... Nikita și alți vagabonzi s-au dus printre oameni, cerând apărarea vechii evlavie. Regimentul Titov ales s-a dus la fel la regimentele de tir cu arcul. Emoția a devenit generală, deși majoritatea arcașilor nu au fost de acord să semneze în cadrul petiției, întocmite de călugărul vagabond Serghie.

  La insistențele lui Khovansky, a fost stabilită o zi pentru ascultarea petiției - 5 iulie 1682. În această zi, mulțimi de schismatici au izbucnit cu zgomot în Kremlin. Purtând pupitre, imagini, lumânări aprinse în fața lor și pietre în sân, s-au apropiat de Catedrala Arhanghelului și s-au așezat în piață. Sergiu s-a urcat pe bancă și a citit cu voce tare petiția Solovki. Oamenii entuziasmați de fanatici erau teribil de îngrijorați. Primatul cu catedrala sfinților s-a rugat pentru pacificarea răzvrătirii. Din templu l-a trimis pe protopop cu un îndemn tipărit către popor și cu o denunțare a sperjurului Nikita. Schismaticii aproape că l-au ucis pe mesager. Prințul Khovansky a trimis de mai multe ori să ceară patriarhului să vină în piață; cu aceeași cerere a apărut în palat, unde patriarhul a fost invitat de Sofia. Sophia și patriarhul au văzut intențiile conspiratorilor; Da, și o experiență groaznică a fost atât de recent. Sophia, țarina Natalia, cele două prințese au anunțat că nu vor lăsa biserica și pastorii ei fără protecție. Lui Khovansky i sa spus că întâlnirea va avea loc în Palatul Fațetelor în prezența regalității; petitia va fi audiata si acolo.

  Multă vreme conspiratorii nu au vrut să se despartă de piață, dar Catedrala a fost deschisă în cameră. Lângă domnitor, regină și prințese au stat alături de Patriarh 7 mitropoliți, 5 arhiepiscopi, 2 episcopi, între ei Sf. Mitrofan. Au stat mai mulți arhimandriți și presbiteri, boieri și trupe alese. Schismaticii, la un semn de la Hovansky, au intrat zgomotos în secție, purtând icoane, pupitre și lumânări. Au depus o petitie. Sophia a ordonat să o citească.

  „Ei bat cu frunte”, așa a început cererea, „gradul preoțesc și monahal și toți creștinii ortodocși, oprichnina pe cei care urmează cărțile lui Nikon, dar cei vechi hulesc”. Patriarhul a remarcat: „Noi nu hulim cărțile vechi, dimpotrivă, cărțile stricate de mai târziu sunt corectate după ele și greacă; voi, judecătorii vechii și noii credințe, nu v-ați atins încă de gramatică, dar vă asumați să judecați credința care este a păstorilor. Insolentul Nikita, în ciuda faptului că i s-a interzis să vorbească, a spus grosolan: „Nu am venit să vorbim despre gramatică cu tine, ci despre dogme bisericești”, și a continuat să facă zgomot pe același ton. Arhiepiscopul Atanasie de Kholmogory, el însuși în trecut în schismă, a observat insolența și grosolănia lui Nikita. Beţivul dezrobit într-un acces de furie s-a repezit la arhipăstor, a vrut să-l bată şi abia a fost reţinut de unul dintre aleşi. Mai departe în petiție ei scriau: „Regii sunt epuizați, episcopii au căzut; cerem ca marii suverani să caute evlavia vechiului străbunic și bunic”. Îndoiala exprimată în aceste cuvinte despre Ortodoxia țarilor Alexei și Teodor a iritat în mod deosebit pe înflăcărata Sofia: ea a sărit în sus și a amenințat că întreaga familie regală va părăsi apoi Moscova. Arcașii se temeau de această amenințare, căci dacă familia regală ar fi părăsit Moscova, toate trupele și tot pământul s-ar fi ridicat împotriva lor; s-au grăbit să-l potolească pe domnitorul furios. Patriarhul a luat într-o mână Evanghelia Sfântului Alexis, în cealaltă – înființarea conciliară a patriarhiei. El a arătat prima ca dovadă de încăpățânare, nedorind să schimbe o singură literă în vechea. În acesta din urmă, am citit Crezul, unde a fost scris fără a adăuga cuvântul despre Duhul Sfânt „și cel adevărat”, în timp ce această revizuire a fost tipărită sub Patriarhii Filaret și Iosif. În legătură cu imaginea sfintei cruci, a arătat spre vasele Sfântului Antonie Romanul. Câteva alte indicații au fost făcute în cărțile antice cu privire la punctele principale ale disputei.

  Simțind că nu au făcut nimic pentru ei înșiși, ignoranții au ridicat un strigăt frenetic: „Asta e, asta e!” strigau ei, ridicând semnul cu două degete. Rebelilor li se spune că decizia le va fi anunțată. Regetatea s-a retras; au fost urmaţi de Patriarh şi alţii.

  Ignorații se întorceau de la Kremlin strigând: „Am câștigat!”. Pe locul frontal au pus din nou un pupitru și au strigat: „Credeți în calea noastră, ne-am certat pe toți episcopii”. Clopotele au sunat pentru Yauza”.

  De altfel, evenimentele din 5 iulie au arătat că nu se va putea negocia cu rebelii, întârzierea ulterioară ar putea duce la evenimente neprevăzute. Dacă schismaticii au simțit că puterea tremură, atunci noile evenimente sângeroase nu ar trebui să aștepte mult. A devenit clar că cel care va acționa mai îndrăzneț și mai hotărât va ieși învingător din confruntare. Și aici trebuie să aducem un omagiu curajului și hotărârii Țarevnei Sofya Alekseevna, ea nu a ezitat nici un minut. Deja în dimineața zilei de 6 iulie, Nikita Pustosvyat defrocat, care a fost predat de către reprezentanții aleși ai Streltsy, i s-a tăiat capul la locul frontal. Restul acoliților săi fie au fost arestați, fie au fugit.

  „După o rebeliune atât de evidentă și atât de violentă în chiar camerele țarului, guvernul a fost nevoit să recurgă la cele mai severe, după spiritul vremurilor, măsuri pentru a-i calma pe schismatici; scindarea a fost complet interzisă în stat; cei care rebotează pe cei stricați trebuie să fie omorâți, chiar dacă se pocăiesc; pentru că adăpostesc schismatici, să-i bată pe vinovați cu biciul și să le pună o amendă. (M. Tolstoi).

  Evenimentele rebeliunii Streltsy din 1682 sunt analizate în detaliu mai sus pentru a se clarifica faptul că guvernul a luat măsuri stricte împotriva schismaticilor dintr-un motiv. Ideologii „Vechilor Credincioși”, gemeind în lacrimi, reproșează guvernului țarist cruzimea nejustificată față de schismatici. Între timp, se vede clar că înainte de rebeliunea Streltsy, atitudinea față de scindare era, din păcate, nejustificat de tolerantă. Schismaticii au predicat fără piedici la Moscova și în alte orașe, le-a fost exprimată simpatie, și-au luat rămas bun în mod repetat și au fost eliberați din arest. Și singura cauză a necazurilor lor erau ei înșiși, sau mai degrabă rebeliunea pe care o aranjaseră. Perioada relativ scurtă de persecuție a schismaticilor sub prințesa Sofia Alekseevna și la începutul domniei lui Petru cel Mare a fost, desigur, plină de tratament crud față de aceștia (astfel erau obiceiurile din acea vreme, nu numai în Rusia, ci în toată lumea). lumea, umanismul nu era încă la modă), cu toate acestea, tratamentul lor este binemeritat. Dar această perioadă a fost destul de scurtă în timp și, după ce i-a pedepsit aproximativ pe rebeli, guvernul țarist, din păcate, a revenit din nou la practica toleranței față de aceștia. Deja în 1706, țarul Petru cel Mare a numit egumenul Mănăstirii Pereyaslavl Nikolsky Pitirim responsabil pentru întoarcerea schismaticilor în sânul Bisericii. În consecință, automat, datorită începerii acestei lucrări, s-a produs o înmuiere a poziției guvernului față de aceștia. Schismaticilor li s-a permis să se roage după obiceiul lor, dar pentru acest drept trebuiau să ajute statul în marea lui nevoie financiară, trebuiau să plătească o taxă bănească dublă.

  În general, atitudinea ortodocșilor față de schisma atât a ierarhiei, cât și a oamenilor de rând surprinde încă de la început prin condescendența sa. În plus, învățătura „Bătrânului Credincios” corespundea doar la început parametrilor schismei. De-a lungul timpului, a degenerat într-o adevărată erezie răuvoitoare.
  

  „Între timp, schisma, după ce a respins autoritatea ecleziastică și a lăsat-o singuri, s-a rupt în multe interpretări. În primul rând, ca urmare a respingerii ierarhiei ortodoxe, în rândul schismaticilor a apărut o întrebare dificilă: de unde să ia preoți? Unii au început să-i ia de la Biserică, ademenind la locul lor pe preoți beți și săraci și purificând în ei harul hirotoniei de „murdăria lui Nikon”. Alții au sugerat că se poate face fără preoție, lăsând toate corecțiile laicilor aleși. Astfel, în schismă au apărut două secte principale - clerul și nepreoții, care la rândul lor s-au despărțit în multe secte mari, despărțite una de cealaltă prin diferențe rituale sau prin gradul de atitudine negativă față de Biserică și stat. Negarea nestăpânită capătă adesea în ei caracterul nu al unei schisme, ci al unei erezii pure. Natura eretică a negării schismatice s-a exprimat în principal prin respingerea ierarhiei ortodoxe, respingerea Sacramentelor Euharistiei, Preoției și Căsătorii sau într-o idee falsă a puterii și metodelor de săvârșire a acestor și a altor Taine. , în amestecarea lor cu rituri, împărțind, de exemplu, în locul Euharistiei, pâine de Paște (artos) și apă de bobotează. Gradul extrem de negare a fost exprimat în „netism”, care a respins cu desăvârșire toate Tainele și ritualurile și, coborând cu disperare mâinile, a lăsat totul în seama lui Dumnezeu: „Să mântuiască așa cum știe” (M. Tolstoi).

  Împărțirea schismaticilor în eretici de „preoți” și „nepreoți” menționată de contele Mihail Vladimirovici mai sus trebuie completată cu un alt element important. Dintre „Bătrânii Credincioși” s-a remarcat un al treilea grup, care a aderat nu la învățătura eretică, ci la pură învățătură schismatică. Reprezentanții acestui grup, cel puțin în cuvinte, nu au negat harul ierarhiei ortodoxe a Bisericii Locale Greco-Ruse, ei au recunoscut atât riturile ortodoxe, cât și „Bătrânul Credincios” ca fiind la fel de grațioase. Cu toate acestea, datorită faptului că erau obișnuiți să se roage în felul lor, au cerut ierarhilor Bisericii să le permită să se roage în templele lor după cărțile și ritualurile lor obișnuite. Ei au cerut, de asemenea, ierarhilor Bisericii greco-ruse să numească preoți din mediul „Bătrânului Credincios” și s-au angajat că acești preoți vor face rugăciuni pentru Suverani și ierarhi ortodocși. Cu timpul, aceste cereri au devenit mai insistente și mai insistente.

  În cele din urmă, în 1800, mitropoliții Gabriel de Sankt Petersburg și Platon de Moscova, cu ajutorul ieromonahilor Nikodim, Ioasaf și Serghie, au început, așa cum s-ar spune astăzi, un experiment destul de riscant. Au format o „universitare”.
  

  Mitropoliții Gavriil și Platon înșiși au văzut în noua instituție creat un fel de pas intermediar, cu ajutorul căruia „Vechii Credincioși” se puteau împăca cu Ortodoxia și reveni la religia corectă. „Codecredincioșilor” le era strict interzis să primească Tainele în Biserica Ortodoxă, să participe la slujbele ortodoxe și, în general, să aibă orice contact de rugăciune cu ortodocșii. Ierarhii primari ruși au sperat că „o singură credință” va topi mândria „Vechiului Credincios” și va împinge pe schismatici să-și dea seama căderea lor în păcat.

  Din punct de vedere canonic, acest experiment părea destul de controversat, dacă nu chiar mai dur. Pe de o parte, discrepanțele în partea rituală, care nu implică încălcări dogmatice, ar putea sugera orice opțiune pentru vindecarea bolii. Dar oricum ar fi, în Ortodoxie există reguli general acceptate în legătură cu schismaticii și nu este permis nimănui să încalce aceste reguli. Ce am spune dacă grecii, românii sau alți ortodocși ar începe să creeze niște biserici și instituții intermediare în țările lor? În orice caz, această problemă ar fi trebuit cel puțin adusă în discuție de către întreaga Biserică Ecumenica și analizată conciliar. Dar dintr-un motiv oarecare, totul s-a făcut spontan și, ca urmare, nu a ieșit nimic excepțional. Din „Edinoverie” nu a ieșit un instrument care îi distruge efectiv pe „Bătrânii credincioși”.

  Fiind existent până în 1918, „credincioșii” au primit din mâinile Patriarhului Tihon pe „episcopii” mult așteptați (a hirotonit până la 33 dintre ei!) Și s-au despărțit calm de Patriarhia Tihon, întorcându-se de fapt la „Vechii Credincioși”. ”. Acești episcopi au creat mai multe biserici din catacombă Edinoverie-Old Believer, care, ca și alte structuri bisericești care nu se aflau sub jurisdicția regimului sovietic, au fost distruse fără milă de bolșevici începând cu anii 1920. Dar unele rămășițe din ele au supraviețuit.

  Astăzi, mai există mai multe parohii de aceeași credință sub Patriarhia Moscovei, dar din moment ce această organizație de la începutul formării ei nu are nimic în comun cu Biserica lui Hristos, se dovedește că aceste parohii diferă puțin de „mama” lor. . În legătură cu viitoarea unire a Patriarhiei cu „Vechii Credincioși” și cu alte „surori” dragi, se pare că ele se vor dizolva în frăția ecumenica în curs de dezvoltare a tuturor religiilor.

  In orice caz, puncte pozitive ca urmare a creării „unei credințe” a avut loc și el. La începutul secolului al XIX-lea, a existat o împărțire clară a „Vechilor credincioși” în schismatici și eretici. Schismaticii au trecut la „unică credință”, iar ereticii au pornit într-o călătorie separată. Biserica locală greco-rusă a reușit, deși parțial, să depășească schisma. Schismaticilor li s-a dat ocazia, deși nu în totalitate, să încerce să se alăture Ortodoxiei. Schismaticii, toți cei care au vrut, au pornit pe calea reunirii cu Ortodoxia. Schisma a murit, trecând într-o altă fază, mai pașnică. „Vechi credincioși” ireconciliabili rămași au creat două erezii, deși asemănătoare ca spirit, dar diferite ca învățătură - „papist-preoțesc” și „protestan-fără preot”.
  

  Deja la începutul secolului al XVIII-lea, mulți dintre „vechii credincioși” au format zvonuri și acorduri, care au avut la început numele „beglopopovtsy”. Astfel de zvonuri au inclus: „Afinogenovtsy”, „vodyaniks” (sau „Staropopovtsy”), „Vetka consimțământ”, „Dyakonov consimțământ”, „Epiphanius consimțământ”, „Luzhkoviți” și multe altele. Învățăturile lor diferă unele de altele în principal din cauza modalităților diferite de a accepta în mijlocul lor preoții fugari din Biserica Greco-Ruse. Însă, realizând că nu poate exista Biserică fără ierarhie, „preoții” au încercat constant să atragă la ei vreun episcop ortodox pentru a-și restabili ierarhia „veche ortodoxă”. Au încercat chiar să-l convingă pe Patriarhul Paisius al II-lea al Constantinopolului, în 1730 au încercat să-l convingă să hirotonească episcop dintre ei. Cu toate acestea, nu s-a realizat nimic.

  Cu toate acestea, în anii patruzeci ai secolului al XIX-lea, „vechii credincioși”, care, fugind din Rusia, s-au stabilit în satul austriac Belaya Krinitsa, au reușit să obțină permisiunea guvernului austriac de a înființa un departament episcopal în Belaya Krinitsa. Același Occident pe care „Vechii Credincioși” atât de „urăsc” le-a dat voie să lupte împotriva Ortodoxiei Universale. A început o căutare intensă a episcopului trădător. A fost găsit pe neașteptate în curând în rândurile Patriarhiei Constantinopolului, fiind mitropolitul Ambrozie, care a fost scos din stat și interzis să slujească. Acest apostat în 1847 a hirotonit mai mulți „episcopi” pentru „Bătrânii credincioși”. Nu vom descrie aici nici această persoană însuși, nici motivele care l-au determinat să devină trădător (oricine dorește se poate familiariza singur cu materialele despre el). Din punct de vedere canonic, acțiunile sale încă nu aveau sens. Indiferent de câți episcopi ai hirotonit în erezie, ei nu vor deveni episcopi din această cauză.

  Ca a căzut în erezia „Bătrânului Credincios”, Mitropolite. Ambrozie, desigur, automat, după regulile Bisericii Ecumenice Ortodoxe, a căzut sub anatema Sinoadelor din 1654-1655. „Ierarhia” stabilită de el nu a primit nicio succesiune canonică, iar „episcopii” sectei Belokrinitsky sau austriece care au apărut în 1847 (cum se numesc în mod obișnuit) au rămas ca laici. Sfântul Teofan Reclusul descrie foarte bine acest moment.

  „Unii dintre ei („Vechi credincioși” - nota autorului.) Spune: „Acum am găsit preoția sau am adus rădăcina preoției”. Au adus o rădăcină, dar putrezită - stearpă. Judecă singur. Ambrozie, pe care l-au ademenit la ei, era legat de interdicție - legat de autoritatea legală. Domnul a promis această autoritate legitimă: dacă veți lega pe pământ, ei vor fi legați în ceruri (Matei 18:18). Prin urmare, și Ambrozie a fost legat în Rai. Dacă el este legat în Rai, atunci cum ar putea el, legat în Rai, să comunice harul Ceresc? De unde a luat-o?! Nu putea să-i spună și nu i-a spus; şi toţi cei hirotoniţi de el, ca mireni, au rămas mireni, chiar dacă sunt numiţi preoţi şi episcopi. Acestea sunt aceleași nume, ca atunci când copiii, în timp ce se joacă, își dau diferite titluri - colonei, generali, comandanți șefi.

  „Lăsați-i”, spun ei, „a fost interzis. Bătrânii i-au permis”. Afaceri minunate! Mirenii obișnuiți îi permit episcopului și îi restituie puterea de a episcopa. Nu știi că numai cel care are puterea de a rândui poate autoriza. Bătrânii lor nu aveau nici măcar sfințirea de diacon, cum puteau ei să returneze puterea episcopală unui episcop, când aceasta este la fel cu hirotonirea? Nu s-au întors – iar Ambrose a rămas interzis, în ciuda ritualurilor care erau ridicole asupra lui. Dacă este interzis, atunci harul din el este oprit; dacă este oprit, atunci nu ar putea fi revărsat asupra altora. Când, de exemplu, apa curge printr-un jgheab, se revarsă din acesta în alte jgheaburi și vase; iar când jgheabul este închis, apa nu va curge prin ea și nu se va revărsa în alte locuri și lucruri. Deci Ambrozie, până când i s-a interzis, a fost ca un jgheab care revărsa apa; iar când a căzut sub interdicție, a devenit ca un jgheab uscat și închis și nu a mai putut să dea altora apa binecuvântată, pe care el însuși nu o avea. Astfel, unii dintre schismatici se înșală pe ei înșiși și pe alții în zadar, crezând că au obținut preoția. Au fost aduse nume, dar nu există niciun caz. (Din cartea „Cuvântul de credință”, 16 iunie 1864. Predică în orașul Sudogda, în catedrală).

  Cu toate acestea, majoritatea „preoților” au considerat treaba făcută. Odată cu formarea sectei austriece, mulțimile lor s-au revărsat în ea și în scurt timp a devenit cea mai numeroasă dintre toate sectele și consimțământul lor. Aproximativ 2/3 din toți „preoții” i s-au alăturat.

  De bază semn distinctivÎnvățăturile „austriacilor”, așa cum era de așteptat, au devenit afirmația papistă deja menționată mai sus că „ierarhia lor austriacă sau Belokrinitskaya” este „ierarhia” „vechea ortodoxă”, care formează din ea însăși, împreună cu copiii ei, o singură Sfântă Catedrală și Biserica Apostolică.

  Iată câteva fragmente din ritul „austriac” al tăgăduirii, pe care îl folosesc atunci când îi boteză pe cei care vin la ei din Ortodoxie:

  „Az, nume, din erezia nikoniană din tot sufletul trec la adevărata credință ortodoxă, aceea, Sfânta Biserică Catolică și Apostolică... Nikon, Patriarhul Moscovei, care a revoltat vechea Ortodoxie ecumenica a Sfintei Biserici, și care s-au făcut vinovați de multe certuri și schisme, și toți susținătorii lui, care resping tradițiile apostolice și patristice cuprinse de vechea Biserică universală ortodoxă, să fie blestemați” (un fragment din cartea „Primirea celor care vin din erezii”. și riturile sfântului botez”, eliberat cu binecuvântarea șefului „persuasiunii austriece”, „mitropolitul” Alimpiy. - Traducere din slavona bisericească în autori ruși).

  După cum se vede din textul de mai sus, „austriacii” într-adevăr, fără nicio umbră de ezitare, consideră că propriul lor fel este Biserica Ortodoxă Ecumenica. Adică, ca și romano-catolicii, ei se recunosc ca succesori ai unicei Sfinte Biserici Catolice și Apostolice și singurii campioni ai adevărului. Și asta în ciuda faptului că ei au respins și continuă să respingă Biserica Ortodoxă Ecumenica și cu niciuna dintre numeroasele biserici ortodoxe locale nu au reușit să stabilească nu numai euharistie, ci pur și simplu orice relații în cei 160 de ani de existență.

  În paragraful de mai sus, papismul „austriacilor” este exprimat destul de clar și concret. Și deși ele menționează restul bisericilor locale destul de vag, cu sintagma „și toți tovarășii săi”, este clar că aceste Biserici, în opinia lor, s-au îndepărtat și de „Biserica Universală”, adică de ele. De fapt, în timp ce blestemă întreaga Biserică Ortodoxă Ecumenica în persoana Preasfințitului Părinte Patriarh Nikon, ei mărturisesc erezia papistă a respingerii din partea Ortodoxiei Ecumenice.

  Această afirmație obrăzătoare pe care Domnul nostru Iisus Hristos a binecuvântat și a fost botezat cu două degete, de parcă „austriacii” ar fi văzut-o cu ochii lor, caracterizează foarte colorat înșelătoria lor. Apropo, uimitoarea „conștientizare” a „vechilor credincioși” în această chestiune este pur și simplu uimitoare. Și Vasile cel Mare a fost botezat, se pare, cu două degete, și Ioan Gură de Aur, și Serghie din Radonej, și mulți alți sfinți de asemenea. Adevărat, „vechii credincioși” se pare că uită să indice sursa cunoștințelor lor.

  Trebuie remarcat faptul că, după cum reiese din text, toți ortodocșii sunt blestemati, inclusiv, desigur, suveranii Rusiei - Unsul lui Dumnezeu. La urma urmei, și ei au fost botezați cu trei degete. Există și o erezie regală.

  În general, „vechii credincioși” au fost inițiatorii activi ai ereziei țariste în Rusia. Multe dintre zvonurile lor au încetat să-l pomenească pe Unsul lui Dumnezeu încă din secolul al XVII-lea; mai mult, au început să incite poporul împotriva Suveranilor. Un fapt interesant este că singura comunitate din Moscova care l-a întâmpinat pe Napoleon în 1812 cu pâine și sare a fost comunitatea „Vechilor credincioși”. Răsturnarea Monarhiei în 1917 a fost, de asemenea, foarte activ finanțată de bogații „Vechi credincioși”.
  

  Pe lângă „persuasiunea austriacă” din secolul al XX-lea, în 1923, cu acordul bolșevicilor, a fost creată o altă așa-numită „persuasiune Novozybkov” de către ierarhia renovaționistă pentru „preoții vechilor credincioși”. Acesta includea o parte a „vechilor credincioși”, care, dintr-un motiv sau altul, nu erau mulțumiți de „ierarhia” Belokrinitskaya. Novozibkoviții își numesc capul Arhiepiscopul Novozybkovsky, Moscova și întreaga Rusie. Cu toate acestea, este clar că ierarhia renovaționistă eretică nu a putut transmite niciun har acestui „arhiepiscop” și întregii „ierarhii” a acestuia, întrucât Biserica Renovaționistă în sine era o organizație pseudobisericească neautorizată.

  Numele „Novozybkovsky” a primit acest sens de la orașul Novozybkov (regiunea Bryansk), în care se află „arhiepiscopul” lor. Învățăturile Novozibkoviților nu sunt foarte diferite de învățăturile austriecilor, așa că nu are sens să o analizăm separat.

  Se știe că pe lângă aceste două secte clericale majore – austriacă și Novozybkovsky – „ierarhii” ROCOR de după cel de-al Doilea Război Mondial au sfințit și un „episcop” pentru „Bătrânii Credincioși” care trăiau în străinătate. Soarta lui este momentan necunoscută nouă. Dar din moment ce ROCOR, la fel ca și renovaționiștii, este o organizație neautorizată apărută în 1922, este clar că această consacrare a fost și ilegală și necanonică.

  Poate că alte zvonuri prerevoluționare preoțene au supraviețuit.

  După cum se vede din cele de mai sus, astăzi se cunosc cel puțin două-trei zvonuri preoțești, deși pot fi mai multe.
  

  Cealaltă parte a „vechilor credincioși”, crezând că întreaga ierarhie bisericească, încetând să fie botezată cu două degete, a căzut în erezie și apostazie, nerecunoscând mai târziu atât pe „austrieci” cât și pe „novozibkoviți”, a format din ei înșiși mulți interpretări, care au primit numele comun „bezpopovtsy”.

  Acești eretici includ: „consimțământul lui Aaron sau Anufrievism”, „Akulinovism”, „Aristoviți”, „bunici sau auto-baptiști”, „sugrumatori”, „găuri”, „consimțământ Lyubushkin”, „secta non-molyakov”, „ proaspăt căsătoriți”, „consimțământul Novospasovo sau netovtsy”, „onesimovism sau consimțământul razin”, „osipovshchina”, „sens pomorsky sau Danilovtsy”, „ryabinovshchina”, „sredniki”, „stefanovshchina”, „rătăcitori sau alergători” , altfel subteran”, „Titlovshchina”, „troparshchiki”, „Filipoviți”, „creștinismul” etc.

  Învățăturile acestor secte fără preoți, similare în abordările lor de bază „Old Believer” (cu două degete, elemente rituale etc.), diferă unele de altele prin diferite invenții ciudate. Așa, de exemplu, „găurile”, respingând tot felul de icoane, atât vechi, cât și noi, învățau că trebuie să se roage spre răsărit. Și din moment ce în timp de iarna iar noaptea nu e prea convenabil să ieși în stradă să se roage și ei considerau că este un păcat să se roage spre răsărit prin zid și prin ferestre, făceau de obicei o gaură pe peretele de răsărit și, când era nevoie, scoțând un dop din gaură, s-a rugat prin el. „Străngularii” au învățat că fiecare creștin ar trebui să fie martirizat și, la sfârșitul vieții, să se dea în mâinile unui sugrumat. „Akulinovshchina” este un acord fondat de Baba Akulina, în care bărbații și femeile, la intrarea în el, schimbă cruci și sărută icoane, preoții și călugării își tund părul, iar apoi toată lumea, fără discernământ și rușinos, trăiește desfrânarea. „Creștinismul” – un acord în care un om simplu reprezenta chipul lui Hristos și accepta închinarea, iar alți 12 bărbați s-au prezentat drept 12 apostoli. (Informațiile despre zvonurile nepreoțești sunt preluate din cartea lui S. Bulgakov „Manualul unui duhovnic”).

  Încă de la începutul despărțirii, toate aceste zvonuri au fost pline de oameni care aveau o predispoziție firească spre anarhie și egoism. Deci, de exemplu, „viața” „bătrânului” Kapiton, care, cu siguranță, a bătut în cuie pe bezpopovtsy, este foarte indicativă.

  Acest „ascet”, cu mult înaintea Patriarhului Nikon, din 1639 a fugit din ierarhia „Vechii Ortodox” atât de îndrăgită de „Vechii Credincioși”, a făcut neascultare și i-a convins pe călugări la astfel de acțiuni. Nu este de mirare că s-a alăturat schismei, căci spiritual era în ea de atât de mult timp (pentru mai multe detalii, vezi articolul „Au suferit pentru credință”, publicat în jurnalul „Primul și ultimul”, nr. 5, mai 2007).

  Mulți teologi ruși au remarcat că învățăturile „bezpopovtsy” sunt similare în unele elemente cu învățăturile diferitelor secte protestante occidentale. Într-adevăr, după ce au respins preoția, zvonurile „fără preoți” au luat involuntar aceleași forme ca și cele occidentale „fără preoți”. Astfel, din cele șapte taine mărturisite de Biserica Ortodoxă, celor „fără preoți”, la fel ca majorității protestanților, le-a mai rămas o singură taină a botezului, și chiar și atunci într-o formă trunchiată din lipsă de preoți. Sacramentul căsătoriei între ei nu se săvârșește în toate consimțământul și este clar că fără preoție și sacrament nu poate fi numit cu adevărat. De exemplu, putem compara două secte extreme din punct de vedere al vederilor: „netovtsy” printre „fără preoți” și „adventişti” (adventus - advent) printre protestanți.

  „Netovtsy” sunt împărțite în mai multe acorduri: „Netovtsy” - „surd”, „cântat”, „Novospasov” și „negatorii”. „Adventiştii” sunt, de asemenea, împărţiţi în mai multe comunităţi: „Societatea vieţii şi a doua venire”, „Adventiştii evanghelici”, „Adventiştii epocii viitoare”, „Adventiştii de ziua a şaptea” etc.

  „Consimțământul netoviților din Novospasov” neagă botezul copiilor, înlocuindu-l cu punerea unei cruci nou-născute. „Adventiştii” neagă şi botezul copiilor. Atât aceștia, cât și alții recunosc botezul numai prin scufundare și numai la maturitate.

  „Netoviții” învață: „Acum nu există preoție ortodoxă în lume, nici sacramente, nici har, nu există mijloace de mântuire, căci Antihrist a distrus toate sacramentele”, mai spun ei: „cum nu este altar pe pământ. acum, atunci cei ce vor să păstreze vechea credință rămân doar să recurgă la Mântuitorul, Care Însuși știe să ne mântuiască pe noi săracii”. Nu au spovedanie, nici Vecernia și Utrenia, ci se citește doar psaltirea cu rugăciuni și canoane și se fac plecăciuni de-a lungul scării („Bătrânul Credincios”). „Adventiştii” resping ritualurile bisericeşti, venerarea crucii, icoanele şi moaştele. Adunările lor religioase constau în citirea cărților din Sfintele Scripturi, predici, rugăciuni improvizate și cântarea de imnuri și psalmi baptiste („Adventisti” – oameni din „Botez”). Ei cred că toate profețiile s-au împlinit deja și că a Doua Venire a lui Hristos ar trebui așteptată în curând.

  „Netovtsy” recunosc doar sacramentul botezului, iar „netovtsy-negatorii” încă primesc o binecuvântare pentru căsătorie de la părinții lor. „Adventiştii”, pe lângă sacramentul botezului, fac şi frângerea pâinii, precedată de spălarea picioarelor.

  După cum se poate vedea din aceste caracteristici comparative departe de a fi complete ale „netismului” și „adventismului”, există o mulțime de asemănări între ele. Dar principala asemănare este respingerea dogmelor Bisericii lui Hristos.

  După stăpânirea de șaptezeci de ani a bolșevicilor, o parte semnificativă a sectelor „fără preoți” a încetat să mai existe. Este greu de spus care dintre ei a supraviețuit și care nu. Cu toate acestea, recent, din cauza evenimentelor de apostazie care au loc în lume, au început să apară noi zvonuri „fără preoți”, care nu erau cunoscute anterior.

  Astfel, mulți credincioși care pleacă din apostata Patriarhia Moscovei, fiind supuși îndoctrinării „Vechilor Credincioși”, încep să creadă că apostazia a început în secolul al XVII-lea. De regulă, o astfel de evaluare distorsionată a informațiilor îi duce la concluzii false. Ei încep să presupună că adevărata preoție a dispărut de mult timp, că trebuie să te mântuiești fără Biserică, că trebuie să fii botezat cu două degete și că „Bătrânul Credincios” modern a trădat de mult „adevăratul”. vechea credință și că adevăratul „Bătrân Credincios” trebuie reînviat. În multe privințe, acest simț al vederilor încă în curs de dezvoltare este similar cu „netoviții”, care au susținut și că nu există preoție, nu există Biserică și că acum este posibil să fii mântuit fără Ea. Dar „noii netoviți” au și propriile lor caracteristici, deși principala ideologie a „vechilor credincioși” este pe deplin acceptată de ei.

  Nu se poate spune că „noii netoviți” sunt complet greșiți și că nu există cereale raționale în judecățile lor. Desigur, există o retragere în societate, nu a început astăzi și pur și simplu nu este rezonabil să negi acest lucru. Dar principala greșeală a „vechilor credincioși”, atât „noi”, cât și „vechi”, este că în judecățile lor ei folosesc nu toate, ci doar o parte din informațiile disponibile. Această părtinire i-a condus la începuturi false în secolul al XVII-lea și la acțiuni greșite în timpurile moderne.
  

  „Vechii Credincioși” au perceput ceea ce s-a întâmplat în secolul al XVII-lea ca pe o apostazie, ca pe un semn al vremurilor din urmă, ca pe o retragere de la Hristos. Dar sunt semnele căderii Bisericii și a lumii precum schismaticii le pictează?

  Semnele apostaziei și sfârșitul lumii ne sunt dezvăluite foarte pe deplin de către Apostolul Pavel în a doua sa epistolă către Tesaloniceni: nici dintr-o solie, parcă trimisă de noi, că vine deja ziua lui Hristos. Nimeni să nu vă înșele în vreun fel: căci ziua aceea nu va veni până când va veni mai întâi apostazia și se va descoperi omul păcatului, fiul pierzării... Și acum știți ce nu-i permite să se descopere la cuviință. timp. Căci taina fărădelegii lucrează deja, dar nu se va împlini până ce cel care acum oprește nu va fi scos din mijloc” (2 Tes. 2:1-3, 6-7).

  După cum se vede din cuvintele apostolului Pavel, misterul nelegiuirii și semnele apostaziei există în Biserică încă din timpurile apostolice, dar principalul obstacol în calea răspândirii lor a fost „Oprirea”. După cum explică sfinții părinți ai Bisericii, „Înfrânarea” este Împăratul, Unsul lui Dumnezeu, Capul statului roman, împreună cu această stare însăși, El este un obstacol în calea venirii apostaziei și a Antihristului. Acesta este principalul fapt pe care „Bătrânii Credincioși” nu l-au acceptat și, până în prezent, nu vor să-l recunoască.

  Din cauza simplei normalizări a ritului bisericesc, mințile lor au fost atât de zdruncinate, au căzut sub seducția profesorilor falși, încât au întreprins acțiuni corecte canonic în cadrul Bisericii lui Hristos pentru apostazie și au provocat o schismă teribilă. Înjurând și declarând „Antihrist” Unsul lui Dumnezeu care reține retragerea, ei au trecut de bunăvoie de partea forțelor satanice.

  Desigur, lucrul bun este cel care urmărește îndeaproape spiritul vremurilor, care încearcă să nu cadă sub influența unor învățături străine de Ortodoxie. Dar în această chestiune importantă este nevoie de mare atenție, este nevoie de frica de Dumnezeu, pentru ca, din cauza unei greșeli sau a unei șovăieli incorecte a minții, să nu se cadă în starea opusă. Această sobrietate de gândire, prudență nu a fost găsită atunci printre „Vechii Credincioși” noștri imaginari, ei nu le pot găsi până astăzi.
  

  După cum se poate vedea din cele de mai sus, toți „Vechii Credincioși” este o colecție de numeroase secte preoțești și nepreoți. Diviziunile canonice, dogmatice, morale dintre aceste secte sunt foarte, foarte mari. Singurul lucru care i-a unit în orice moment a fost opoziția lor fanatică față de tot ceea ce are legătură cu numele Suveranului Alexei Mihailovici și al Sanctității Sale Patriarhul Nikon. În toate celelalte privințe, au - cine este cât de mult.

  Este posibilă mântuirea într-un astfel de pestriț „Vechi credincioși”? Răspunsul este evident. Acolo unde legile vechi ale Bisericii lui Hristos sunt încălcate, unde ei nici nu vor să audă despre recunoașterea greșelilor lor, unde răzvrătiții și nebunii sunt introduși în sfinți, unde domnește hula, minciuna și imoralitatea - mântuirea este imposibilă.

  Prin urmare, vrem să avertizăm toți compatrioții care sunt acum, în ciuda activității viguroase a „bătrânilor”, „bătrânilor” și „stăpânilor credincioși”, încă încep să vadă clar, vrem să avertizăm despre această oală diavolească - „Vechi Credincioși”.
  

  „Bătrânii credincioși” acordă o atenție deosebită Sfântului Serafim de Sarov. Ei nu înțeleg de unde ar putea veni o astfel de lampă a evlaviei printre ortodocși. Dându-și seama că nu vor putea ocoli acest subiect - autoritatea sfântului este mare și indiscutabilă - se complac în diverse filosofii. Au două versiuni care predomină aici.

  Potrivit primului, reverendul era un „Bătrân Credincios”. Ei asigură că „Rev. Serafim a fost persecutat toată viața de către superiorii săi „pentru Bătrânii credincioși prost ascunși”, că tâlharii care aproape l-au ucis au fost angajați de stareț, că a murit nu în izolare de bunăvoie, ci în închisoare” (Buletinul coreligioșilor „ Bătrânul Credincios” Biserica Catacombei Sf. Andrei „Ortodoxia Rusă”, 2000, nr. 4 (21)). „Din necunoscutele până acum „hârtiile lui Motovilov”, păstrate de Serafim (Zvezdinsky), a rezultat că imaginea Sf. Serafim din Sarov a fost falsificat ”, asigură ei. Adevărat, ei uită din nou de principalul lucru: „hârtiile necunoscute ale lui Motovilov” „găsite” de ei nu sunt citate sau afișate nicăieri, ceea ce înseamnă că sunt pur și simplu inventate de ei. Suntem invitați să-i credem pe ei, „Bătrânii Credincioși”, care sunt celebri pentru abilitățile lor de a inventa tot felul de versiuni și teorii false, pe cuvânt. Dar dacă crezi toate prostiile lor, atunci în curând toți sfinții ortodocși vor deveni secreti „Bătrâni credincioși”.

  Înțelegând toată nebunia și prostia acestei versiuni, cealaltă parte a „Vechilor credincioși” este respinsă din cealaltă extremă. Ei susțin că părintele Serafim era delir. „Care persoană normală poate sta pe o stâncă o mie de nopți la rând? Este clar că nu s-ar fi putut lipsi de farmecul demonic ”, asigură ei. Și deși această versiune este la fel de nebună ca prima, trebuie să recunoaștem că este cel puțin consistentă. Dacă îi respingi pe nikonienii „blestemati”, atunci până la capăt.

  Pentru a arăta întreaga inconsecvență atât a primului, cât și a celui de-al doilea nebun, vom cita cuvintele denunțării „Vechilor Credincioși” ai părintelui Serafim însuși:

  „Odată, patru Vechi Credincioși au venit la el să-l întrebe despre un semn cu două degete, cu un certificat de un fel de semn. Și înainte de a avea timp să treacă pragul chiliei, precum pr. Serafim, văzând prin gândurile lor, l-a luat de mână pe primul dintre ei, și-a încrucișat degetele în chip ortodox și, botezându-l, a spus astfel: „Iată așezarea creștină a crucii! Așa că rugați-vă și spuneți altora. Această constituție a fost trădată de sfinții apostoli, iar constituția cu două degete este contrară sfintelor statute.

  Și apoi a vorbit cu forță: „Întreb și vă implor: mergeți la biserica greco-rusă. Ea este în toată puterea și slava lui Dumnezeu! Ca o corabie cu multe lunete, pânze și o cârmă mare, este controlată de Duhul Sfânt... (Citatul este din Cronica Mănăstirii Serafim-Diveevo).

  Arătând că trinitatea provine de la sfinții apostoli, noi, ortodocșii, spre deosebire de schismatici, cităm și fapte specifice. Înainte de revoluție, oricine putea vedea cu ochii și venera mâna dreaptă a Sfântului Apostol Andrei Cel Întâi Chemat, ale cărui degete sunt încrucișate cu trei degete. Acest fapt este confirmat de mulți oameni și este indicat în psaltirea următoare din vremea împăratului Alexandru al II-lea. Înainte de revoluție, mâna Apostolului era păstrată în Biserica Adormirea Maicii Domnului din Moscova. Unde se află ea acum, din păcate, nu putem preciza. Dar acest fapt rămâne un denunț de netăgăduit al „Vechilor Credincioși”.
  (Predica Sfântului Teofan Reclusul înaintea turmei Judecății.
  Din carte. „Sfântul Teofan Reclusul. Cuvânt de credință. Cuvinte și Predici

  Domnul și Mântuitorul nostru în Evanghelia de față îi avertizează pe credincioși împotriva învățătorilor mincinoși, spunând: Fiți atenți de la proorocii mincinoși, care vin la voi în haine de oaie, dar pe dinăuntru sunt lupi de pradă (Matei 7:15). Adică, iată, nu vă încredeți în acești smeriți, a căror lingușire vă va prinde sufletele în pieire, nu aducându-vă o doctrină sănătoasă, ci vorbind mereu pervers (Compară: Fapte 20, 30), pentru a smulge oamenii de la unitate. de credinţă după ei înşişi. Domnul a prevăzut că lupii gravitației vor intra în mijlocul copiilor Bisericii Sale... necruțănd turma (Compară: Fapte 20:29), prin urmare, trezește o vigilentă vigilentă: „Iată, nu te lăsa dus. "

  Și știți câți dintre acești lupi răi au fost! Unii au vrut să dăuneze creștinismului cu un amestec de iudaism, precum ereticii iudaizatori, alții au încercat să-l eclipseze cu vise de rafinament păgân – gnostici, manihei; alții au pervertit doctrina Sfintei Treimi, ca Pavel din Samosata; au respins divinitatea lui Iisus Hristos, asemenea lui Arie; dar aceștia au profanat în doctrina Duhului Sfânt, ca și Macedonia. În spatele lor s-au răzvrătit nestorienii, monofiziții, monoteliții, iconoclaștii, apoi papisții și luteranii cu toți urmașii lor. Și aici, în Rusia, la scurt timp după ce a acceptat sfânta credință a lui Hristos, a apărut Martin Armenul, asemănător schismaticilor actuali, apoi strigolniki, iudaizatori, molocani, bici și schismatici cu toate consimțământul lor „dezacord” și zvonuri „prostice”.

  Sfinții Apostoli și urmașii lor, împlinind cuvântul de avertizare al Domnului, au vegheat cu strictețe toate aceste abateri de la adevăratele învățături ale lui Hristos și, imediat după apariție, le-au denunțat – atât în ​​privat, cât și cu atât mai mult la catedrale, anunțând pe toți credincioșii. : „Uite,– ici și colo minciuni; nu-l urma." Astfel au fost denunțați și respinși vechii eretici: Arie, Macedonean, Nestorie, Eutihie, iconoclaștii și astfel au fost denunțați și respinși și schismaticii noștri. Învățătura sănătoasă a Domnului și Mântuitorului nostru, primită de la El însuși de către Sfinții Apostoli și urmașii lor de pretutindeni, este aprobată și ocrotită și păstrată în integritatea ei nevătămată de către Sfânta Biserică Ortodoxă. A ajuns la noi întreg și nedeteriorat și este proprietatea noastră prețioasă. Să-i mulțumim Domnului pentru acest dar de nepătruns al Său!

  Sfânta Biserică se bucură acum de lume, nu există persecuție și nu sunt vizibili profesori falși influenți! Copiii smeriți ai Bisericii, ascultând cu credință ascultătoare de sfânta ei învățătură și sfințiți prin Dumnezeieștile ei Taine, toți își lucrează mântuirea după puterea lor, sperând să primească fericirea veșnică la sfârșitul vieții.

  Dar minciunile nu sunt pașnice, iar profeții mincinoși nu au odihnă pentru ei înșiși. Și astfel, entuziasmați de vrăjmașul oricărui adevăr, ei se ridică împotriva Domnului și a lui Hristos, și prin interpretările lor false vor să eclipseze învățătura luminoasă a lui Hristos și să corupă mințile credincioșilor cu inima simplă și să trăiască cinstit conform legile sfintei credinte.

  Într-o măsură mai mare sau mai mică, aceste învățături false ajung, desigur, la urechile tale. De ce, împlinindu-mi datoria, la prima vizită la voi, nu mi se pare necuviincios să mă întorc la voi cu cuvântul prezentei Evanghelie: ascultați de proorocii mincinoși (Compară: Mat. 7, 15) - ferește-te de distribuitori a învățăturilor false. Spunând acestea, mă refer și la orice fel de minciună în general, dintre care sunt multe acum în scrierile și discursurile oamenilor, dar mai mult la minciuni schismatice. Orice altă minciună este imediat vizibilă. Este contrar Crezului nostru și este propovăduită în numele rațiunii, pentru care credincioșii nu sunt ucenici, ci învățători; iar o minciună schismatică poate înșela, căci este propovăduită în numele Apostolilor și al Sfintei Biserici, ca și cum ar fi un fel de învățătură „vechi”. Sectarii se ascund în mod fals în spatele titlului sim. Domnul a zis apostolilor: iată... Vă trimit ca miei în mijlocul lupilor (Compară: Luca 10, 3) - iar învățătorii schismatici, ascunși în spatele numelui învățăturii apostolice, se înfățișează în haine de miel, dar când ei propovăduiesc o minciună, atunci sunt cu adevărat lupi în hainele acestei oi. Fiți atenți la acești lupi prădători. Ei se strecoară cu umilință în case și, așa cum șarpele a sedus-o odată pe Eva cu viclenia sa, tot așa strică mințile celor neconfirmați.

  Toți repetă că interpretările lor sunt tradiția „vechi”. Ce antic? Toate acestea sunt invenții noi. Tradiția patristică străveche este cuprinsă de Biserica Ortodoxă. Am împrumutat sfânta învățătură de la Sfânta Biserică Greacă Ortodoxă și toate cărțile sfinte au trecut de la ea la noi. Aceste cărți din antichitate conțineau tot ceea ce conținem acum. Dar cu aproximativ o sută sau o sută cincizeci de ani înainte de fericitul Patriarh Nikon și de cel mai evlavios suveran Alexei Mihailovici, cărturari fără experiență au început să-i strice și, în acest timp, au stricat și au stricat totul și, în cele din urmă, au stricat totul atât de mult încât nu mai era posibil de suportat. Aceste corupții introduse în cărți, toate fără excepție, au fost noutăți. Când mai târziu au fost anulate și cărțile au fost puse în aceeași formă ca din cele mai vechi timpuri, asta a însemnat că noutatea a fost introdusă în cărți?! Nu au introdus o noutate, ci le-au readus la vechi. În cărțile noastre acum totul este așa cum este în greacă și ca în cele vechi ale noastre, după Egalul Apostolilor Principe Vladimir. Du-te, cine vrea, caută în Biblioteca Patriarhală, la Moscova, cărți vechi și - vezi singur. Deci, cărțile vechi sunt cu noi, și nu cu schismaticii, iar tradiția patristică străveche este și cu noi, și nu cu ei. Au toate noutățile: cărțile sunt noi și tradiția este nouă. Permiteți-mi să vă explic acest lucru cu un exemplu. Catedrala Sofia din Kiev - cea mai veche catedrală - a fost pictată inițial pe pereți. Câtva timp mai târziu, nimeni nu își va aminti, acest tablou a fost tencuit și templul a fost pictat din nou pe tencuiala nouă. Pictura veche a rămas mai jos. Dar recent, acest nou tencuială și cu orarul au fost bătuți și orarul care era sub ea a fost restaurat - cel mai vechi. Ce este: au introdus noutate în templul Sf. Sofia sau au pus-o în forma sa veche? Desigur, l-au pus în forma antică. Acum Biserica Sf. Sofia este în aceeași formă ca în antichitate și nu așa cum era acum douăzeci de ani. Așa a fost cu cărțile. Când au aruncat de la ei tot ce s-a introdus nou, nu le-au reînnoit, ci le-au înapoiat celor vechi, - iar cărțile noastre corectate sunt cu adevărat vechi, și nu schismatice - corupte.

  Așa că reflectați când unul dintre schismatici începe să vă explice că au cărți antice. Cărțile lor nu au mai mult de doi, multe trei, sute de ani; iar al nostru are o mie și mai mult. Și când încep să se asigure că au o tradiție „patristică străveche”, întreabă-i: „Unde este tradiția voastră strămoșească?” - printre preoți sau bezpopovtsy, - printre Filippovtsy sau Fedoseevtsy, la consimțământul Spașov, sau printre perekrestseni, sau printre noii necinstiți austrieci. Există zece tradiții ancestrale? La urma urmei, este una. Când au mai mult de unul, a devenit, nu este patristică antică, ci toate invențiile umane. La noi este una și complet conformă cu cea mai veche tradiție a noastră, în conformitate cu grecii și toți creștinii ortodocși existenți pe tot pământul. Suntem de acord peste tot, dar ei sunt în dezacord peste tot. În alt sat, sunt trei-patru simțuri - și chiar și în aceeași casă se întâmplă același lucru - și nu comunică între ele. Unde este Biserica Unică a lui Hristos? Care este trupul Bisericii când toate mădularele s-au destrămat și s-au împrăștiat în? laturi diferite? Unde este turma asta? Și cum se poate spune că Unul, Adevăratul, Păstorul Divin este păstorul lor?

  Judecând după aceasta, este limpede ca ziua că ei nu au adevăr, nici urmă de Hristos, nici Biserică. Iar când nu există Biserică, nu există mântuire, căci numai în Biserică este mântuire, ca în chivotul lui Noe. Biserica lui Hristos are o preoție. Ei nu au preoție; nu era nici o Biserică. Biserica lui Hristos are Sacramentele. Nu au pe cine săvârși Tainele; prin urmare, nici ei nu au Biserică. Cum mai îndrăznesc să deschidă gura și, apropiindu-se de ortodocși, să-i ademenească! „Vrem să salvăm”, spun ei. Cum să salvezi când ei înșiși mor?! Ei înșiși pier, iar alții sunt târâți în ruină și nu sunt mântuiți. Rețineți: mântuirea fără har este imposibilă; harul nu se dă fără Sacramente; Tainele nu se săvârșesc fără preoție. Nu există preoție, nici sacramente; fără sacramente, fără har; nici har, nici mântuire.

  Unii dintre ei spun: „Acum am găsit preoția, sau am adus rădăcina preoției”. Au adus o rădăcină, dar putrezită - stearpă. Judecă singur. Ambrozie, pe care l-au ademenit la ei, era legat de interdicție - legat de autoritatea legală. Domnul a promis această autoritate legitimă: dacă veți lega pe pământ, ei vor fi legați în ceruri (Matei 18:18). Prin urmare, și Ambrozie a fost legat în Rai. Dacă el este legat în Rai, atunci cum ar putea el, legat în Rai, să comunice harul Ceresc? De unde a luat-o?! Nu putea să-i spună și nu i-a spus; şi toţi cei hirotoniţi de el, ca mireni, au rămas mireni, chiar dacă sunt numiţi preoţi şi episcopi. Acestea sunt aceleași nume, ca atunci când copiii, în timp ce se joacă, își dau diferite titluri - colonei, generali, comandanți șefi.

  „Lăsați-i”, spun ei, „a fost interzis. Bătrânii i-au permis”. Afaceri minunate! Mirenii obișnuiți îi permit episcopului și îi restituie puterea de a episcopa. Nu știi că numai cel care are puterea de a rândui poate autoriza. Bătrânii lor nu aveau nici măcar sfințirea de diacon, cum puteau ei să returneze puterea episcopală unui episcop, când aceasta este la fel cu hirotonirea? Nu s-au întors – iar Ambrose a rămas interzis, în ciuda ritualurilor care erau ridicole asupra lui. Dacă este interzis, atunci harul din el este oprit; dacă este oprit, atunci nu ar putea fi revărsat asupra altora. Când, de exemplu, apa curge printr-un jgheab, se revarsă din acesta în alte jgheaburi și vase; iar când jgheabul este închis, apa nu va curge prin ea și nu se va revărsa în alte locuri și lucruri. Deci Ambrozie, până când i s-a interzis, a fost ca un jgheab care revărsa apa; iar când a căzut sub interdicție, a devenit ca un jgheab uscat și închis și nu a mai putut să dea altora apa binecuvântată, pe care el însuși nu o avea. Astfel, unii dintre schismatici se înșală pe ei înșiși și pe alții în zadar, crezând că au obținut preoția. Au fost aduse nume, dar nu există niciun caz.

  Da, creștini ortodocși! Nu asculta aceste cuvinte măgulitoare! Nu există adevăr în ele, ci doar minciună și înșelăciune. Ei se înșală pe ei înșiși și cufundă pe alții în aceeași înșelăciune. Adevărul lui Dumnezeu este clar. Ea nu se ascunde, ci merge deschis și prezintă toate dovezile adevărului ei. Stăm pe o piatră solidă (Matei 7:25), - clădirea a fost anterior pe baza Apostolului și Profetului, Eu sunt piatra unghiulară a lui Isus Hristos Însuși (Compară: Efes. 2, 20). Știind acest lucru, stați cu curaj în credință și depuneți mărturie cu îndrăzneală despre adevărul ei - și nu numai că nu cedați în fața schismaticilor, ci, dimpotrivă, încercați să-i câștigați de partea voastră, convingându-i sincer că au căzut în minciună și eroare și stai pe calea dezastruoasei, ținându-se de noutăți.care, prin înșelăciune, sunt considerate vechi. Amin.

  În orașul Sudogda, în catedrală

  Strigolniki, iudaizatori - secte pseudo-creștine.

  Fiți atenți - aveți grijă

  Printre preoți ... bespopovtsy ... Filippovtsy ... Fedoseyevtsy ... Consimțământul Spasova ... rebotezat ... nou austriac - printre diverse secte Vechi Credincioși.

  Înapoi pe primul - fiind aprobat