Sergejaus Michailovičiaus Prokudino Gorskio biografija. Fotografas Sergejus Michailovičius Prokudinas-Gorskis. Taip pat žinoma, kad tais metais Prokudinas-Gorskis studijavo tapybą Imperatoriškoje dailės akademijoje ir rimtai užsiėmė smuiku.

Tarptarybinis dalyvavimas, kiekvienam suteikiama galimybė palikti savo pastabas.

Sinodo vertimas (SP), išleistas 1876 m. su Šventojo Sinodo palaiminimu, iš pradžių buvo skirtas tik „namų ugdymui“ kaip „pagalba Šventajam Raštui suprasti“, tačiau šiandien, be pamaldų, jis įgijo bendros bažnyčios statusą ar net oficialų rusų ortodoksų bažnyčių vertimą. Šiuo metu tai yra labiausiai paplitęs vertimas, kuris naudojamas ne tik skaitymo namuose, bet ir sekmadieninių mokyklų pamokose bei seminarijose. Pradedant nuo XX amžiaus vidurio. stačiatikių leidiniuose Biblijos citatos pradedamos teikti pagal SP tekstą (anksčiau išskirtinai iš slaviško Elžbietos laikų Biblijos teksto). SP yra daugybė vertimų į Rusijos Federacijos tautų kalbas (pavyzdžiui, Kryashchensky, Chuvash). Visa tai, be abejo, byloja apie bendros įmonės svarbą šiandien. Galima drąsiai teigti, kad per pastaruosius daugiau nei 130 gyvavimo metų SP padarė didžiulį posūkį rusų kultūroje ir užtikrino rusų kalbos teologijos raidą XIX amžiaus pabaigoje ir visą XX a. Būtent šiam vertimui buvo lemta lydėti Rusijos krikščionis sunkiausiais mūsų istorijos metais, precedento neturinčio Bažnyčios persekiojimo ir Šventojo Rašto platinimo draudimo metais. Daugeliu atvejų sinodalinio vertimo dėka Rusijoje buvo išsaugotas krikščionių tikėjimas, o po valstybinio ateizmo žlugimo tapo įmanomas religinio gyvenimo atgimimas. Visa tai daro bendrą įmonę neatimamu Rusijos bažnytinės ir pasaulietinės istorijos paveldu, taip pat suteikia jai kultūros ir istorijos paminklo statusą.

Be to, reikia pažymėti, kad iškart po bendros įmonės paskelbimo pasirodo jos kritika. Jau pirmąjį dešimtmetį po bendros veiklos paskelbimo patys vertėjai parengė jungtinės veiklos netikslumų sąrašą. Kai kurios BĮ pareikštos pretenzijos laikui bėgant pasirodė nepagrįstos, o kitos išlieka aktualios. Dažnai tas pats tikras vardas skirtingose ​​knygose (o kartais ir toje pačioje knygoje) skirtingais būdais perkeliamas į SP, ir atvirkščiai, kartais skirtingi žydų vardai sutampa rusiškoje transkripcijoje. Dažnai tikriniai vardai verčiami taip, lyg tai būtų bendriniai daiktavardžiai ar net veiksmažodžiai, o kai kuriais atvejais bendriniai daiktavardžiai perrašomi kaip tikriniai vardai. Netikslumas nuolat pastebimas perkeliant realijas, kasdienes ir socialiniai bruožai senovės pasaulis, nežinomas ar nesuprastas mokslo XIX a. Taip pat randama ir frankų „absurdų“. Pavyzdžiui, SP Malachijo 2:16 skaitome „...jei nekenčiate jos (tai yra savo jaunystės žmonos), paleisk ją, sako Viešpats, Izraelio Dievas. Slaviškas tekstas: „Bet jei tu to nekenti, paleisk mane, sako Viešpats, Izraelio Dievas, ir tavo minčių nedorybė apims“. Tuo tarpu hebrajiškas tekstas leidžia tokį vertimą: „Nes Viešpats, Izraelio Dievas, sako, kad jis nekenčia skyrybų“. Žinoma, Naujojo Testamento SP vykdomas atidžiau, tačiau jai galima pareikšti daug pretenzijų. Pavyzdžiui, du kartus apaštalo Pauliaus laiškuose (Ef 5, 16; Kol 4, 5) yra graikas. išraiška τον καιρον εξαγοραζομενοι pirkimo laikas(šlovė. atpirkimo laikas), kuris sinodiniame leidime sulaukia dviejų skirtingų, beveik priešingų vertimų: branginti laiką Efeziečiams 5:16 ir išnaudodamas laiką Kol 4:5. Abiem atvejais vertėjas (-iai) neatsižvelgia į tai, kad posakis τον καιρον εξαγοραζομενοι yra pasiskolintas iš LXX Dan 2:8, kur tai pažodinis aramo vertimas. עדנא אנתון זבנין. Danieliaus knygoje šie žodžiai yra skirti chaldėjams, kurie savo klausimais stengiasi, kaip sako piktas Nebukadnecaras, pirkti t.y., tiesiogiai atsižvelgiant į kontekstą, atidėti, laimėti laiko. Iš to aišku, kad apaštalo Pauliaus vartojamas posakis τον καιρον εξαγοραζομενοι (liet. pirkimo laikas) turi reikšmę skirdami laiko, darydami ką nors lėtai, palikdami laiko apmąstymams. Galima priminti, kad kai Šventojo Sinodo vyriausiasis prokuroras K.P. Pobedonostsevas paklausė N.N. Glubokovskiui, norėdamas sudaryti NT sinodalinio vertimo netikslumų sąrašą, jis jam atsakė penkiais pataisymų sąsiuviniais.

Tačiau rimčiausia kritika bendrai įmonei pateikiama iš kalbos pusės, o kartais ir iš visai kitų pozicijų. Taigi, K.P. Pobedonostsevas manė, kad bendra įmonė turėtų būti artima slaviškam tekstui. Priešingai, I.E. Rusijos Biblijos komisijos pirmininkas Evsejevas savo pranešime „Taryba ir Biblija“, kurį jis pristatė 1917–1918 m. visos Rusijos bažnyčios tarybai, kritikavo SP dėl pernelyg archajiško ir literatūrinės kalbos normų neatitinkančio. : „Šis vertimas... skubiai reikalauja revizijos arba, dar geriau – visiško pakeitimo... Šio vertimo kalba sunki, pasenusi, dirbtinai artima slaviškai, visą šimtmetį atsiliekanti nuo bendrinės literatūrinės kalbos. ... Tai ikipuškino laikotarpio kalba, visiškai nepriimtina literatūroje, nepaskaidyta nei įkvėpimo polėkiu, nei teksto meniškumu. Norint vertime išreikšti pagarbą originalo aukštybei, pakelti vertimą į literatūrinių reikalavimų lygį ir suteikti jam atitinkamą įtaką, reikia duoti ne atsilikusį rankdarbį, o meninį, kūrybišką vertimą, be to, nuolat rūpinantis jos tobulėjimu. Nacionalinės ir visuotinės bažnytinės reikšmės vertybės reikalauja kruopščiausio ir nuolatinio dėmesio sau.

Daugeliu atžvilgių tai buvo kaip tik 1917–1918 m. Taryboje spręsti klausimus, susijusius su bendra įmone. Buvo pasiūlyta sukurti Biblijos tarybą prie Aukštosios bažnyčios administracijos. Biblijos tarybos steigimo ataskaitos svarstymas buvo numatytas 1919 m. pavasario Tarybos sesijoje. Kaip žinia, šiai sesijai nebuvo lemta susirinkti, liko neišspręstos visos problemos, susijusios su SP tobulinimu. .

Pažymėtina, kad jau prieš revoliuciją kartu su bendra veikla buvo daugiau nei dvi dešimtys Biblijos knygų vertimų į rusų kalbą, dalis kurių priklauso hierarchijos atstovams (vyskupo Agafangelio (Solovjovo), vyskupo Porfirijaus ( Uspenskis), vyskupas Antoninas (Granovskis), archimandritas Gerasimas iš Pavskio, archimandritas Makarijus (Glucharevas), V. A. Žukovskis, P. A. Jungerovas, A. S. Chomyakovas, K. P. Pobedonoscevas ir kt.). Daugelis šių vertimų taip pat yra labai svarbūs kultūros ir istorijos paminklai; kai kuriuos iš jų pastaraisiais metais iš naujo išleido Rusijos Biblijos draugija. Tačiau šiandien šie vertimai yra tokie pat pasenę (o gal net labiau) nei SP.

Po revoliucijos naujo Biblijos vertimo darbai, išskyrus retas išimtis, galėjo būti atliekami tik už SSRS ribų. Svarbiausias šio laikotarpio vertimas buvo NT vertimas, red. ep. „Cassian“ (Bezobrazovas), kurį 1970 m. išleido Britanijos Biblijos draugija ir reguliariai perleidžia Rusijos Biblijos draugija. Jis pagrįstas Nestle-Aland kritiniu Naujojo Testamento leidimu. Tai, viena vertus, atitolina vertimą nuo bizantiško Biblijos teksto, tradicinio Rusijos stačiatikių bažnyčiai (ypač nuo teksto, skaitomo per pamaldas), kita vertus, atspindi dabartinę Biblijos teksto būklę. kritika.

Daugelyje Rusijos stačiatikių bažnyčios švietimo įstaigų šis vertimas yra plačiai naudojamas kaip darbo ir mokymo priemonė, ir šia žodžio prasme galima sakyti, kad kartu su Sinodalu jis gavo tam tikrą autoritetą bažnyčioje. mokslo ratus.

Šiam vertimui būdingas pažodinio (kartais tik žodis į žodį) vertimo siekis gali būti naudingas analizuojant atskirus graikiško teksto ypatumus su mokiniais, tačiau tai prieštarauja leksinėms ir stilistinėms rusų kalbos savybėms ir palieka tam tikrų sunkumų. supratimas.

Nuo sovietmečio pradėjo pasirodyti atskirų biblinių knygų autoriniai vertimai, kuriuos atliko filologai – senųjų kalbų žinovai, pavyzdžiui, akademiko S.S. Averincevas (Jobo knyga, psalmės, evangelijos). Dalį šių vertimų parengė toli nuo Bažnyčios žmonės (kaip, tarkime, žinomas orientalistas I. M. Djakonovas, Giesmių giesmės, Ekleziasto ir Jeremijo raudų vertimų į rusų kalbą autorius), kitus parengė žmonės Bažnyčia (kaip, pavyzdžiui, arkivyskupas Leonidas Griliches, Maskvos dvasinės akademijos Biblijos studijų katedros vedėjas, Maskvos dėstytojas Valstijos universitetas pavadintas M. V. Lomonosovas, išleidęs Giesmių giesmės, Rūtos ir pirmųjų Pradžios knygos skyrių vertimus). Nei vienu, nei kitu atveju šie autoriaus vertimai nepretenduoja į bažnytinį autoritetą, tačiau juos galima rekomenduoti kaip papildomą skaitinį stačiatikių mokslininkui, studentui ar mokytojui, kuris juos naudos, lygindamas su Bažnyčioje priimtu Biblijos tekstu.

Reikšmingiausias tokio pobūdžio projektas Biblijos tekstų aprėpties požiūriu yra Senojo Testamento knygų vertimas, kurį Rusijos Biblijos draugija užsakė Rusijos mokslų akademijos Orientalistikos instituto filologai, Rusijos sąjunga. Vertėjai ir Rusijos valstybinio humanitarinio universiteto Rytų kultūrų institutas, bendrai prižiūrimi M.G. Seleznevas (nuo 1999 m. Pradžios, Išėjimo, Pakartoto Įstatymo, Jozuės, Teisėjų, Esteros, Jobo, Palyginimų, Ekleziasto, Izaijo, Jeremijo, Ezechielio, Jeremijo ir Danieliaus raudų knygos buvo išleistos atskirais leidimais; pilnas kanoninio vertimas Senojo Testamento knygos, pasak Rusijos Biblijos draugijos atstovų, baigiasi 2010 m.). Originalu pasirenkamas masoretiškas tekstas, tačiau ginčytinais atvejais atsižvelgiama į Kumrano rankraščių skaitymus, Septuagintą (net kiek daugiau nei SP) ir kitus senovinius vertimus. Vertimas pateikiamas su istoriniu ir filologiniu komentaru, kalba orientuota į šiuolaikinę rusų literatūros normą; vertėjams pavyko išvengti tiek gana archajiška kalba išsiskiriančio sinodalinio vertimo, tiek kai kurių modernių protestantiškų vertimų su itin demokratišku stiliumi kraštutinumų.

Kartu pažymėtina, kad kai kurių autorių biblinių knygų vertimai ar transkripcijos stačiatikių pasaulyje sulaukė aštraus neigiamo įvertinimo. Toks, pavyzdžiui, yra V. N. Naujojo Testamento vertimas. Kuznecova (9 dešimtmečio pradžioje atskiras knygas išleido leidykla „Rytų literatūra“, nuo 1997 m. ją leidžia Rusijos Biblijos draugija pavadinimu „Džiugi žinia“). Kritikuojama vertimo kalba, kurią recenzentai kvalifikuoja kaip vulgarią, taip pat tai, kad Kuznecovą beveik visiškai pakeitė nusistovėjusi teologinė terminija. Tikruosius filologinius vertimo nuopelnus neigiamai įvertino metropolitas Hilarionas (Alfejevas): „Mes susiduriame ne su vertimu, o su perpasakojimu ir blogu perpasakojimu, iškreipiančiu originalaus teksto prasmę ir stilių“.

Atskirai reikėtų paminėti įvairių protestantų bendruomenių atliktus Biblijos vertimus. Dauguma šių vertimų iš anglų kalbos buvo atlikti paskubomis ir išsiskiria itin žemu literatūriniu ir moksliniu lygiu (išimtimi galima laikyti Biblijos vertimo institute atliktą vertimą vadovaujant adventistų pastoriaus M.P. Kulakovo). Dėl akivaizdžių priežasčių protestantų bendruomenių vertimai negali būti rekomenduojami Rusijos stačiatikių bažnyčios nariams.

Visa tai, kas išdėstyta pirmiau, taikoma vertimams į rusų kalbą. Tuo pačiu metu Rusijos stačiatikių bažnyčios pulkelyje yra ukrainiečių, baltarusių ir daugelio kitų kalbų, tarp kurių yra ir tautų kalbos. Rusijos Federacija. Iki šiol Šventasis Raštas buvo verčiamas toli gražu ne į visas šias kalbas, o daugiausia pastangų rengti vertimus ėmėsi nepriklausomos organizacijos, pirmiausia Biblijos vertimo institutas; stačiatikių vertėjų ir Biblijos tyrinėtojų dalyvavimas šiame darbe daugiausia lieka jų pačių reikalas. Apskritai galima tik pasidžiaugti, kad tokie vertimai buvo sukurti. Akivaizdu, kad konkrečius vertimus į šias kalbas pirmiausia turėtų įvertinti žmonės, kuriems jie yra gimtoji.

Sinodo vertimo kalbinės ir stilistinės problemos vis labiau tampa kliūtimi žmonėms, ateinantiems ir ateinantiems į Bažnyčią suprasti Biblijos teksto prasmę ir grožį. Tai liudija nemaža dalis suaugusiųjų, kurie mieliau su Šventuoju Raštu susipažįsta ne pagal sinodalinį vertimą, o pagal tokias parafrazes kaip „Vaikų Biblija“. Tai rodo ir didėjantis visuomenės susidomėjimas Šventojo Rašto vertimais į prieinamą kalbą, kurie dabar atliekami už bažnyčios struktūrų ribų.

Ypač atkreiptinas dėmesys į tai, kad šiuolaikinė vertimo teorija ypatingą reikšmę skiria įvairių biblinių knygų žanrinių ir stilistinių ypatybių perkėlimui, kuris SP nebuvo tinkamai įgyvendintas.

Kitų šalių krikščionių bažnyčių patirtis rodo, kad Šventojo Rašto vertimai į šiuolaikinę literatūrinę kalbą yra neatsiejama tradicijos ir modernybės dialogo dalis. Katalikų bažnyčioje ši problema buvo išspręsta pateikiant vertimus, kuriuose tikslumas derinamas su literatūriniais nuopelnais, pavyzdžiui, prancūzų Jeruzalės Biblija arba angliška Jeruzalės Biblija.

Biblinės teologijos komisijos Biblijos grupės posėdžiuose, taip pat Tarptarybinio buvimo prezidiumo inicijuotame ir Maskvos dvasinės akademijos organizuotame seminare, po diskusijos buvo nuspręsta laiku pradėti. darbas kuriant naują visos bažnyčios Biblijos vertimą į rusų kalbą, kuris:

(1) atsižvelgtų į šiuolaikinio mokslo pasiekimus (įskaitant Biblijos archeologiją, tekstų kritiką, lyginamąją semitologiją ir kt.) suprasdamas Biblijos tekstus, taip pat į istorines ir kultūrines realijas, kurios yra už jų,
(2) būtų pagrįsta šiuolaikine vertimo teorija,
(3) panaudotų visą klasikinės rusų literatūrinės kalbos priemonių paletę, kad perteiktų Biblijos tekstų grožį ir įvairovę, jų dvasią, prasmę ir stilių,
(4) nebūtų atskirtas nuo nusistovėjusios bažnyčios tradicijos.

Savaime suprantama, kad darbas kuriant tekstą, pretenduojantį į visuotinę bažnytinę reikšmę, galimas tik globojant Rusijos stačiatikių bažnyčios hierarchiją ir apimantis visuotinį rengiamų tekstų bažnyčios aprobavimą.

Atrodo, kad pirmasis žingsnis šia kryptimi turėtų būti sukūrimas norminis dokumentas, kuriame yra stačiatikių mokymas apie Šventąjį Raštą ir jo aiškinimas Bažnyčioje, taip pat atspindi stačiatikių biblistikos tyrinėtojų šiuolaikinių biblistikos klausimų supratimą.

Be to, Biblijos teologinės komisijos Biblinės grupės posėdžiuose, taip pat seminare, kurį inicijavo Tarptarybinio buvimo prezidiumas, buvo pripažinta, kad bažnyčios rūpinimasis Biblijos tekstais negali apsiriboti tik naujas Biblijos vertimas į rusų kalbą. Darbas su Biblijos tekstais turėtų būti atliekamas penkiose srityse:

a) Darbas su slaviškais tekstais (t. y. Rusijos stačiatikių bažnyčios liturginės praktikos tekstais):

- kritinis atskirų knygų leidimas ir, atitinkamai, visos slavų Biblijos leidimas.
- atskirų slavų Biblijos paminklų (pavyzdžiui, Genadjevo Biblijos) perspausdinimas.
— Šventojo Rašto liturginių skaitinių (pirmiausia patarlių ir apaštalo kaip sunkiausiai suprantamų) peržiūra.
- žodynų rusų kalba rengimas, su komentarais, atskleidžiančiais skaitymo turinį, taip pat jo ryšį su pamaldomis (pirmiausia patarlių rinkinys, kur slaviški ir rusiški tekstai išdėstyti dviem stulpeliais, su reikiamais komentarais).

b) Septuagintos vertimas į rusų kalbą (t. y. tekstas, turintis šimtmečių senumo bažnyčios recepciją ir grindžiamas slavų Biblija):

- Bizantijos teksto vertimas į rusų kalbą.
— Seniausių graikų rankraščių vertimas į rusų kalbą (pageidautina, kad leidime būtų graikiškas tekstas).

c) Naujas Biblijos knygų vertimas į rusų kalbą iš originalo kalbų, kuris buvo minėtas aukščiau.

d) Sukurti išsamų mokslinį Biblijos komentarą, apimantį kelis lygius: tekstologinį, istorinį ir archeologinį, egzegetinį, teologinį.

e) Naujų vertimų kūrimas ir senų vertimų redagavimas į rusų stačiatikių bažnyčios globojamų tautų kalbas ir bendravimas su tokius vertimus kuriančiomis organizacijomis.

Vaisingam darbui Biblijos tekstų srityje ir rusų biblistikos atgaivinimui būtina, pirma, koordinuoti ir konsoliduoti šiuo metu dirbančių specialistų pastangas ir, antra, parengti naujus kvalifikuotus darbuotojus, kurie vėliau galėtų dalyvauti tiek moksliniuose tyrimuose, tiek mokyme. veikla.

Sėkmingam numatytų uždavinių įgyvendinimui, atrodo, tikslinga veiklas institucionalizuoti darbo grupė Biblijos studijose Sinodalinėje Biblijos ir teologijos komisijoje, paverčiant ją nuolatine darbo institucija.

2016 metų spalio 4 dieną Maskvoje įvyko mokslinė ir praktinė konferencija skirta 140-osioms sinodalinio Biblijos vertimo į rusų kalbą sukūrimo metinėms. Renginį organizavo Krikščionių tarpreliginis patariamasis komitetas. Konferencijoje pranešimą skaitė Maskvos patriarchato Išorinių bažnytinių ryšių skyriaus pirmininkas, Volokolamsko metropolitas Hilarionas.

1. Šiandien susirinkome paminėti svarbios datos Rusijos krikščionybės istorijoje – 140-ąsias Biblijos sinodalinio vertimo metines. Tikinčiajam natūralu su dėkingumu pagerbti atminimą tų, kurie suteikė jam galimybę prisiliesti prie Gerosios Naujienos, skaityti Šventąjį Raštą savo gimtąja kalba. Biblijos vertimo metinės yra visų Rusijos krikščionių šventė.

Filonas Aleksandrietis, gyvenęs mūsų eros pradžioje, rašė, kad Aleksandrijos žydai kasmet švęsdavo Biblijos vertimo į graikų kalbą metines, rinkdamiesi Faroso saloje (kur pagal Tradiciją Septyniasdešimt vertėjų vertė Penkiaknygė). „Ir ne tik žydai, – rašo Filonas, – bet ir daugelis kitų žmonių čia atvyksta pagerbti vietos, kur pirmą kartą nušvito aiškinimo šviesa, ir padėkoti Dievui už šią senovinę geradarystę, kuri visada išlieka nauja.

Slavų tautos su dėkingumu pagerbia šventųjų Kirilo ir Metodijaus, padėjusių pamatus slavų Biblijai, atminimą. Tais laikais, kai Vakarų bažnyčia neskatino vertimų į vietines kalbas, Kirilas, Metodijus ir jų mokiniai davė slavams Bibliją jiems suprantama ir gimtąja tarme. Bulgarijoje, Rusijoje ir kai kuriose kitose šalyse brolių Solunų atminimas švenčiamas valstybiniu lygiu – kaip švietimo, kultūros ir slavų rašto diena.

Sinodalinio vertimo kūrėjai nusipelno ne mažesnio mūsų dėkingumo. Būtent šiame vertime milijonai rusakalbių žmonių Rusijoje ir užsienyje žino ir skaito Bibliją.

Tuo pačiu, skirtingai nuo situacijos, kuri dažnai pasitaiko kitose šalyse, kur skirtingos krikščionių konfesijos naudoja skirtingus Šventojo Rašto vertimus, Rusijoje Sinodalinis vertimas ne atskiria, o sujungia skirtingų konfesijų krikščionis. Ryškus to įrodymas yra mūsų šiandieninis susitikimas, į kurį susirinko sinodalinį vertimą naudojančių krikščionių bažnyčių atstovai.

Yra skirtumų tarp „stačiatikių“ ir „protestantiškų“ sinodalinio vertimo leidimų, tačiau jie susiję tik su tam tikromis Senojo Testamento ištraukomis. „Protestantiškuose“ leidimuose praleidžiamos vadinamosios „nekanoninės Senojo Testamento knygos“; tai yra antroji ir trečioji Ezros knygos, Juditos, Tobito knygos, Saliamono išminties knygos, Siracho sūnaus Jėzaus Išmintis, Jeremijo laiškas, pranašo Barucho knyga ir trys Makkabėjos knygos . Visos šios knygos buvo viduramžių rankraštinėje biblinėje tradicijoje, tačiau nepateko į protestantų bendruomenių biblinį kanoną, nes buvo parašytos vėliau nei kitos Senojo Testamento knygos ir nėra įtrauktos į žydų kanoną.

Sinodalinio vertimo „protestantiškų“ leidimų Senojo Testamento dalyje praleisti intarpai pagal Septuagintos, kurie yra „stačiatikių“ leidimuose – vietos, kur hebrajiškos Biblijos vertimas papildytas intarpais, padarytais iš graikiškas tekstas. Tačiau visi šie neatitikimai yra nežymūs, palyginti su pagrindine Senojo Testamento žinia, kuri visiems Rusijos krikščionims skamba vienu vertimu.

Kalbant apie mūsų tikėjimo šerdį – Naująjį Testamentą, „stačiatikių“ ir „protestantų“ Biblijos nesiskiria.

2. Biblijos nušvitimo pradžia mūsų šalyje siekia Rusijos krikštą. Seniausi rusų kalbos paminklai yra Ostromiro evangelija, parašyta 1056–1057 m. Sofijos katedrai Novgorodo mieste ir vadinamajam „Novgorodo psalteriui“, kuris datuojamas X pabaigos – XI amžiaus pradžios, t.y. tik vienu ar dviem dešimtmečiais vėliau nei Rusijos krikštas. Abu seniausi rusų kalbos paminklai yra bibliniai tekstai. Tai aiškiai parodo, kad rusų kalba, rusų raštas, rusų kultūra yra neatsiejami nuo rusiškos Biblijos.

Šventųjų Kirilo, Metodijaus ir jų mokinių darbo dėka dvasinė literatūra nacionaline kalba Rusijoje egzistavo nuo pat pradžių. Tačiau, kaip ir bet kuri gyva žmonių kalba, rusų kalba pasikeitė. Iki XIX amžiaus pradžios atotrūkis tarp bažnytinės slavų ir kasdienio bendravimo kalbos taip išaugo, kad slavų tekstai tapo nesuprantami. Daugelis aristokratijos atstovų – pavyzdžiui, Puškinas ar imperatorius Aleksandras I – jei norėjo skaityti Bibliją, buvo priversti ją skaityti prancūziškai. Biblijos rusų kalba nebuvo, bet slaviškai jau buvo sunku suprasti. 1824 m. lapkritį, netrukus po atvykimo į Michailovskoję, Puškinas rašė savo broliui į Sankt Peterburgą: „Biblija, Biblija! Ir prancūziškai, žinoma! Kitaip tariant, Puškinas specialiai prašo atsiųsti jam ne nesuprantamą bažnytinę slavų Bibliją, o prancūzišką, parašytą jam suprantama kalba.

XVIII amžiaus pabaigoje į darbotvarkę iškilo Šventojo Rašto vertimas į rusų kalbą. 1794 metais buvo išleistas arkivyskupo Metodijaus (Smirnovo) parengtas Šventojo apaštalo Pauliaus laiškas su aiškinimu, kuriame lygiagrečiai su slavišku tekstu buvo pateiktas ir vertimas į rusų kalbą. Tai buvo pirmasis Biblijos teksto vertimas į rusų kalbą, suprantamas kaip ne bažnytinė slavų kalba.

Naujas etapas rusiškos Biblijos istorijoje patenka į XIX a. pradžią, Aleksandro I epochą. Per 1812 m. karą, kurį Aleksandras I suvokė kaip Dievo siųstą išbandymą, įvyko jo asmeninis „biblinis atsivertimas“. Jis tampa giliai religingu žmogumi, Biblija (prancūzų kalba) tampa jo žinynu.

Tais pačiais 1812 metais į Rusiją atvyko Didžiosios Britanijos Biblijos draugijos atstovas Johnas Pattersonas. Jo pasiūlymas įkurti Biblijos draugiją Rusijoje sulaukia karšto Rusijos imperatoriaus palaikymo, netikėtai pačiam Pattersonui. 1812 m. gruodžio 6 d. Aleksandras I patvirtino kunigaikščio Aleksandro Nikolajevičiaus Golicino, biblinio ugdymo šalininko, pranešimą apie Sankt Peterburgo Biblijos draugijos atidarymo tikslingumą. 1814 m. rugsėjo 4 d. ji gavo Rusijos Biblijos draugijos pavadinimą. Kunigaikštis Golicynas tapo draugijos prezidentu. Ji buvo sukurta kaip tarpreliginė; joje dalyvavo pagrindinių Rusijos imperijos krikščioniškų konfesijų atstovai. Ši skirtingų konfesijų bendradarbiavimo patirtis yra svarbus pavyzdys šiandieniniams Rusijos krikščionims.

Draugija pasišventė Biblijos vertimui ir leidybai. Per dešimt gyvavimo metų ji išleido per 876 000 Biblijos knygų egzempliorių 29 kalbomis; iš jų 12 kalbų pirmą kartą. XIX amžiaus pradžioje tai buvo didžiuliai tiražai. Tai buvo įmanoma tik dėka dėmesio ir asmeninę paramą Imperatorius Aleksandras I. Rusų kalba neliko be dėmesio.

1816 metų vasario 28 dieną princas A.N. Golitsynas Šventajam Sinodui pranešė apie Aleksandro I valią: „Jo imperatoriškoji didenybė... liūdnai mato, kad daugelis rusų dėl savo auklėjimo pobūdžio buvo atitraukti nuo senovės slovėnų tarmės žinių, be jokių kraštutinumų. sunku panaudoti jiems išleistas šventas knygas šia vienintele tarme, todėl kai kurie šiuo atveju griebiasi užsienio vertimų, o dauguma jų negali turėti... Jo Imperatoriškoji Didenybė nustato... kad rusams žmonių, prižiūrint dvasininkams, Naujasis Testamentas turėtų būti perrašytas iš senovės slavų į naują rusų tarmę.

Tačiau pakeliui Rusijos Biblijos draugijos planai tapo ambicingesni: buvo kalbama apie ne tik Naujojo Testamento, bet ir visos Biblijos vertimą ir ne iš „senovės slavų“, o iš originalų – graikų ir hebrajų kalbų. .

Pagrindinis Biblijos vertimo į rusų kalbą įkvėpėjas, organizatorius ir didžiąja dalimi vykdytojas buvo Sankt Peterburgo dvasinės akademijos rektorius archimandritas Filaretas (Drozdovas), Stačiatikių bažnyčios kanonizuotas būsimasis Maskvos metropolitas. kaip šventasis. Jis sukūrė taisykles vertėjams ir, tiesą sakant, tapo visų vertimų vyriausiuoju redaktoriumi, galutiniu autoritetu ruošiantis spaudai.

1819 m. buvo išleistos Keturios evangelijos. Visas Naujasis Testamentas 1821 m. 1822 m. – Psalmė. Arkivyskupas Gerasimas Pavskis, vienas pirmųjų hebraistų Rusijoje, buvo atsakingas už Senojo Testamento vertimą. 1824 m. buvo parengtas ir išspausdintas pirmasis Penkiaknygės leidimas, tačiau jis nebuvo parduodamas. Jozuės, Teisėjų ir Rūtos knygas buvo nuspręsta pridėti prie Penkiaknygės ir išleisti kartu vadinamojo oktatecho pavidalu.

Tuo tarpu vertimui įvyko lemtingas įvykis: 1824 m. gegužę dėl grafo Arakchejevo ir archimandrito Fotijaus (Spaskio) inicijuotų rūmų intrigų Aleksandras I atleido kunigaikštį Golicyną. Naujasis draugijos prezidentas metropolitas Serafimas (Glagolevskis) dėjo visas pastangas, kad sustabdytų Biblijos vertimą į rusų kalbą ir sustabdytų Biblijos draugijos veikimą. Beveik visas naujai išspausdinto Penkiaknygės tiražas su Jozuės, Teisėjų ir Rūtos knygų priedu (9000 egz.) buvo sudegintas 1825 m. pabaigoje Aleksandro Nevskio lavros plytų gamykloje. 1826 m. balandžio 12 d., veikiamas grafo Arakčejevo ir jo bendraminčių, imperatorius Nikolajus I savo dekretu sustabdė draugijos veiklą „iki Aukščiausiojo leidimo“.

Pavskio arkivyskupas Gerasimas ir archimandritas Makarijus (Gluharevas), kurie per šiuos metus didvyriškai tęsė Šventojo Rašto vertimą į rusų kalbą, turėjo patirti to meto bažnyčios valdžios nepasitenkinimą.

Biblijos vertimo į rusų kalbą sustojimą, o netrukus ir Rusijos Biblijos draugijos uždarymą lėmė ne tik rūmų intrigos ir asmeninis Aleksandro I ir kunigaikščio Golicino kivirčas. Vertimo priešininkai, pirmiausia garsusis admirolas Šiškovas, tvirtino ypatingą slavų kalbos sakralumą ir rusų kalbos nesugebėjimą perteikti religinio turinio. „... Galime spręsti, koks turėtų būti kalbos aukščio ir stiprumo skirtumas tarp Šventojo Rašto slavų ir kitomis kalbomis: tose išsaugoma viena mintis; mūsų galvoje ši mintis yra apvilkta žodžių puošnumu ir svarba“, – rašo Šiškovas. Žvelgiant į tokią perspektyvą, neišvengiamai iškilo klausimas: ar išvis reikia versti Bibliją į rusų kalbą esant slavų kalbai?

„Neįprastai laimingo atsitiktinumo dėka slovėnų kalba turi pranašumą prieš rusų, lotynų, graikų ir prieš visas įmanomas kalbas, turinčias abėcėlę, nes joje nėra nė vienos kenksmingos knygos“, – rašė Ivanas Kireevskis. vienas ryškiausių slavofilizmo atstovų. Žinoma, bet kuris slavistas pasakys, kad šis teiginys netiesa: senovės rusų literatūroje randame daug Bažnyčios atmestų „atmestų knygų“, įvairių „burtininkų“ ir „burtininkų“, atvirai eretiško turinio knygų. Tačiau nuomonė apie ypatingą – išskirtinę, kone dieviškąją bažnytinės slavų kalbos prigimtį – mūsų šalyje buvo išsakyta vėl ir vėl. Tai kartojasi ir šiandien.

Norint šią nuomonę įvertinti bažnytiniu požiūriu, būtina ypač prisiminti Biblijos vertimo į slavų kalbą istoriją. Žinome, kad ne kartą buvo bandoma kai kurias kalbas paskelbti „šventomis“, o visas kitas „nešvankiomis“. Šventieji Kirilas ir Metodijus, slavų rašto pradininkai, turėjo kovoti su vadinamąja „trikalbe erezija“, kurios apologetai manė, kad krikščionių pamaldose ir literatūroje buvo leidžiamos tik trys kalbos: hebrajų, graikų ir lotynų. „Trikalbė erezija“ buvo įveikta brolių Tesalonikų žygdarbiu.

Naujojo Testamento tarnystė, kaip rašo apaštalas Paulius, yra „ne raidės, bet dvasios tarnavimas, nes raidė žudo, o dvasia atgaivina“ (2 Korintiečiams 3:6). Nuo pat krikščioniškos istorijos pradžios Bažnyčios dėmesys buvo nukreiptas į žinią, į pamokslą, į misiją, o ne į fiksuotą tekstą konkrečia „šventa“ kalba. Tai radikaliai skiriasi, pavyzdžiui, nuo požiūrio į šventąjį tekstą rabiniškame judaizme ar islame. Rabiniškam judaizmui Biblija iš esmės yra neišverčiama, o vertimas ar transkripcija gali tik priartinti prie vienintelio tikrojo teksto, kuris yra žydų masoretų tekstas tikinčiam žydui, supratimo. Panašiai islamui Koranas iš esmės yra neišverčiamas, o musulmonas, norintis pažinti Koraną, turi išmokti arabų kalbą. Tačiau toks požiūris į sakralinį tekstą visiškai svetimas krikščioniškajai tradicijai. Pakanka pasakyti, kad evangelijos, atnešusios mums Gelbėtojo žodžius, nėra parašytos ta kalba, kuria kalbėjo Gelbėtojas (aramėjų ar hebrajų). Evangelijose – pagrindinis mūsų žinių apie Gelbėtojo pamokslą šaltinis – Jo kalbos yra ne originalas, o vertimas į graikų kalbą. Galima sakyti, kad nuo vertimo prasidėjo pats krikščionių bažnyčios gyvenimas.

Mums tai labai svarbu Stačiatikių bažnyčia niekada nekanonizavo jokio teksto ar vertimo, nė vieno rankraščio ar vieno Šventojo Rašto leidimo. Ortodoksų tradicijoje nėra vieno visuotinai priimto Biblijos teksto. Yra neatitikimų tarp citatų iš Šventojo Rašto Tėvuose; tarp Graikijos bažnyčioje priimtos Biblijos ir bažnytinės slavų Biblijos; tarp bažnytinių slavų Biblijos tekstų ir rusiško sinodalinio vertimo, rekomenduojamo skaityti namuose. Šie neatitikimai neturėtų mūsų klaidinti, nes už skirtingų tekstų skirtingomis kalbomis, skirtingais vertimais slypi viena Geroji Naujiena.

Klausimas dėl bažnytinės slavų Biblijos kaip teksto „savarankiško, kaip lotyniškoji Vulgata“ kanonizacijos buvo iškeltas XIX a. Šventojo Sinodo vyriausiasis prokuroras grafas N. A. Protasovas (1836-1855). Tačiau, kaip rašo šv. Filaretas iš Maskvos, „Šventasis Sinodas apie slavų Biblijos taisymo darbus nepaskelbė slaviško teksto išskirtinai nepriklausomu ir taip toliaregiškai užtvėrė kelią tiems sunkumams ir įpainiojimams, kurie šiuo atveju būtų toks pat ar net didesnis nei įvykusieji Romos bažnyčioje.nuo Vulgatos teksto paskelbimo nepriklausomu.

Šv. Filareto dėka Biblijos vertimo į rusų kalbą klausimas, nustumtas į šalį ir tarsi užmirštas po Biblijos draugijos uždarymo, vėl buvo įtrauktas į darbotvarkę, kai socialinė sąstingis, būdingas Rusijai 2010 m. Nikolajų I pakeitė su Aleksandro II vardu susijusių reformų laikas. 1858 m. kovo 20 d. Šventasis Sinodas nusprendė, gavęs Valdovo Imperatoriaus leidimą, pradėti Šventojo Rašto vertimą į rusų kalbą. 1858 m. gegužės 5 d. Aleksandras II patvirtino šį sprendimą.

Vertimą atliko keturios teologijos akademijos. Metropolitas Filaretas asmeniškai peržiūrėjo ir redagavo Biblijos knygas, kai jos buvo ruošiamos publikuoti. 1860 m. buvo paskelbtos Keturios evangelijos, 1862 m. – visas Naujasis Testamentas. Pilna Biblija – 1876 m., mirus šv.Filaretui. Iš viso Naujojo Testamento vertimas užtruko 4 metus, Senojo – 18 metų.

Kaip ir XIX amžiaus pradžioje, dėl vertimo užvirė įnirtingi ginčai. Tačiau vertimo į rusų kalbą poreikis pačiam Rusijos bažnyčios egzistavimui jau buvo toks akivaizdus, ​​kad Sinodalinio vertimo išleidimą palaikė ir bažnytinė, ir pasaulietinė valdžia. Beveik iš karto po Sinodalinio vertimo pasirodymo Biblija tapo viena plačiausiai tiražuojamų ir labiausiai paplitusių knygų Rusijoje.

Galima tvirtai teigti, kad per pastaruosius 140 gyvavimo metų Sinodo vertimas padarė didžiulį posūkį rusų kultūroje ir užtikrino rusų kalbos teologijos raidą XIX amžiaus pabaigoje ir visą XX a.

Biblijos vertimo į rusų kalbą šalininkų istorinis teisingumas išryškėjo XX amžiuje Rusijos krikščionis ištikusių išbandymų laikais. Sinodalinio vertimo dėka Šventasis Raštas buvo su tikinčiaisiais net tada, kai dvasinis ugdymas, įskaitant bažnytinės slavų kalbos mokymą, buvo praktiškai uždraustas, kai bažnytinės knygos buvo konfiskuojamos ir sunaikinamos. Biblija rusų kalba, prieinama skaityti ir suprasti, padėjo žmonėms išlaikyti tikėjimą persekiojimo metais ir padėjo pamatus religinio gyvenimo atgimimui po valstybinio ateizmo žlugimo. Daugelis dar prisimename, kaip tėvų šeimose buvo kruopščiai saugomos senos, pageltusios knygos, kaip iš užsienio kontrabanda buvo gabenami ploni „briuseliški“ Biblijos leidimai ant šilkinio popieriaus. Sinodo vertimas yra mūsų brangus turtas, tai Naujųjų kankinių Biblija.

Po to, kai buvo panaikintas Bažnyčios persekiojimas, nuo 1990-ųjų Biblija sinodaliniu vertimu vėl tampa viena plačiausiai leidžiamų ir platinamų knygų Rusijoje. Nuo XX amžiaus vidurio beveik visuose stačiatikių leidiniuose Biblijos citatos buvo pradėtos cituoti pagal sinodalinio vertimo tekstą (anksčiau tik iš slaviško Elžbietos laikų Biblijos teksto). Sinodinis vertimas buvo daugelio Biblijos vertimų į Rusijos Federacijos tautų kalbas (pvz., Kriašenų ar Čiuvašų) pagrindas.

3. Dėkodami ir dėkodami Sinodalinio vertimo kūrėjams, negalime neatsižvelgti į jam skirtą konstruktyvią kritiką.

Sinodaliniame vertime yra daug redakcinių trūkumų. Dažnai tas pats tikras vardas skirtingose ​​knygose (o kartais ir toje pačioje knygoje) sinodaliniame vertime pateikiamas skirtingai, ir atvirkščiai, kartais skirtingi žydų vardai sutampa rusiškoje transkripcijoje. Pavyzdžiui, tas pats Izraelio miestas Hatzoras kartais vadinamas Hazoru, tada Hatzoru, tada Esora, tada Nazoru. Dažnai tikriniai vardai verčiami taip, lyg tai būtų bendriniai daiktavardžiai ar net veiksmažodžiai, o kai kuriais atvejais bendriniai daiktavardžiai perrašomi kaip tikriniai vardai. Netikslumas perduodamas XIX amžiaus mokslui nežinomų ar nesuprastų senovės pasaulio realijų, kasdienių ir socialinių bruožų.

Kai kurios ištraukos gali suklaidinti skaitytoją. Pavyzdžiui, pranašo Malachijo knygos sinodo vertime (2, 16) skaitome: „...jei nekenčiate jos (tai yra savo jaunystės žmonos), paleisk ją, sako Viešpats Dievas. Izraelis“. Tačiau ir hebrajų, ir graikų kalbos tekstai čia sako priešingai – Dievas nekenčia skyrybų. (Slaviškas tekstas: „Bet jei nekenti, paleisk ją, sako Viešpats, Izraelio Dievas, ir tavo piktos mintys bus uždengtos“.

Sinodinis Naujojo Testamento vertimas atliktas atidžiau nei Senojo Testamento vertimas. Tačiau daug pretenzijų galima pateikti prieš Sinodinį Naujojo Testamento vertimą. Galima priminti, kad kai Šventojo Sinodo vyriausiasis prokuroras K.P. Pobedonostsevas paklausė N.N. Glubokovskiui, norėdamas sudaryti Naujojo Testamento sinodalinio vertimo netikslumų sąrašą, jis jam atsakė penkiais pataisymų sąsiuviniais.

Pateiksiu tik vieną tokio netikslumo pavyzdį, kuris neseniai krito į akis skaitant Apaštalų darbų knygą. Šioje knygoje pasakojama, kaip apaštalui Pauliui viešint Efeze „nebuvo mažas maištas prieš Viešpaties kelią“. Sidabrinių kalių gildijos vadovas subūrė minią, kuri savo pasipiktinimą krikščionių pamokslu išreiškė dvi valandas šaukdama: „Didžioji Efezo Artemidė! Tada, norėdamas nuraminti žmones, iš žmonių buvo iškviestas kažkoks Aleksandras, kuris, be kita ko, pasakė: „Efezo vyrai! Kuris žmogus nežino, kad Efeso miestas yra didžiosios deivės Artemidės ir Diopetės tarnas? (Apd 19:23-35).

Mes žinome, kas yra Artemidė. Bet kas yra Diopetas? Galima manyti, kad tai vienas iš graikų dievų ar senovės mitologijos herojų. Tačiau graikų panteone tokio dievo nerasite, o graikų mituose tokio herojaus nėra. Žodis διοπετής/diopetês, klaidingai išverstas kaip tikrasis vardas („Diopet“), pažodžiui reiškia „Dzeuso numestas“, tai yra, nukritęs iš dangaus. Euripidas tragedijoje „Ifigenija Tauryje“ šį terminą vartoja Tauridės Artemidės statulos atžvilgiu, o tai reiškia, kad ji nukrito iš dangaus, vadinasi, yra stebuklinga. Pagrindinė pagoniška Efezo šventovė buvo Artemidės Efezo statula, ir tikriausiai Aleksandras kreipdamasis į efeziečius atkreipė dėmesį į idėją, kad ši statula yra pagaminta ne rankomis. Todėl jo žodžius reikėtų išversti taip: „Kas nežino, kad Efeso miestas yra deivės Artemidės tarnas, didis ir ne rankų darbo? (arba „puikus ir nukritęs iš dangaus“, arba pažodžiui – „puikus ir Dzeuso numestas“). Iš paslaptingosios Diopetos neliko nė pėdsako.

Dažniausiai, aptardami sinodalinio vertimo trūkumus, nurodoma jo tekstinė ir stilistinė eklektika. Šiuo klausimu sinodalinio vertimo „iš kairės“ ir „iš dešinės“ kritikai susilieja. Sinodalinio vertimo tekstinis pagrindas yra ne graikiškas, bet ir ne visiškai žydiškas. Kalba ne slaviška, bet ir ne visai rusų.

1880–1905 m. Šventojo Sinodo vyriausiasis prokuroras Konstantinas Petrovičius Pobedonoscevas manė, kad sinodo vertimas turėtų būti artimas slavų kalbai.

Priešingai, Rusijos Biblijos komisijos pirmininkas Ivanas Evsevičius Evsejevas savo ataskaitoje „Taryba ir Biblija“, kurią jis pristatė 1917 m. Visos Rusijos bažnyčios tarybai, kritikavo Sinodo vertimą dėl pernelyg archajiško ir nenuoseklaus. literatūrinės kalbos normos: „... Biblijos sinodalinis vertimas į rusų kalbą... baigtas, tikrai , neseniai - tik 1875 m., tačiau buvo visi ne mylimo proto, o dvasinio skyriaus posūnio bruožai. jame visiškai atsispindi, ir jį reikia skubiai peržiūrėti arba, dar geriau, visiškai pakeisti... Jo originalas neišlaikomas: arba jis perduoda žydišką originalą, tada graikišką tekstą LXX, tada lotynišką tekstą – vienu žodžiu, Šiame vertime buvo padaryta viskas, kad iš jo būtų atimtas vientisumas, vienalytiškumas. Tiesa, šios savybės nematomos paprastam pamaldžiam skaitytojui. Daug reikšmingesnis yra jo literatūrinis atsilikimas. Šio vertimo kalba sunki, pasenusi, dirbtinai artima slaviškai, visą šimtmetį atsilikusi nuo bendrinės literatūrinės kalbos... tai ikipuškino laikų kalba, literatūroje visiškai nepriimtina, nepaskaidyta įkvėpimo skrydis ar teksto meniškumas ... "

Negaliu sutikti su tokiu sinodalinio vertimo vertinimu. Net ir šiandien, praėjus šimtui metų po to, kai Evsejevas išsakė savo kritiką, Sinodo vertimas išlieka skaitomas, prieinamas, lengvai suprantamas. Be to, nė vienas po jo pasirodęs rusų vertimas jo nepralenkė nei tikslumu, nei suprantamumu, nei poetišku grožiu. Tai yra mano asmeninė nuomonė, ir kažkas gali su juo ginčytis, bet manau, kad būtina ją išsakyti šioje garbingoje auditorijoje.

Nepaisant to, reikia pažymėti, kad Evsejevas iš tikrųjų pasiūlė Visos Rusijos bažnyčios tarybai visą darbo su slaviškomis ir rusiškomis Biblijomis programą. Daugeliu atžvilgių būtent su Sinodo vertimu susijusiems klausimams išspręsti Taryboje buvo pasiūlyta sukurti Biblijos tarybą prie Aukščiausiosios bažnyčios administracijos. Biblijos tarybos įsteigimo ataskaitos svarstymas buvo numatytas 1919 m. pavasario Tarybos sesijoje. Kaip žinia, šiai sesijai nebuvo lemta susitikti, liko neišspręstos visos problemos, susijusios su Sinodalinio vertimo tobulinimu.

Po 1917 m. Rusiją ištikusi tragedija ilgam nustūmė į šalį daugelį Taryboje svarstytų klausimų, tarp jų ir su Biblijos vertimu. Esant tokiai situacijai, kai iškilo grėsmė pačiai krikščionybės egzistavimui Rusijoje, nebuvo laiko tobulinti esamų Biblijos vertimų. Ilgus septyniasdešimt metų Biblija buvo tarp draudžiamų knygų: ji nebuvo išleista¹, neperspausdinta, neparduodama knygynuose ir net šventyklose jos gauti buvo beveik neįmanoma. Atimti iš žmonių prieigą prie pagrindinės žmonijos knygos yra tik vienas iš bedieviško režimo nusikaltimų. Tačiau šis nusikaltimas ryškiai apibūdina per prievartą pasėtos ideologijos esmę.

4. Šiandien laikai pasikeitė, o Biblija sinodaliniu vertimu yra laisvai parduodama, taip pat ir pasaulietiniuose knygynuose. Pasinaudojant nuolatiniu poreikiu, nemokamai platinamos ir Šventojo Rašto knygos. Pavyzdžiui, prieš dvejus metus Labdaros fondasŠventasis Grigalius Teologas, bendradarbiaudamas su Maskvos patriarchato leidykla, inicijavo nemokamo knygos „Naujasis Testamentas ir Psalmė“ platinimo programą, išplatinta daugiau nei 750 tūkst. Be to, platinimas buvo tikslingas – knygą gavo tik tie, kurie jos labai norėjo, o ne atsitiktiniai praeiviai gatvėje.

Taip pat atsirado naujų atskirų Biblijos knygų vertimų. Šie vertimai yra labai skirtingos kokybės. Taigi, pavyzdžiui, dešimtojo dešimtmečio pradžioje apaštalo Pauliaus laiškų vertimas, atliktas V. N. Kuznecova. Štai tik kelios citatos: „Ak, tu turėtum pakęsti mane, net jei aš esu šiek tiek kvailas! Na, būkite kantrūs, prašau... Manau, kad aš niekuo nenusileidžiau šiems superapaštalams. Gal aš nesu kalbėjimo meistras, bet kas liečia žinias, tai kitas reikalas... Dar kartą kartoju: nelaikyk manęs kvaila! O jei sutinki, tai leisk man dar truputį kvailioti ir dar truputį pasigirti! Tai, ką aš ketinu pasakyti, žinoma, nėra iš Viešpaties. Šiame pasigyrimo versle kalbėsiu kaip kvailys... Tegul kas ką nors tvirtina – aš vis tiek kalbu kaip kvailys...“ (2 Korintiečiams 11:1-22). „Aš visiškai išprotėjau! Tai tu mane atvedei! Turėtum mane girti! Tebūnie, sakysi, taip, aš tavęs neapkraunu, bet buvau gudrus ir gudriai gavau tave į rankas. Galbūt man pavyko pasipelnyti per vieną iš tų, kuriuos jums atsiunčiau? (2 Kor. 12:11-18). „Maistas pilvui ir pilvas maistui... O jūs norite Kristaus kūno dalį paversti paleistuvės kūnu? Neduok Dieve!" (1 Kor 6:13-16).

Kaip rašiau apžvalgoje, paskelbtoje Maskvos patriarchato žurnale netrukus po šio šventvagiško amato (kitaip tariant, man sunku pavadinti „vertimu“) paskelbimo, susipažinęs su tokiais tekstais, jausmas, kad tu neskaitai Šventojo Rašto, o esi per kivirčą komunalinio buto virtuvėje. Šio jausmo atsiradimą palengvina savotiškas žodžių rinkinys („kvailys“, „pasigirti“, „įsipareigojimas“, „pamišęs“, „pagirti“, „gudruolis“, „pelnas“, „pilvas“, „prostitutė“) ir idiomų („ne meistras kalbėti“, „paėmė į rankas“, „labiausiai, ko nėra“, „man atnešė“). Šventasis tekstas sumažinamas iki zonos, turgaus, virtuvės lygio.

Žinoma, tokie vertimai tik kompromituoja Biblijos vertimo darbą. Bet tai nereiškia, kad Šventojo Rašto vertimo darbai apskritai neturėtų būti atliekami. Šiandien, švęsdami sinodalinio vertimo metines, turime galvoti apie tai, kaip galime būti verti savo didžiosios tradicijos, kilusios nuo šventųjų Kirilo ir Metodijaus, kurie, nepaisant „trikalbių erezijų“ ir lotynų dvasininkų persekiojimų, suteikė slavams Biblija slavų tautoms, taip pat šv.Filaretui ir kitiems sinodalinio vertimo kūrėjams.

Nuolatinis rūpinimasis, kad Dievo žodis būtų suprantamas ir artimas mūsų amžininkams, yra Bažnyčios pareiga. Tačiau kokiais konkrečiais veiksmais šis rūpestis turėtų būti išreikštas? Ar mums reikia naujo Šventojo Rašto vertimo, ar užtenka redaguoti esamą Sinodą? O gal jo redaguoti visai nereikia?

Dar kartą pasidalinsiu savo asmenine nuomone. Man atrodo, kad šiandien nereikėtų siekti visiškai naujo Biblijos vertimo. Bet būtų galima parengti redaguotą Sinodalinio vertimo leidimą, kuriame būtų ištaisyti ryškiausi netikslumai (kaip Diopeto paminėjimas Apaštalų darbų knygoje). Akivaizdu, kad tokiam Sinodalinio vertimo leidimui parengti reikalinga kompetentingų, aukštos kvalifikacijos biblistikos srities specialistų grupė. Taip pat akivaizdu, kad naujas leidimas vertimas turi būti patvirtintas bažnytinės valdžios.

Sinodalinis vertimas nėra „šventa karvė“, kurios negalima liesti. Šio vertimo netikslumai yra akivaizdūs ir gana daug. O be to, pati Naujojo Testamento tekstologija šiandien yra visiškai kitokio lygio nei buvo prieš 140 metų. Neįmanoma neatsižvelgti į jos pasiekimus dirbant prie Šventojo Rašto vertimo.

Tikiuosi, kad Sinodalinio vertimo 140-mečio minėjimas bus proga apmąstyti jo tobulinimą.

Gindamas sinodalinį Biblijos vertimą.

1. Maža įžanga.

Vienoje iš paskaitų, paliečiančių kai kuriuos krikščioniškojo gyvenimo klausimus, Maskvos dvasinės akademijos teologijos daktaras Osipovas A.I. buvo užduotas klausimas apie sinodalinio Biblijos vertimo tikslumą. Osipovas atsakė, kad tiksliausias Šventojo Rašto vertimas turėtų būti laikomas bažnytine slavų kalba, kaip istoriškai artima originaliam tekstui. Sinodalinis vertimas, jo nuomone, buvo padarytas iš hebrajiško ar masoretiško Biblijos teksto, kurį anksčiau žydai smarkiai „sugadino“, o bažnytinis slavų kalbos vertimas yra senovinis šviesuolių Kirilo ir Metodijaus vertimas m. IX a. iš senovės graikų vertimo. Pastarasis vadinamas Septuaginta arba „septyniasdešimties vertimu“ pagal tariamą jos vertėjų arba, kaip jie dar vadinami, „vertėjų“ skaičių. Norėdamas įrodyti savo žodžius, Osipovas paminėjo vadinamuosius „Negyvosios jūros ritinius“, rastus 1947 metais oloje netoli Kumrano kaimo Palestinoje. Jie tariamai visiškai patvirtino Septuagintos ir atitinkamai bažnytinio slavų vertimo tikslumą, palyginti su masoretišku tekstu. Sinodalinis vertimas, pasak Osipovo, dėl to yra labai iškraipytas, daugeliu atžvilgių toli nuo originalaus teksto. Bet ar tikrai taip? Pabandykime suprasti šią problemą.

2. Biblijos vertimo ypatumai.

Pirmiausia panagrinėkime tam tikrą to, kas paprastai vadinama Biblijos vertimu, esmę. Tegul kalbininkai man atleidžia, bet kaip pavyzdį pateiksiu apytikslę pirmojo sakinio transliteraciją iš hebrajų kalbos, nuo kurios iš tikrųjų prasideda Biblija:
„Bereshit bara Elohim gash-shamim ve et ha-aretz“ – „Pradžioje Dievas sukūrė dangų ir žemę“ (Pr 1,1).
Pirmojo žodžio vertimas niekada nerastas. Tačiau yra žodis „spręsti“, kuris reiškia „pradžia“. Tada žodis „Beresheet“ buvo išverstas kaip „pradžioje“. Bet tai gali būti išversta kaip „nuo pradžios“ arba „nuo pradžios“. Antrasis žodis „bara“ arba „bar“ buvo išverstas kaip veiksmažodis, reiškiantis „kurti iš nieko“, arba tiesiog „kurti“. Tačiau terminas „baras“ turi kitą reikšmę – „sūnus“. Evangelijoje yra epizodas, kai aukštieji kunigai reikalavo, kad Pilotas vietoj Jėzaus Kristaus paleistų plėšiką, vardu Barabas (Mt 21,20). Barabas hebrajų kalba reiškia „Bar Abba“, tai yra „Abbos sūnus“. Trečiasis žodis Elohim turi daug reikšmių. Tačiau originalo kalboje tai yra žodžio Eloha arba Eloah daugiskaita, reiškianti „Viešpats“, „Kūrėjas“, „Kūrėjas“. Paskutiniai žodžiai šis pasiūlymas reiškia „dangus ir žemė“. Tai reiškia, kad pirmasis Biblijos sakinys galėtų būti išverstas kaip „Nuo pradžios dangaus ir žemės Kūrėjų Sūnus“. Visai kitokia frazė! Ir tokiu būdu būtų visai įmanoma versti toliau. O norėdami visa tai iššifruoti, vertėjai turėjo pasitelkti ne tik savo kalbines žinias, bet ir įprastą žmogaus logiką, kad gautų nuoseklų ir nuoseklų literatūrinį tekstą. Ir jei manote, kad hebrajų sąraše žodžius sudarė tik priebalsiai, o tarp žodžių nebuvo tarpų, tada tiek ankstyvųjų, tiek vėlesnių Biblijos vertėjų užduotis buvo gana sunki.
Iš to, kas pasakyta, bus galima padaryti gana neabejotiną išvadą, kad bet koks Biblijos vertimas iš esmės yra pastarosios interpretacija arba, kaip sakoma, jos komentaras. Taip pat priduriame, kad originalus Šventojo Rašto tekstas iki šių dienų neišliko, o kalbame arba apie Biblijos vertimus, arba su vėlesniais jos sąrašais ar ranka rašytomis kopijomis. Praktiškai krikščionių bažnyčios ir kitos religinės asociacijos naudoja tik skirtingus Biblijos vertimus. Rusijos stačiatikių bažnyčia atitinkamai naudoja bažnytinį slavų vertimą, o kartais, beje, ir sinodalinį vertimą. Graikų bažnyčia naudoja šiuolaikinį graikų kalbos vertimą, kuris taip pat yra vertimas iš senovės graikų teksto. Žydai naudojasi Biblija, o tai yra 39 kanoninės Senojo Testamento knygos hebrajų kalba, kuri, savo ruožtu, taip pat yra vertimas iš hebrajų kalbos. Romos katalikų bažnyčia naudoja lotynišką Biblijos vertimą, kuris dar vadinamas Vulgata, arba „liaudis“ – iš lotyniško žodžio Vulgas (žmonės). Hebrajų, tai yra masoretiškas tekstas, yra gana vėlyvas ir jau patikslintas sąrašas, išsaugotas tik kai kuriuose senoviniuose kodeksuose, kurie taip pat nėra senesni nei IX a. e.
Šiuo atžvilgiu galima teigti, kad labiau pasisekė pagrindinei musulmonų knygai Koranui, kurioje išsaugotas originalus šio dokumento tekstas arabų kalba, kuris saugomas Jeruzalės Al-Aqsa (Omara) mečetėje. . Visos kitos knygos pavadinimu „Koranas“ yra tik jo kopijos arba vertimai. Biblijoje, kitaip nei Korane, tokio originalaus teksto nėra. Ir ši aplinkybė leidžia daryti pirmąją išvadą, kad jeigu tvirtiname vieno ar kito vertimo artumą originalui, tai galime jį palyginti tik su pastaruoju. Bet kadangi jo nėra, tai galime kalbėti tik apie sąlyginį artumą originaliam tekstui ir net tada remiantis grynai žmogiškais samprotavimais, bet jokiu būdu negalime to teigti.

3. Šiek tiek apie masoretišką Biblijos tekstą.

Sinodinio Biblijos vertimo kritikai, remdamiesi, jų nuomone, vienokiu ar kitokiu paties vertimo tikslumu, pirmiausia turi omenyje Senojo Testamento knygų tekstą. Naujojo Testamento vertimas iš senovės graikų tekstų, išskyrus kai kuriuos punktus, yra gana nepriekaištingas ir yra pripažintas gana autoritetingu tarp visų rusakalbių krikščionių. Todėl kol kas jo neliesime. Tačiau su Senojo Testamento tekstais situacija išties dviprasmiška, ir verta prie to pasilikti plačiau. Manau, čia verta pradėti nuo masoretiško teksto, iš kurio buvo padaryta daug Biblijos vertimų.
Šio teksto pavadinimas kilęs iš hebrajiško žodžio „masorah“, tai yra, tradicija. Iš esmės tai yra vienintelis išlikęs Senojo Testamento hebrajiškas tekstas. Ir jokiu būdu ne anksčiausiai. Jo istorija apima laikotarpį nuo maždaug šimtųjų iki devynių šimtų mūsų eros metų. Tuo metu jau buvo daug Šventojo Rašto sąrašų, kuriuose buvo daug neatitikimų. Todėl hebrajų raštininkai – masoretai – tada žengė visiškai precedento neturintį žingsnį. Jie sunaikino visas senąsias šio dokumento kopijas, palikdami tik vieną Šventojo Rašto versiją, kuri turėjo tapti jiems visuotinai priimta. Vėliau visos jo knygos buvo peržiūrėtos, visų pirma, pagaliau tekste buvo įterptos balsės. Verta pripažinti, kad per šiuos aštuonis šimtmečius buvo atliktas išties titaniškas darbas, bet aš apie jį nekalbėsiu. Pastebėsiu tik keletą punktų.
Pirma, masoretiško teksto nebegalima vadinti tikslia originalo kopija dėl gana vėlyvos kilmės. Tarp jo ir originalaus teksto yra gana nemažas laiko tarpas – daugiau nei šeši šimtmečiai, jei atsižvelgsime į jo ankstyviausią datą. Natūralu, kad toks tekstas, nesant spausdinimo, buvo pakartotinai perrašomas ir į jį galėjo įsiskverbti daug klaidų. Nors tada buvo specialios taisyklės, pagal kurias toks susirašinėjimas buvo vykdomas, tačiau vis tiek nebuvo visiškos garantijos dėl tokių rašiklio paslydimų.
Antra, patys masoretai savo parengto teksto nelaikė absoliučiai nepriekaištingu, padarydami jame ne mažiau kaip tūkstantį pataisų – remdamiesi galimais jame esančiais netikslumais. Jei laikysime, kad šis tekstas yra ne mažesnis kaip 1200 puslapių, tada gauname vieną pataisą mažiau nei vienam puslapiui. Tačiau negalima teigti, kad visi netikslumai yra nereikšmingi. Tyrėjai nurodė, pavyzdžiui, kai kurias vietas masoretiškame tekste, kur netiesiogiai išreiškiamos būsimojo Mesijo atėjimo vietos, priešingai nei sinodaliniame vertime:
– Pranašas Izaijas paliudijo, kad „Mergelė įsčiose gaus ir pagimdys Sūnų ir pavadins Jį Emanueliu, o tai reiškia: Dievas su mumis“ (Iz.7,14). „Nes mums gimė vaikas – mums duotas Sūnus; Viešpats ant jo pečių, ir Jo vardas bus vadinamas: Nuostabusis, Patarėjas, Galingasis Dievas, Amžinasis Tėvas, Taikos Kunigaikštis“ (Iz 9, 6).
– Mesijas turėjo būti Emanuelis, gimęs iš Šventosios Dvasios, nedalyvaujant tėvui (Iz.7, 14) – ir Jėzus gimė iš Mergelės (Lk. 1, 26-35).
- Mesijas turėjo ateiti tiksliai pasibaigus Danieliaus savaitėms, 490 metų (Dan.9, 24-27), kurios baigėsi prasidėjus naujai erai - ir Jėzus gimė laiku metų tikslumu.
- Mesijas turėjo gimti tada, kai žydų tautą valdo ne Dovydo giminės palikuonis, o svetimšalis (Pr 49, 10), - ir Jėzus gimė valdant pirmajam ne žydų karaliui Izraelio istorijoje. - edomitas Erodas (Mato 2, 1).
- Mesijas turi būti parduotas artimiausiam iš mokinių už 30 sidabrinių (Ps.40, 10; Zach.11, 12-13) - ir Jėzų išduoda Judas, už atlygį gavęs 30 sidabrinių ( Mt.26, 14-16).
- Mesijas turėjo kentėti už savo tautą ir iškęsti mirtį ant kryžiaus (Ps.21:17-19) - ir Jėzus buvo nukryžiuotas ant kryžiaus (Mt.27:35,50).
- Mesijas turėjo prisikelti ir savo prisikėlimu nugalėti mirtį (Ps.15:10) - Jėzus prisikėlė trečią dieną ir pasirodė savo mokiniams (Mt.28:6-7; Mk.16:9; Lk.24). :6).
Tačiau norint tai patikrinti, nebūtina mokytis hebrajų kalbos. Kiekvienas gali perskaityti Šiuolaikinį Biblijos vertimą į rusų kalbą, kurį 2011 m. padarė Rusijos Biblijos draugija (RBS), nuo paties, nors vėliau perspausdinto masoretiško teksto. Ten visi šie „neaiškumai“ yra visiškai stebimi.
Masoretiniame tekste nurodytas Biblijos įvykių datavimo klausimas taip pat yra prieštaringas. Bet su tuo susitvarkysiu vėliau. Yra daug neatitikimų su senovės graikų tekstais, tai yra su Septuaginta, kuri taip pat buvo sudaryta iš hebrajų kalbos. Tipiškas pavyzdys yra tai, kad masoretiškame tekste nėra tokio senovės patriarcho kaip Kainanas (Kenanas), kuris, remiantis Septuaginta ir atitinkamai bažnytiniu slavų vertimu, buvo Arfaksado (Artašedo) sūnus: Gen. 11 ,12). Leiskite man priminti, kad Arfaksadas (Artašedas) buvo Šemo (Šeto), o pastarasis – Nojaus sūnus. Tas, kuris su šeima pabėgo nuo pasaulinio potvynio. Šis Kainanas ypač minimas ir Luko evangelijoje apskaičiuojant Jėzaus Kristaus genealogiją: „Kainanai, Arfaksadas, Šemas, Nojus, Lamechas...“ (Lk 3, 36). Tačiau masoretų tekstas sako kitaip: „Arfaksadas gyveno trisdešimt penkerius metus ir jam gimė Šela“ (Pradžios 11:12). Tas pats yra ir Metraščių knygoje: „Arpaksadui gimė Šela, Šelei gimė Eberas“ (1 Kron. 1,18). Atsižvelgiant į tokį neatitikimą, galima būtų nurodyti klaidą masoretiškame tekste, tačiau esmė ta, kad mes nežinome, kaip ji iš tikrųjų buvo parašyta pirminiame šaltinyje. Todėl negalime vienareikšmiškai atsakyti į klausimą: ar Kaianas buvo klaidingai įtrauktas, ar, atvirkščiai, klaidingai išbrauktas iš hebrajiško teksto. Pavyzdžiui, galiu sąlyginai daryti prielaidą, kad Cainanas iš tikrųjų buvo ne tėvas, o vyresnysis Salaho (Shelah) brolis, todėl pirmiausia nurodomas jo gimimas. Bet kadangi tiesioginis Abraomo protėvis buvo būtent Sala (Šela), senovės raštininkas tiesiog negalėjo įtraukti Kainano į naująjį tekstą, kad nesusipainiotų genealogijoje. Ir kitas raštininkas tuo pat metu galėjo klaidingai nurodyti Kainaną kaip Salos tėvą. Galiausiai panaši klaida galėjo būti padaryta ir ruošiant senovės graikų vertimą. Nepamirškime, kad anksčiau buvo keli Šventojo Rašto tekstai, ir šiuo klausimu jie negalėjo sutapti vienas su kitu. Bet vėlgi, tai tik versija. Viena aišku, kad kadangi toks neatitikimas anksčiau egzistavo Biblijos tekstuose, jis turi teisę egzistuoti ir šiuolaikinėje Biblijoje. Beje, kaip tik tai yra pateikta sinodaliniame vertime dviem versijomis.

4. Pagrindiniai Septuagintos aspektai.

Septuaginta buvo pirmasis Šventojo Rašto vertimas į senovės graikų kalbą. Tokios veiksmo poreikis buvo tas, kad daugelis žydų tuo metu gyveno ir gimė už savo istorinės tėvynės ribų ir, atitinkamai, nebemokėjo savo gimtosios kalbos. Tačiau sinagogose Šventojo Rašto tekstas buvo skaitomas tik originalo hebrajų kalba. O kad jos turinys būtų suprantamas nemokantiems šios kalbos, reikėjo jai artimo tarplinijinio vertimo, kurį vėliau, pasak legendos, padarė septyniasdešimt dviejų vertėjų darbas daugiau nei 100 metų prieš Kristaus gimimas. Tačiau šio vertimo istorija tuo nesibaigė. Mums Septuagintos svarba slypi tame, kad būtent iš jos buvo atliktas bažnytinis slavų vertimas, kuris iki šiol priskiriamas Kirilui ir Metodijui. Bet mes tai paliesime toliau. Ir pirmiausia prasminga apsvarstyti Septuagintą.
Kai liečiamas šis senovinis kūrinys, tai dažniausiai reiškia visą knygą, išversta iš originalaus hebrajiško teksto. Bet iš tikrųjų taip nėra.
Pirma, Septuaginta buvo sudaryta visai ne kaip savarankiškas kūrinys, o kaip tarplinijinis (tiksliau, pažodinis - išsaugant būtent „teksto raidę“) Šventojo Rašto vertimas. Todėl šiame vertime yra nemažai vadinamųjų „tamsiųjų“ ištraukų, kurias galima paaiškinti tik naudojant hebrajišką tekstą. Kai kurių žodžių ir posakių iš viso nepavyko išversti, jie tiesiog buvo įvedami į tekstą graikiškomis raidėmis. Žvelgdamas į priekį, pasakysiu, kad šios dviprasmybės vėliau „perkels“ ir į bažnytinį slavų vertimą.
Antra, originalus senovės graikų vertimas iki šių dienų neišliko. Visi tolesni senovės graikų teksto vertimai buvo atlikti pagal vėlesnius jo sąrašus. Kirilo ir Metodijaus vertimai į senąją slavų kalbą čia nebuvo išimtis.
Trečia, visi išlikę Septuagintos sąrašai buvo sudaryti jau vėlesnėje krikščionybės epochoje, kai ši religija jau buvo ne tik pasaulinė, bet ir valstybės viduje. Iki to laiko žmonija ne tik perrašė, bet jau gana pataisė Šventojo Rašto tekstus.
Taigi, žinoma, kad III a. vienas iš „bažnyčios tėvų“ – Origenas – peržiūrėjo Septuagintą, patikrindamas graikišką vertimą su hebrajišku tekstu. IV amžiuje. panašaus darbo savarankiškai ėmėsi Lucianas Antiochijoje ir Egipto vyskupas Hesichijus (Hesychijus) Aleksandrijoje. Dėl to krikščioniškasis pasaulis gavo tris Septuagintos versijas, gana smarkiai besiskiriančias viena nuo kitos, iš kurių Lucianas (arba Komplutensas) buvo priimtas Antiochijoje ir Konstantinopolyje, Gezichiev (arba Aleksandrijos) paplito daugiausia Egipte, o Origenas. (arba Sikstas) – Palestinoje. Vėliau, 1707–1720 m., pasirodė vadinamoji Oksfordo versija, pagaminta, manoma, iš V mūsų eros amžiaus Aleksandrijos sąrašo. e. Šiuo metu seniausiais Septuagintos tekstais yra laikomas Luciano variantas, sudarytas 1514–1517 m. iš XIII–XIV amžių sąrašo, 1518 m. Gizikha versija iš X–XV amžių sąrašo ir Origenas. 1586-1587 metų versija iš IV a. sąrašo. Todėl teigti, kad tas pats Kirilas ir Metodijus IX amžiuje vartojo „originalų“ senovės graikų tekstą, tikrai negalima.
Remdamiesi tuo, dabar galime išsklaidyti gana paplitusią mitą apie anksčiau minėtus Kumrano Negyvosios jūros ritinius. Juk daugelyje publikacijų jau minima dešimt ar dešimtys tūkstančių tada rastų ritinių, patvirtinusių Septuagintos teksto „tiesą“. Bet kas iš tikrųjų ten buvo rasta?
Ritinių, kaip vėliau paaiškėjo, buvo apie tris šimtus, o ne visuose, pasirodo, buvo bibliniai tekstai. Kalbant apie pastarąjį, tarp jų buvo rastas visas Pranašo Izaijo knygos tekstas ir kelios ištraukos iš daugumos kitų Senojo Testamento knygų. Iš jų tik 5 % sudarė Tora arba Mozės Penkiaknygė. Tuo pat metu ketvirtadalį šių tekstų parašė patys esesininkai, kuriems anksčiau priklausė šie ritiniai. Kitaip tariant, buvo aptiktas toli gražu ne pilnas Biblijos tekstas, kur dalis ritinių (apie 45 %) tikrai buvo hebrajų kalba, tačiau nemaža jų dalis buvo aramėjų kalba, tai yra jau išversta. Senovės graikų kalboje buvo ir ritinių. Dviejų knygų fragmentai pasirodė esąs senoviniai apokrifai – Henocho knygos ir Jubiliejaus knygos. Taip pat nepamirškime, kad esesininkai buvo senovės sekta, ir nėra jokios garantijos, kad jų nukopijuoti tekstai taip pat nebuvo redaguoti.
Pasirodo, rastų ritinių lyginimo su Septuagintos tekstu taip pat nebuvo. Tik nedaugelis rastų senovės graikų rankraščių galėjo jį patikrinti. Ir su kokiu tekstu lyginti, jei tuo metu jau buvo keturios Septuagintos versijos? Tačiau su masoretišku Šventojo Rašto tekstu iš tiesų buvo lyginami, o neatitikimai tarp jų neviršijo 5%, o net tie, kurie daugiausia buvo susiję su teksto rašymo taisyklėmis, kurios neturėjo įtakos jų turiniui. Tačiau net ir tokio vertinimo negalima pavadinti baigtiniu. Iš tiesų, kaip būtų galima apibūdinti viso Biblijos teksto tikslumą toli gražu ne išbaigtomis ištraukomis? Buvo rastos tik 36 psalmės iš 150, esančių Biblijoje. Ne, žinoma, aš suprantu, kad šie ritiniai yra labai vertingi tiems, kurie studijuoja senovinius rankraščius, bet jie iš tikrųjų nesukėlė jokios „revoliucijos“ Biblijos tekstų kritikoje.

5. Bažnytinio slavų vertimo raidos etapai.

Kaip jau minėjome, bažnyčios šviesuolių šventųjų Kirilo ir Metodijaus misionieriška veikla gali būti laikoma Biblijos vertimo iš senovės graikų į senąją slavų kalbą pradžia. Šis veiksmas įvyko IX amžiuje tuometinės Moravijos teritorijoje, kur dabar yra šiuolaikinė Čekija. Tačiau, remiantis istoriniais duomenimis, šventųjų knygų vertimo darbai truko ne ilgiau kaip šešis mėnesius. Tačiau kiek medžiagos per šį laiką galima būtų išversti? Palyginimui, tarkime, kad palaimintajam Jeronimui prireikė mažiausiai 15 metų, kol sudarė ir redagavo Biblijos ar Vulgatos vertimą į lotynų kalbą. Tačiau Jeronimas šį darbą atliko ne vienas, o su visa grupe padėjėjų. Ką tuomet išvertė Kirilas ir Metodijus? Istorikai rado atsakymą į šį klausimą. Buvo išverstos keturios Evangelijos, Apaštalų darbai ir Šventųjų Apaštalų laiškai. Psalteris taip pat buvo išverstas. Bet sprendžiant iš verstų kūrinių pavadinimų, galima teigti, kad iš tikrųjų buvo išversta tik viena liturginė knyga. Kalbant apie pilną Biblijos vertimą, Rusija tokio teksto nežinojo iki XV amžiaus pabaigos. Pirmasis toks rinkinys buvo 1499 m. Genadjevo Biblija. Atsekime šią istoriją pagal M.Rižskio knygą „Rusiška Biblija“.
Genadjevo Biblija 1499 m
Nenuostabu, kad tai buvo paskutinis XV amžiaus dešimtmetis. Biblijos knygos sukėlė ypatingą daugelio pačių įvairiausių socialinio statuso žmonių susidomėjimą ir netgi pasirodė esąs aršių ginčų objektas. Galiausiai susidariusi padėtis privertė bažnyčios vadovus užsiimti „tvarkos sutvarkymu“ šventose knygose. To rezultatas buvo pirmasis Rusijoje visas Biblijos Senojo ir Naujojo Testamento knygų rinkinys, kuris vėliau buvo pavadintas Gennadievskio arba 1499 m. Genadievskio Biblija – jos leidėjo Novgorodo arkivyskupo Genadijaus vardu.
Genadijaus sumanytas verslas pasirodė labai sunkus. Žinoma, jis neketino pateikti naujų visų Biblijos knygų vertimų. Greičiausiai jie turėjo rinkti, sukalibruoti ir atitinkamai redaguoti jau išleistų šventų knygų sąrašus. Kalbant apie tas knygas, kurių arkivyskupas nerado arba kurių vertimų į slavų kalbą nebuvo, Genadijus turėjo išeitis atsiversti graikišką Septuagintą, iš jos iš naujo išversti knygas, kurių nebuvo slaviškame vertime, ir patikrinti kitas. jame galima rasti. Genadijus turėjo tokią galimybę. Žinoma, kad tarp jo patrauktų bendradarbiauti leidžiant Bibliją buvo keli pakankamai pasiruošę šio darbo dienai, išsilavinę, mokėję nemažai senųjų ir naujesnių kalbų. Pastebėtina, kad į Genadijaus kodeksą taip pat buvo įtrauktos knygos, kurioms Rytų, Graikijos, taip pat rusų, tradiciškai nepripažino kanoninio orumo ir kurios dėl to nebuvo laikomos įkvėptomis Dievo, o Vakarų katalikų. Bažnyčia tiesiog reikalavo jų „įkvėpimo“.
Turėdamas tokius patyrusius ir kvalifikuotus vertėjus, Genadijus akivaizdžiai galėtų eiti vienu iš dviejų nurodytų kelių: arba palygindamas Senojo Testamento knygas, iš pradžių parašytas hebrajų kalba, su hebrajiška Biblija, o kitas – su graikų kalba. versijos; arba vieninteliu Senojo Testamento knygų slaviško teksto patikrinimo ir papildymo šaltiniu pasirenkant tik Septuagintą. Tačiau Genadijus ir jo aplinka pasirinko trečiąjį kelią. Tyrėjai negalėjo nepastebėti stiprios Vulgatos įtakos Genadijaus darbui. Genadijus iš tikrųjų jį laikė pagrindiniu vadovu, o ne graikišką Bibliją. Filologinė analizė atskleidė, kad Genadjevo kodekse yra dalis tekstų, sprendžiant iš kalbos ir gramatikos, artimų XI a. ir Kirilo bei Metodijaus laiku, vietomis su bulgariškomis pataisomis (Penkiaknygės, Jozuės, Teisėjų, Rūtos, Psalterio knygos). Kiti – tuo pačiu pagrindu yra vėlesni vertimai iš graikų kalbos. Ir galiausiai Kronikų, Ezros (I, II ir III), Nehemijo, Tobito, Juditos, Saliamono išminties knygos, nekanoninės Esteros knygos dalys (10-16 sk.) ir I ir II Makabėjos knygos daromos nebe iš graikų kalbos, o iš lotyniško Vulgatos teksto, taip pat iš Vulgatos, pranašų Jeremijo ir Ezechielio knygose buvo padaryta nemažai intarpų, kurių Septuagintoje nėra; galiausiai iš hebrajų kalbos išversta kanoninė Esteros knygos dalis. Senojo Testamento knygų išdėstymas ir jų pratarmės pasiskolintos iš Vulgatos. Be to, šiose knygose buvo rasta daug klaidų ir praleidimų, kai kuriais atvejais susijusių su raštininkų nedėmesingumu, kitais – su aklu pasitikėjimu sugadintu originalu.
Genadijevo kodekso sudarymo darbas buvo baigtas, kaip jau minėta, 1499 m. Kalbant apie Genadjevo „teisę“ Biblijos tekste, tai rodo, kad per ateinančius du šimtmečius jo rezultatai nesukėlė jokių ryžtingų abejonių dėl Biblijos teksto prasmės. jų ištikimybė stačiatikybei . Maskvos stačiatikių bažnyčia priėmė Novgorodo-Gennadievskio kodeksą ir gavo visišką pripažinimą. Jo tekstas buvo visų vėlesnių bažnytinės slavų Biblijos leidimų pagrindas.
Ostro Biblija 1581 m
Tuo tarpu Vakarų Rusijos ortodoksai neturėjo visos Biblijos. Genadijevskio kodas, nors egzistavo jau apie šimtą metų, tačiau Maskvos valstybėje tebuvo keli jo sąrašai, Vakarų Rusijoje šio kodo iš viso nepavyko rasti. Taip pat buvo spausdinta Biblija baltarusių kalba, kurią išleido Pranciškus Skaryna, tačiau stačiatikių teologai nepritarė šiam leidimui, įtardami jame lotynų ir protestantų įtaką.
Tiksliai nežinoma, kokie tekstai atsidūrė Ostro „spravščikovo“ ir spaustuvininkų žinioje, tarp kurių aktyviai dalyvavo garsusis Maskvos spaudos pionierius Ivanas Fiodorovas, 1564 m. Maskvoje išleidęs garsųjį „Apaštalą“. Neabejotinai buvo panaudota lotyniška Vulgata ir kai kurie kiti tuo metu egzistavę spausdinti Biblijos leidimai, ypač Vulgatos vertimas į čekų kalbą, vadinamoji Prahos Biblija (1488), Biblijos vertimas į Rusų dialektas“, kurį sukūrė Pranciškus Skaryna, taip pat kai kurie pietų slavų (serbų, bulgarų) atskirų knygų vertimai.
Pažymėtina, kad, skirtingai nei 1488 m. Prahos Biblija ar Francysko Skarynos Biblija, išversta į to meto vietiniams, liaudies dialektams artimas kalbas, Ostro Biblija iš esmės išlaikė tą pačią tradicinę bažnytinę literatūrinę slavų kalbą. kurį Genadijevskio skliautas ir kiti dar senesni sąrašai. Tai didžiąja dalimi paaiškina faktą, kad vėliau Ostrogo Bibliją perėmė ir Maskvos bažnyčia, ir kitų slavų tautų stačiatikių bažnyčios ir du šimtmečius ji liko vienintele Rusijoje naudojama Šventojo Rašto versija. Tai tapo versija, kuri sudarė kitos, vadinamosios Elžbietos Biblijos, vis dar naudojamos Rusijos bažnyčios, pagrindą, o Ostrogo Biblijos kalba tapo bažnytinės slavų kalbos norma visam vėlesniam laikui.
Yra žinoma, kad Ostroh leidėjų ir redaktorių darbas buvo gana rimtas. Pavyzdžiui, jie visiškai išvertė Esteros knygą iš graikų kalbos, kuri iš dalies buvo išversta iš hebrajų, iš dalies iš lotynų kalbos Vulgatos ir padarė naują vertimą iš graikiškos Giesmių giesmės. Kai kurios Senojo Testamento knygos buvo peržiūrėtos ir lygintos su graikiškais bei lotyniškais tekstais, kai kur tekstas taisytas, nutylėti, išbraukti pertekliniai dalykai ir pan. Daugelis Ostroh šnipų įvestų pakeitimų yra visiškai klaidingi ir savavališki.
Kai kuriose Ostro Biblijos vietose didesnis artumas graikų Septuagintai, palyginti su Genadijaus tekstu, matomas, pavyzdžiui, Kronikų, Ezros, Nehemijo knygose. Tačiau dažniau taisymai buvo atliekami pagal Vulgatą. Taigi, Jeremijo knyga Genadievo Biblijoje, daugiausia išversta iš Vulgatos, buvo pataisyta Ostroh žinynais apie Vulgatą. Knygų apie Vulgatą išdėstymas liko nepakitęs, o pirmą kartą slavų Biblijoje tekstas suskirstytas į skyrius, vėlgi pagal Vulgatą.
Dauguma pakeitimų, palyginti su Genadievo Biblijos tekstu, padaryti Penkiaknygėje ir Jozuės knygoje. Tačiau Šventojo Rašto skyrius – Jobo knygos, Ekleziastas, Psalmė, Siracho sūnaus Jėzaus Išmintis, taip pat Naujojo Testamento knygos beveik tiksliai sutampa su Genadijaus tekstu. Įdomu tai, kad kai kurios Ostroh Biblijos ištraukos neturi paralelių nė viename iš mokslui žinomų sąrašų ar versijų.
Maskvos (pirmą kartą išspausdinta) 1663 m. Biblija
Kai 1663 m. Maskvoje buvo išleistas pirmasis spausdintas visos bažnytinės slavų Biblijos leidimas Rusijoje, jo įžangoje redaktoriai konkrečiai pabrėžė, kad spausdintoje Biblijoje nebuvo padaryta jokių pakeitimų, palyginti su priimta Bažnyčia ir įprasta Ostroh Biblija. . Tiesa, kai kurie redakciniai darbai buvo atlikti, tačiau pataisymų pasirodė tokie menki ir nereikšmingi, kad nelabai nusimanančiam skaitytojui galėjo likti nepastebėti. Dažniausiai kai kuriuos pasenusius ir neaiškius žodžius ir formas pakeisdavo suprantamesni. Patys 1663 m. Biblijos vertėjai jos pratarmėje apgailestaudami pripažino savo leidimo trūkumus, juos aiškindami tuo, kad karo ir liaudies neramumų sąlygomis negalėjo rasti „daug ir sumanių vertėjų bei gerų vertimų“. , ir buvo neįmanoma atidėti paskelbimo dėl didelio Biblijos egzempliorių trūkumo. Tiesą sakant, šiame leidime buvo ištaisytos tik kelios ir net menkiausios klaidos, išliko daug daugiau jų, o tuo labiau ir svarbiausių, nors jas nesunkiai būtų galima ištaisyti įvertinus graikišką tekstą. Tačiau šiandien tokį vertimą naudoja tik sentikiai.
Elžbietos laikų Biblija 1751 m
XVIII amžiaus viduryje Rusijoje jau buvo daug Šventojo Rašto egzempliorių, ir ne visi jie buvo išspausdinti. Buvo daug ranka rašytų lapelių, kurių tekstuose taip pat pavyko „įlįsti“ daug neatitikimų, kurie buvo pastebėti dar per garsiąją patriarcho Nikono bažnyčios reformą. Visiškai natūralu, kad iškilo poreikis sukurti vieną Biblijos tekstą, tinkamą naudoti Rusijos stačiatikių bažnyčioje. Ir šie darbai prasidėjo Petro Didžiojo laikais. Tačiau Petro vertėjams jau buvo aišku, kad įvykdyti imperatorišką reikalavimą tiksliai laikytis septyniasdešimties vertimo į graikų kalbą praktiškai neįmanoma, nes išlikę Septuagintos sąrašai vienas nuo kito labai skyrėsi, o dekrete nenumatyta, kurį sąrašą sudaryti. sekti - „sunku studijuoti graikų kalbos kompoziciją, kurioje yra tikrojo septyniasdešimties vertimo kalba“. Buvo tik viena išeitis: „paliudyti ne su vienu, o su daugybe septyniasdešimties graikų vertėjų su bibliniais kūriniais“. Tuo pačiu metu teisėjai neturėtų vadovautis svarstymais dėl vieno ar kito pasirinkimo patikimumo. Teisėjams buvo iškelta kitokia užduotis: jei būtų rasta neatitikimų tarp slaviško ir graikiško teksto, „dėl mąstymo pasikeitimo, taip pat eilėraščių padauginimo ar sumažinimo, skyrių ar eilučių pakeitimo, tada ... stropiai griauti su skirtingomis graikiškomis kompozicijomis ... ir jei kokiu atveju neprieštarautų tiesai vartyti, kaip Pirmajame spausdintame, tai palikti galioti ant eilės, tarsi Pirmajame spausdintame. Kitaip tariant, taisytojai gavo užduotį išnaudoti visas galimybes, kad naujai pataisyta Biblija kuo mažiau skirtųsi nuo ankstesnės.
Susidūrę su daugybe sunkumų, teisėjai ne kartą atsisakė prisiimti atsakomybę ir mieliau siekė paaiškinimo iš Sinodo. O Sinodas, kuris taip pat buvo suglumęs dėl šių prašymų, juos išsiuntė atgal, reikalaudamas „daugiau tokių prašymų Šventajam Sinodui nesiūlyti, kad nuo šio pasiūlymo... neliktų taško“.
Reformatoriai niekaip negalėjo įvykdyti visko, apie ką rašė, jau vien dėl to, kad bendrame uždavinyje slypėjo gilūs vidiniai prieštaravimai. Savo darbe jie negalėjo laikytis jokios konkrečios sistemos, sutelkti dėmesį į vieną patikimiausių graikiškų sąrašų, į vieną versiją, nes dažniausiai tekdavo sustoti ties versija, apimančia mažiausius jau esamo, pažįstamo slaviško vertimo pakeitimus. kad senoji rusiška Biblija nebūtų sunaikinta su tekstais“. Taigi Psalmė, anksčiau išversta iš hebrajų kalbos ir pagal Vulgatą, beveik be jokių pakeitimų pateko į naujai pataisytą Bibliją. O kai kurios Senojo Testamento knygos, išverstos iš Vulgatos 1663 m. Biblijoje, dabar buvo perverstos iš graikiško septyniasdešimties teksto (Tobito, Juditos knygos); 3-oji Ezros knyga, kurios visiškai nebuvo septyniasdešimties vertime dėl to, kad ji buvo sudaryta vėliau nei šis vertimas, pasirodė išversta iš Vulgatos Petrinės-Elžbietos Biblijoje.
Revizuodami kai kurias ypač svarbias dogmatine prasme vietas, taisytojai atsigręžė į bažnyčios tėvų ir garsių Bizantijos teologų interpretacijas, tokiais atvejais nukrypdami nuo graikiško septyniasdešimties teksto, todėl šiose vietose vertimas į slavų kalbą įgavo natūralumą. iš esmės „interpretacinis pobūdis“. Kitose vietose, ypač „tamsiosiose“ senajame vertime, vertėjai keliais atvejais suteikė aiškesnę prasmę, taip pat nutoldami nuo graikiško teksto. Kartu buvo nuspręsta nesiremti esamais senovės graikų tekstų neatitikimais, kad nebūtų sukurta nereikalingų „spekuliacijų“ aiškinant Šventąjį Raštą. Tokia Biblija, kaip žinoma, pasirodė 1751 m., valdant imperatorei Elžbietai Petrovnai, todėl gavo Elžbietos vardą. Ji tapo Biblija, kurią vis dar naudoja Rusijos stačiatikių bažnyčia.
Tačiau kai kuriais atvejais naujai pataisytos Biblijos slaviškam tekstui suteikdamas gana savavališką pobūdį, kitais atvejais vertėjai demonstravo perdėtą pažodiškumą, arba, geriau sakant, „kopijavimą“. Žinomas stačiatikių Biblijos tyrinėtojas P. A. Jungerovas charakterizuoja, pavyzdžiui, tokį vieno iš Senojo Testamento kūrinių – Jobo knygos – vertimą slavų Biblijoje: „Mūsų vertimas į slavų kalbą išsaugojo visus graikiško teksto sunkumus, juos padidindamas. su savo „kopijavimu“ linksniuose, konjugacijose, žodžių sutartyse, lytyse ir skaičiuose: kur graikų gramatikoje tinka frazės,... ten jos netinkamos slavų kalboje, kur graikų kalboje tinka viena lytis, slavų kalboje turi būti kita ; graikų kalboje veiksmažodžiai reikalauja vienokio atvejo, o slavų kalboje – kitokio; bet pagal „kopijavimą“ stebima visiška „vienybė“, kuri taip pat sukėlė didžiulę tamsą slaviškam vertimui.
Kaip pavyzdžius P. A. Jungerovas pateikia keletą visiškai nesuprantamų posakių iš šio Jobo knygos vertimo, pavyzdžiui: „voratinklis išsipildys jo kaime“ (8:14), „paguldys man lavoną ant lavono“ (16: 14), „pagalvok apie smegenų sukrėtimo kelią“ (28:26), liūdnai pažymėdamas, kad „daugelyje kitų vietų mažai aiškumo“. Tačiau toli gražu ne visais atvejais kaltę dėl „tamsiųjų“ vietų, likusių slavų Biblijoje, galima suversti Elžbietos laikų korektoriams. Faktas yra tas, kad net Septuagintos vertėjai, kaip jau minėta, ne viską suprato senąja hebrajų teksto kalba ir kai kuriais atvejais tiesiog perrašė nesuprantamus hebrajų žodžius graikiškomis raidėmis, palikdami juos neišverstus. Slavų kalbos vertėjai neturėjo kito pasirinkimo, kaip daryti tą patį. Dėl to, pavyzdžiui, toje pačioje Jobo knygoje, į vietą pateko tokie, Jungerovo žodžiais tariant, „klasikiškiausias neaiškumų atžvilgiu:“ linksmų neelų sparnai, jei Asida ir Nessa pastos“ (39:13). Žodžiai „neelasa“, „asida“ ir „nessa“ yra neišversti žodžiai iš hebrajų originalo, kurių reikšmė Septuagintos vertėjams nebuvo žinoma ir todėl taip pat liko be vertimo. Naujajame Biblijos leidime kai kur pakeisti tikriniai vardai ir titulai, kai kur genealogija ir chronologija. Jie bandė išvalyti tekstą nuo atsitiktinių klaidų ir rašybos klaidų, kurių ankstesniame leidime buvo daugiau nei pakankamai.
Galiausiai naujai pataisytoje Biblijoje slavų kalba kiek atnaujinta, kai kurie pasenę ir jau visiškai nesuprantami žodžiai ir frazės pakeičiami suprantamesniais: pavyzdžiui, vietoj „kamyk“ – akmuo, vietoj „reikalinga“ – auka, vietoj „stiprinti“ - sustiprinti.
„Kokia yra galutinė išvada iš minėtos slaviško vertimo istorijos?“ – retoriškai klausia P. A. Yungerovas. Ir pats atsako: „Matėme nepaprastą gausybę įvairiausių taisymų, vadovaujamų įvairiais metodais, priemonėmis ir tikslais, kartais griežtai apgalvotų, kartais labai skubotų, kartais žinant atvejį ir tikslus, kartais be to. Po aprašytos dokumentinės slaviško vertimo istorijos sunku teigti slaviško vertimo neklystamumą ir autoriteto neliečiamumą. Vėlesnėse egzegetinėse studijose nurodoma daugybė netikslumų ir klaidingų skaitymų slaviškame vertime, o dabar Rusijoje nebėra nė vieno išmokto egzegeto, kuris išdrįstų tvirtinti, kad aiškinant Bibliją reikia besąlygiškai laikytis vien tik slaviško vertimo. .
Reikia pridurti, kad šio kūrinio autorius nė kiek nelinkęs menkinti bažnytinio slaviško vertimo reikšmės, laikydamas jį tikru istoriniu slavų kultūros paminklu, juolab kad šis tekstas tikrai labai artimas senovės graikų kalbos vertimams. Tačiau pastarąjį, kaip minėta aukščiau, būtų galima pavadinti jau sąlyginai senoviniais. Tačiau tuo pat metu negalima teigti, kad dabar kalbame apie „Kirilo ir Metodijaus“ vertimą. Mums žinomas bažnytinės slavų kalbos vertimas su pastaruoju jau seniai neturėjo nieko bendra. Kartu galima pastebėti, kad ir apie glaudų jo atitikimą pirminiam Biblijos tekstui kalbėti nereikia.

6. Klausimas dėl Biblijos įvykių datavimo.

Prieš pradedant svarstyti patį sinodalinį Biblijos vertimą, prasminga šiek tiek pasigilinti prie įvairiose Šventojo Rašto versijose nurodytų datų vienokio ar kitokio tikslumo problemos, ypač dėl to, kad Elžbietos laikų Biblijos valdovai susidūrė. toks sunkumas. Faktas yra tas, kad skirtingose ​​Septuagintos versijose buvo aiškus tam tikrų Biblijos įvykių datavimo neatitikimas, dėl kurio kilo didelių problemų redaguojant bažnytinį slavų vertimą. Pirmasis datavimo tipas, kuris dabar vadinamas masoretu, dėl savo buvimo to paties pavadinimo tekste turi reikšmingą poslinkį, palyginti su datavimu, vadinamu graikišku, nes jis priimtas šiuolaikiniame graikų vertime. Bažnyčios slavų vertimo sudarytojai perėmė būtent šį Rašto graikišką datavimą, nes, jų nuomone, dauguma senovės graikų tekstų laikėsi jo. Tiesą sakant, jis buvo pagamintas pagal Gesichian Septuagintos versiją. O Vulgata, pavyzdžiui, laikosi masoretiškų pasimatymų. Pabandysiu atskleisti jų esmę.
Masoretiškame tekste skaitome: „Adomas gyveno šimtą trisdešimt metų ir pagimdė sūnų pagal savo paveikslą ir pavadino jį Setu“ (Pradžios 5:3). O dabar paimkime tą pačią eilutę bažnytiniame slavų vertime: „Adomas gyvena du šimtus trisdešimt metų ir pagimdė sūnų pagal savo rūšį ir paveikslą, kurį pavadino Setu“. Skirtumas, kaip matome, jau šimtas metų. Daugumos vėlesnių patriarchų gimimo datos skirtumas yra toks pat šimto metų. Dėl to potvynio metų datos pasislenka 606 metais, o Abraomo gimimo metais – 1386 metais. Dėl to turime dvi skirtingas chronologijas. Kad nesusipainiotumėte šiose datose, pateiksiu jas tokia forma. Pagal datavimą, priimtą tame pačiame bažnytiniame slavų vertime, pasaulio sutvėrimas įvyko likus 5508 metams iki Kristaus gimimo (RH), o pagal masoretą – 3761 m. pr. Dabar trumpai pažvelkime į kiekvieną iš jų.
Pradėkime nuo bažnytinio slavų vertimo datavimo. Anot jos, Jokūbas gimė 3494 m. nuo pasaulio sukūrimo (CM), kai jo tėvui Izaokui buvo 60 metų (Pr.25,26). Kai su šeima persikėlė į Egiptą, Jokūbui jau buvo 130 metų (Pr 47,9). Tai reiškia, kad šis įvykis įvyko 3624 m. po Kr. arba 1884 m. Tai sutampa su faraono Senusreto II era XII dinastijos valdymo laikais. Išėjimas iš Egipto, jau Mozės laikais, buvo praėjus 430 metų nuo šios datos (Iš 12,40), tai yra 4054 m. Tai vienu metu 1454 m. pr. Kr. arba faraono Tutmoso III, jau priklausiusio XVIII dinastijai, era. Tačiau ši data mums svarbi ir dėl to, kad, pasak Biblijos istorikų, būtent XV amžius prieš Kristų yra laikomas Šventojo Rašto teksto rengimo pradžios data, kaip tik po Mozės. Migracija į Pažadėtąją žemę, tai yra į šiuolaikinės Palestinos teritoriją, įvyko po 42 metų: „Izraelio sūnūs dykumoje vaikščiojo keturiasdešimt dvejus metus“ (Joz 5, 6). Taigi tai buvo 4096 m. Po to seka teisėjų ir karalių era, kuri tęsiasi iki Babilono nelaisvės pradžios 1032 m. Tai reiškia, kad tai jau 5128 metai iš SM. Pati nelaisvė truko 70 metų (2Chr.36:21-22), o vėliau baigėsi 5198 m. Šiuo metu išeina karaliaus Kyro įsakas apie Jeruzalės šventyklos atstatymą (1 Ezr. 1, 2-4). Bet „po šešiasdešimt dviejų savaičių Kristus bus nubaustas“ (Dan. 9:26) po šio dekreto, tai yra po 434 metų. Gelbėtojui mirties bausmė buvo įvykdyta 33 metų amžiaus. Tada jo gimimas įvyko praėjus 401 metams po minėto dekreto. Pridedame prie paskutinės datos ir gauname 5599 metus iš SM. Dėl to turime tam tikrą neatitikimą: 5599-5508=91. Žodžiu, skirtumas – 91 metai. Priminsiu, kad 5508 metai iš SM yra Kristaus gimimo metai.
Kur aš padariau klaidą? Norėdami atsakyti į šį klausimą, grįžkime prie Biblijos teksto. Skaitome: „Izraelio sūnų gyvenimo Egipte ir Kanaano žemėje laikas buvo keturi šimtai trisdešimt metų“ (Iš 12,40). Ir štai kaip apie tą patį sakoma bažnytiniame slavų vertime: „Izraelio sūnų, gyvenančių Egipto ir Kanaano žemėje, ir jų tėvų buveinės yra keturi šimtai trisdešimt metų. senas“. Tai reiškia, kad daugiau nei 90 metų Jokūbo šeima gyveno Kanaane, o Egipto laikotarpis truko maždaug: 430-91=339 metus. Tada išvykimas iš Egipto įvyko 3963 m. po Kr. arba 1545 m. Tai jau faraono Ahmose, tos pačios XVIII dinastijos įkūrėjo, laikas. Tačiau ši data yra ne tik palyginama su apytiksle Šventojo Rašto sudarymo pradžios data. Čia yra dar vienas niuansas. Tai istorija apie Juozapo, Jokūbo sūnaus, Egipto bendravaldžio, beveik antrojo asmens po faraono, susiformavimą. Iš tiesų, kaip tam pačiam Juozapui, nebūdamas egiptiečiu, pavyko padaryti tikrai svaiginančią karjerą? O priežastis ta, kad Juozapo gyvenimo laikas sutampa su užkariautojų dinastijos, kuriai tuo metu priklausė Egiptas, viešpatavimu. Todėl nieko stebėtino tame, kad faraonas tokią atsakomybę patikėjo nevietiniam šalies gyventojui. Vietiniai gyventojai turėjo būti griežtai paklusnūs, todėl jų atstovams nebuvo leista užimti aukštas pareigas. Tada atėjo vadinamasis pereinamasis Egipto istorijos laikotarpis, kai buvo nuversta svetima dinastija. Bet dėl ​​to, kaip dabar sakoma, prasidėjus valdžios krizei, trumpalaikės dinastijos viena kitą pakeitė valdymo viršūnėje, kol buvo įkurta nauja XVIII dinastija, kuri užbaigė šį pereinamąjį laikotarpį.
Įsikūrę Gošeno žemėje, dešinėje Nilo upės pusėje, naujoji dinastija izraelitus galėjo suvokti kaip priešiškus, kaip labai nuverstos užkariautojų dinastijos, kurios metu įvyko jų apsigyvenimas Egipte, šalininkus. Iš tiesų, tik užkariautojų dinastijos atstovas galėjo leisti svetimai genčiai įsikurti jų užkariautoje šalyje. Aišku, kad prie naujos valdžios jie buvo suvokiami jau aiškiai nedraugiškai, kad nusistovėjusi valdžia pavertė juos tiesiog vergais. Tokių atvejų istorijoje buvo ne kartą.
Dabar pereikime prie masoretų pažinčių. Pagal ją Jokūbas gimė 2108 metais iš SM, o kai su šeima persikėlė gyventi į Egiptą, jau buvo 2238 iš SM. Išėjimas iš Egipto įvyko atitinkamai po 430 metų 2668 metais iš SM arba 1093 metais prieš Kristų. O šį kartą jau XX dinastija, tikriausiai Ramzis XI. Remiantis masoretų tekstu, tai nenurodo, kad į šiuos 430 metų įeina ir gyvenimo Kanaane laikotarpis (Iš 12:40). Pats Išėjimas panašiai tęsėsi 40 metų (Joz 5:6). Taigi, jo užbaigimo data yra 2708 iš SM. Teisėjų ir karalių era tęsėsi iki Babilono nelaisvės, remiantis masoretų datavimu 1034 m., dvejais metais ilgiau nei pagal graikų, nes ten izraelitai dykumoje vaikščiojo dvejais metais mažiau. Dėl to iš CM gauname datą 3742. Pati Babilono nelaisvė taip pat truko 70 metų ir turėjo baigtis 3812 m. arba 51 m. Kas tada atsitiks? Ar Babilono nelaisvė baigėsi jau krikščionybės epochoje? Ar Gelbėtojas pamokslavo būdamas Babilono nelaisvėje? Ir kada tada įvyko graikų, o vėliau romėnų Palestinos užkariavimas? Akivaizdu, kad čia yra aiškus nenuoseklumas, ir mes turime teisę pripažinti šią datą klaidinga. O jei paimtume Jėzaus Kristaus genealogiją, pateiktą Luko evangelijos 3 skyriuje, tai pagal kartų skaičių ji atitinka graikų datavimą.
Čia, ko gero, būtų galima padaryti tašką šios temos svarstymui, jei ne vienas „bet“. Jeigu atversime Mato evangelijos 1 skyrių, tai ten pateikta Jėzaus Kristaus genealogija pagal kartų skaičių tiksliai atitinka masoretišką datavimą. Šiuos dviejų Evangelijos tekstų neatitikimus iš principo lengva paaiškinti. Matas ir Lukas naudojo skirtingus šaltinius, kad sudarytų Kristaus genealogiją. Tai reiškia, kad kiekviename tokiame šaltinyje taip pat buvo skirtinga data. Kokia čia gali būti išvada? Tik vienas. Kadangi Biblijos laikais abi datos buvo apyvartoje tuo pačiu metu, tai reiškia, kad jos turi teisę egzistuoti ir dabar.
Ką mes čia galime padaryti? Tik šiek tiek „pataisykite“ masoretų pasimatymus. Tada eikime „atvirkščia“ kryptimi. Taigi, Babilono nelaisvės pabaiga 401 m. pr. Pradžia skirta 471 metams. Pridėkime Karalių ir teisėjų erą ir gaukime 1505 m.pr.Kr. Išvykimo iš Egipto pradžia – 1545 m. pr. Kr. Gyvenimo Egipte pradžios metai – 1975 m.pr.Kr. Jokūbo gimimas yra 2105 m. pr. Kr., o pasaulio sukūrimas tada 2105+2108=4213 m. Žinoma, yra skirtumas nuo graikiškų pasimatymų ir jis vis tiek išlieka nemažas. Tačiau atsižvelkime į kitus dalykus.
Pirma, abi datos iš esmės yra apytikslės ir priklauso nuo skirtingų chronologijos metodų. Antra, jei analizuojame daugelio senovės patriarchų gimimo datas, pastebima, kad jie turi aiškiai suapvalintą formą. Kitaip tariant, jie iš esmės yra orientaciniai. Trečia, Biblija visai nėra istorijos vadovėlis ir nebūtinai turi būti visiškai tiksli konkrečiu įvykio veiksmo laiku. Datų tikslumas – jau istorikų reikalas. Biblija gali laisvai laikytis savo datų.
Bet kodėl aš nusprendžiau paliesti šią problemą? Faktas yra tas, kad sinodalinis Biblijos vertimas dažnai buvo kritikuojamas būtent dėl ​​masoretiškų pasimatymų naudojimo. Bet čia turiu pateikti vieną esminį paaiškinimą. Ne visi žino, kad yra dvi sinodalinio vertimo versijos. Vieną variantą pavadinsime stačiatikišku, nes jis sudarytas pagal graikų stačiatikių Bibliją, o antrąjį – protestantą, nes jį naudoja įvairios protestantų bendruomenės Rusijoje. Kartais toks vertimas vadinamas kanoniniu, nes į jo Senąjį Testamentą įtrauktos tik 39 kanoninės knygos. Ortodoksų versijoje yra dar 11 nekanoninių knygų. Tiesa, į Vulgatą jie pateko kaip kanoniniai, bet tokiais ten tapo tik 1546 m. Bet tai jau padarė Romos katalikų bažnyčia.
Ortodoksinis sinodalinio vertimo variantas skiriasi nuo protestantiškojo tuo, kad prie jo buvo pridėta teksto fragmentų, kurių nėra masoretų sąraše, taip pat nurodomi kai kurie neatitikimai graikiškam tekstui. Atitinkamai, stačiatikių versijoje taip pat yra dvi įvykių, kurias mes svarstėme, datos. Visi šie papildymai pateikiami laužtiniuose skliaustuose, todėl čia yra tarsi du tekstai, sujungti į vieną. Štai kaip tai atrodo anksčiau aptartame Cainano (Kenano) pavyzdyje:
„Arfaksadas gyveno trisdešimt penkerius metus ir jam gimė [Kainanas. Gimus Kainanui, Arfaksadas gyveno tris šimtus trisdešimt metų, susilaukė sūnų ir dukterų ir mirė. Kainanas gyveno šimtą trisdešimt metų ir jam gimė] Sala“ (Pr 11,12).
Jei pašaliname tai, kas yra laužtiniuose skliaustuose, gauname ištrauką iš išversto masoretiško teksto. O jei tik praleisime laužtinius skliaustus ir pakeisime datą, tai jau bus graikiško teksto vertimas. Taigi iš tikrųjų gauname dvi Šventojo Rašto versijas. Tuo pat metu Naujojo Testamento tekstas bet kuriuo atveju lieka nepakitęs. Todėl, jei prasminga kalbėti apie kai kuriuos sinodalinio vertimo netikslumus, galime kalbėti tik apie protestantišką jo versiją. Ateityje, beje, nagrinėsiu tik stačiatikių sinodalinio Biblijos vertimo variantą.

7. Iš Sinodalinio vertimo istorijos.

Po Elžbietos laikų Biblijos paskelbimo 1751 m. daugelis tyrinėtojų atkreipė dėmesį į daugybę jos trūkumų. Vienas iš jų, Agafangelis (Solovjovas), apie tai rašė taip:
„Neabejotina, kad slaviškame Biblijos vertime yra daug vietų, kuriose kalbos struktūra yra nesuprantama ir kurias reikia palyginti su originaliais tekstais - hebrajų ir graikų kalbomis. Tačiau kadangi šių kalbų mokėjimas nėra plačiai paplitęs, daugelis dėl poreikio kreipiasi į užsienio Biblijos vertimus, padarytus ne pagal ortodoksų išpažinimą, svetimų konfesijų dvasia ir gali patekti į klaidingą interpretaciją ir tapti užkrėstas apgailėtinu išankstiniu nusistatymu kažkieno naudai. Šiuo atžvilgiu daugeliui parapijos dvasininkų taip pat reikalingas vertimo vadovas į rusų kalbą „“ Slavų Biblija, – autoritetingai tvirtino istorikas I. Evsejevas, – yra sudaryta ir išversta prastai, vietomis visiškai nesuprantama... vertimo tamsa. vietomis visiškai užgožia šventųjų knygų prasmę... pasiteisinimai, įprastas įsitikinimas, kad neaiškų tekstą galima paaiškinti interpretuojant, yra nepagrįstas. Tegul tekstas lieka pridengtas specialiu šydu, kur išreiškia tikrai paslėptas Dievo paslaptis, bet nereikia likti miglotoms įprastose, gana suprantamose vietose, tamsoje tik dėl pasenusios kalbos, vertimo nesėkmės ar tiesiog dėl atsitiktinių sąaugų užsikimšimo, žengusių koja kojon su receptu.metus įgauti švento rūko charakterį.
„Ortodoksų krikščionis Rusijoje, – toliau rašė Agafangelis (Solovjovas), – negali pasitenkinti slavišku vertimu, kurio tamsumas ir neištikimybė vietomis atsveria nuo jo tiesą... Pasaulietinį išsilavinimą įgiję žmonės nėra skaitę slavų kalbos. Senojo Testamento vertimas ilgą laiką ir jie griebiasi užsienio vertimų ... kreipiasi į neramius vandenis, norėdami kažkuo numalšinti troškulį ... Pirklių klasėje kai kurie nori, kad vertimo darbas būtų perimtas, bent jau pasaulietinių. Švietimo teologijos įstaigose mentoriai ir mokiniai taip pat turėtų kreiptis į užsienio vertimus aiškindami tekstus, nes slaviško vertimo tamsa tokia didelė, kad skaitytojas ne tik nemato tekste santykio su kalbos dalyku, bet ir minčių. , o bendroji esamojo laiko kryptis ieško būtent sąvokų aiškumo.
Agafangelis įžvelgė išeitį iš padėties paskelbdamas vadinamąjį „teisingą vertimą“, kuris turėtų „atitikti graikišką tekstą, taip pat hebrajų kalbą, kad rusiško vertimo nukrypimai nuo slavų kalbos nebūk pernelyg įspūdingas“. Be to, Agafangelis rekomendavo prie vertimo teksto pridėti kiekvienos knygos įvadus ir aiškinamuosius užrašus, kad „nesuprantamos vietos nesukeltų klaidingų interpretacijų“.
Čia Agafangelis netyčia nurodo ankstesnį Biblijos vertimo į tuometinę šiuolaikinę rusų kalbą darbus. Tokius, pavyzdžiui, Senojo Testamento vertimus neseniai sukurtos Rusijos Biblijos draugijos rėmuose atliko arkivyskupas ir tuo pat metu teologijos mokslų daktaras G. Pavskis ir archimandritas Makarijus (Glucharevas). Tačiau abu Bibliją išvertė būtent iš masoretiško teksto, kuris, kaip jau minėta aukščiau, turi tam tikrų neatitikimų su senovės graikų vertimu. Štai kodėl jie abu sulaukė griežtos kritikos dėl nepalyginimo su šiais vertimais, o tai buvo laikoma nepriimtina stačiatikių Biblijai. Šis darbas liko nebaigtas, o Rusijos Biblijos draugija buvo likviduota.
Jis buvo atstatytas tik 1858 m. Naujoji jo sudėtis nuo ankstesnės skyrėsi tuo, kad buvo suformuota Šventojo Sinodo sprendimu, į kurį susirinko keturių dvasinių ortodoksų akademijų atstovai: Maskvos, Sankt Peterburgo, Kijevo ir Kazanės. Anksčiau panaikintos RBO struktūroje buvo įvairių krikščioniškų konfesijų atstovai. Kadangi reikėjo sukurti naują vertimą į rusų kalbą, geriau paimti šį reikalą į savo rankas. Todėl dar 1852 metais Šventasis Sinodas priėmė nutarimą dėl Biblijos vertimo į rusų kalbą pradžios. Kartu Sinodas išplėtojo pagrindinius principus, kuriais turėtų būti vadovaujamasi dirbant su vertimu: kuo griežčiau laikytis originalo, bet viską išdėstyti suprantama rusų kalba; laikytis žodžių tvarkos, priimtos šiuolaikinėje rusų kalboje; naudoti žodžius ir posakius, kurie priklauso aukštajam stiliui ir nėra plačiai naudojami. Naujai sukurtai RBO vadovavo Maskvos metropolitas Filaretas (Drozdovas), tuo metu gana išsilavinęs žmogus, turėjęs ne vieną. užsienio kalba. Tačiau ir kiti šios draugijos nariai buvo labai išsilavinę žmonės, tam reikalingų žinių turėjo hebrajų ir senovės graikų kalbomis.
Todėl, norėdamas kompetentingai ir kanoniškai teisingai atlikti naują vertimą, Šventasis Sinodas tam nustatė specialias „apsaugos taisykles“. Štai tik keletas ištraukų iš šių „taisyklių“, kurias pristatė Maskvos metropolitas Filaretas:
„Teisingumas, naudingumas ir būtinumas reikalauja, kad aiškinant Šventąjį Raštą būtų atsižvelgta į hebrajišką tekstą... Tačiau norėdami panaudoti hebrajišką tekstą kaip pagalbinę Šventojo Rašto aiškinimo priemonę, šiuo klausimu uždėkite kliūtį nukrypti nuo Šventojo Rašto. stačiatikių dogmų tikslumą ir saugoti šventą svarbą 70 aiškintojų tekstą jo senoviniu grynumu, tam ... turi būti pasiūlytos apsaugos taisyklės. Šitie yra:
Jei kurią nors vietą Senajame Testamente pagal graikišką tekstą skiria įkvėpti Naujojo Testamento rašytojai, šiuo atveju, akivaizdu, reikia laikytis graikiško teksto, geriausia, o ne hebrajų ...
70 tekstas turi būti tvirtai laikomas iki tol, kol tai bus svarbi priežastis vadovauti hebrajiškajam tekstui...
Ypatingas tikrojo skaitymo ženklas 70 tekste yra svarstymas, atskleidžiantis, kad, prieštaraujant graikiškam, hebrajiškas skaitinys suteikia klaidingą reikšmę...
Jei kurios nors Senojo Testamento vietos tekstas, skaitomas 70 prasmių, yra nulemtas priebalsinės Šv. Tėvų, kaip pranašiškų apie Kristų, o dabartinis šios vietos hebrajiškas tekstas yra kitoks skaitymas, nepalankus pranašiškam skaitymui, tai šiuo atveju nuoseklus senovės tėvų liudijimas suteikia pagrindo nepasitikėti dabartinės hebrajų kalbos autentiškumu. tekstas...
Jei kurią nors Senojo Testamento ištrauką pacituoja įkvėpti Naujojo Testamento rašytojai iš hebrajiško teksto, akivaizdu, kad reikia vadovautis šiais neklystančiais liudytojais...
Jei kuris nors iš šventųjų tėvų interpretavo kurią nors Senojo Testamento vietą pagal žydišką tekstą, teisinga ir saugu vadovautis šiuo vadovu.
Šių taisyklių buvimas suteikia rimtą priežastį laikyti Biblijos sinodalinį vertimą gana aiškiu ir kompetentingu darbu, kaip specialistų, galima sakyti, aukščiausios klasės darbu. Tačiau norėdami suprasti, kaip buvo atliktas sinodalinis Biblijos vertimas, pirmiausia panagrinėkime skirtingus vertimų tipus. Pastebiu, kad šiandien nėra vienos vertimų skirstymo klasifikacijos, todėl pateiksiu tokią, kuri labiau tiktų darbui su Šventuoju Raštu.
1. Tarplinijinis vertimas – tai tekstas, kuriame vertimo žodžiai yra ta pačia forma ir seka kaip ir originaliame tekste. Vertimas šiuo atveju yra gana tikslus, bet vis dėlto nesusijęs tekstas ir gali būti įdomus tik siauram specialistų ratui.
2. Pažodinis vertimas – tikslus perdavimasžodžius ir frazes originalo kalba, todėl tekstas yra visiškai susietas. Čia reikia laikytis „teksto raidės“, kai išversti žodžiai, remiantis tikslinės kalbos gramatinėmis taisyklėmis, sujungiami į atitinkamus linksnius ar jungtukus ir sujungiami reikiamais linksniais bei jungtukais.
3. Nemokamas vertimas – pagrindinės autoriaus minties arba paties teksto perteikimas jį perfrazuojant. Kartais tai vadinama laisvuoju arba semantiniu vertimu. Toks tekstas jau gali būti suprantamesnis nei su dviem aukščiau esančiais vertimais, bet jau „stovi“ tarsi toliau nuo paties originalo.
4. Dinaminis vertimas taip pat yra semantinis, tačiau čia originalaus teksto žodžiai ir idiomos pateikiami tiksliais šiuolaikinės kalbos atitikmenimis. Šis vertimo būdas naudojamas perduodant perkeltines ar abstrakčias sąvokas ir posakius iš originalo kalbos.
Kartais sunku pasakyti, kuriai iš jų reikėtų teikti pirmenybę, tačiau kalbant apie sinodalinį Biblijos vertimą, visi keturi tipai buvo naudojami kartu, atsižvelgiant į verčiamų eilučių tipą. Naudojant įvairius vertimų tipus, toks išverstas tekstas yra kuo artimesnis verčiamam originalui. Dauguma šio tipo Biblijos vertimų, kartais vadinamų šviečiamaisiais, paprastai priskiriami vidutiniškai pažodiniams, leidžiantiems nukrypti nuo šaltinio teksto raidės tais atvejais, kai pažodinis vertimas yra arba visiškai nesuprantamas tikslinės kalbos gimtakalbiams arba iškreipia kalbos prasmę. šaltinio tekstas. Ir šis požiūris tikrai pagrįstas.
Todėl 1858 m. kovo 20 d. Šventasis Sinodas nusprendė: „Iš pradžių Naujojo Testamento knygų, o po to palaipsniui ir kitų Šventojo Rašto dalių vertimas į rusų kalbą yra būtinas ir naudingas, bet ne bažnyčiose. , kuriam slaviškas tekstas turėtų likti neliečiamas, bet vien tik į naudą Šventojo Rašto supratimui. Šis vertimas turėtų būti pradėtas su visu įmanomu kruopštumu per asmenis, patyrusius hebrajų ir graikų kalbų mokėjimą, atsižvelgiant į Šventojo Sinodo rinkimus ir patvirtinimą.
Stačiatikių dvasininkams dėl akivaizdžių priežasčių, žinoma, atrodė labai pageidautina, kad vertimas į rusų kalbą kuo mažiau skirtųsi nuo bažnytinės slavų Biblijos. Bet nebuvo prasmės versti į rusų kalbą iš bažnytinio slavų teksto. Senojo Testamento dalyje tai būtų trečiojo etapo vertimas – juk bažnytinėje slavų Biblijoje Senasis Testamentas daugiausia buvo vertimas iš senovės graikų Septuagintos, kurios šaltinis, kaip žinia, buvo hebrajų k. tekstą. Be to, buvo per daug žinomi daugybė slaviško teksto trūkumų. Jie nusprendė pasirinkti kompromisinį kelią: Bibliją versti iš tos kalbos, kuria ji buvo parašyta, tai yra, Senojo Testamento knygas iš hebrajų ir graikų, o Naujojo Testamento knygas – tik iš graikų kalbos. Žinoma, čia buvo naudojami skirtingi vertimai, tarp jų ir ta pati bažnytinė slavų kalba. Ir tai pasiteisino.
„Vertėjai“, – pažymi vienas iš Biblijos tyrinėtojų I. A. Chistovičius, „labai laisvai traktavo hebrajišką tekstą, plačiai naudodamas graikų ir kitus senovės vertimus, pavyzdžiui, sirų, arabų, chaldėjų ir vulgatos, kad atkurtų originalų tekstą“76. Tačiau faktas yra tas, kad iš tikrųjų, kaip jau žinome, vertėjų „savavališkumui“ buvo nubrėžtos gana aiškios ribos – prisiminkime „apsaugos taisykles“. Rusijos stačiatikių bažnyčios vadovybė, kuri ėmėsi išleisti šį vertimą, toli gražu ne visais atvejais buvo suinteresuota atkurti „originalų tekstą“. Tačiau šis darbas buvo sėkmingai baigtas ir 1876 m. buvo išleistas pirmasis pilnas išverstos Biblijos leidimas. Nes Šis darbas buvo paleistas su Šventojo Sinodo palaiminimu, tada gavo Sinodo vardą.

8. Lyginamieji pavyzdžiai iš sinodalinio Biblijos vertimo.

Kaip žinote, Biblija susideda iš dviejų pagrindinių dalių – Senojo Testamento ir Naujojo Testamento. Kalbant apie pastarąjį, jo Sinodalinis vertimas laikomas gana nepriekaištingu, išskyrus smulkius niuansus, ir praktiškai nėra niekieno kritikos objektas. Tačiau išvertus Senąjį Testamentą viskas nebėra taip paprasta, todėl būtent jis tapo kritiško požiūrio į jį priežastimi. Todėl čia paliesime atskirų eilučių, daugiausia Senojo Testamento, analizę.
Bet koks vertimas turi savo ypatybių dėl skirtingo požiūrio į verčiamą tekstą. Kalbant apie sinodinį vertimą, šiuos požymius galima suskirstyti į du tipus. Pirmuoju atveju tokie niuansai yra susiję su palyginimu su bažnytiniu slavų vertimu, o antruoju - su senovės graikų kalba. Todėl palyginimą pradėsime nuo bažnytinio slavų vertimo, kuris dažnai vadinamas tikslesniu.
Kaip toks pavyzdys kartais pateikiama citata iš Jobo knygos, kuri paimta iš 19 skyriaus. Versija iš Septuagintos vertimo į rusų kalbą atrodo taip:
„Nes aš žinau, kad tas, kuris mane gelbsti žemėje, yra amžinas; Jis atkurs mano odą, kuri tai ištveria, nes tai man atsitiko nuo Viešpaties“ (Jobo 19:25-26).
Slavų Biblija beveik tiksliai seka Septuaginta: „Mes žinome, lyg tai būtų amžina, kad kas turi mane išpirkti ir žemėje prikelti mano kenčiančią odą, tai bus padaryta iš Viešpaties Dievo“.
O dabar palyginkime, kaip tai atrodo šiuolaikiniame rusiškame Biblijos vertime iš RBO:
„25. Bet aš žinau, kad mano Atpirkėjas gyvas,
ir galiausiai Jis pakils virš žemės;
ir kai mano oda nukris nuo manęs,
26. Aš vis tiek regėsiu Dievą savo kūne...“
Šis pavyzdys įdomus tuo, kad buvo padarytas tiesiai iš hebrajiško teksto. Kaip matote, yra skirtumų, ypač 26 eilutėje. Bet kur tada yra teisingas vertimas? Kadangi originalaus teksto kaip tokio neturime, teks lyginti ir su vertimais. Atsakymą į mūsų pateiktą klausimą pažvelgsime toliau tekste. Iš to paties bažnytinio slavų vertimo skyriaus skaitome šią 27 eilutę:
„Kol aš esu savyje, net mano akys matomos, o ne viduje: mes visi esame pasiekę širdyje“ - „Ką aš žinau savyje, ką matys mano akys, o ne svetimi, ir visa tai bus padaryta. manyje“ (išvertė mane). Aišku, kad tai paimta iš Septuagintos. Ir ten, Septuagintos vertime į rusų kalbą, tai atrodo taip:
„Tai, ką aš gerai pažįstu savyje, ką matė mano akis, o ne kitas, vis dėlto išsipildo mano krūtinėje“.
Kaip matome ankstesnėje eilutėje (26), kita eilutė netinka, nors tai yra jos tęsinys. Ir štai kaip tai pateikiama šiuolaikiniame RBO vertime:
„27. Aš pats Jį pamatysiu ir nebūsiu Jam svetimas,
Pamatysiu Jį savo akimis.
Kaip mano širdis guli krūtinėje!
Čia, kaip matome, aiškus ankstesnės eilės tęsinys. Taigi, norime to ar nenorime, šiuo konkrečiu atveju teisingu teks pripažinti hebrajišką tekstą. Na, o dabar pažiūrėkime, kaip tai atrodo sinodaliniame vertime:
„25. Bet aš žinau, kad mano Atpirkėjas gyvas, ir paskutinę dieną Jis pakels mano nykstantį odą nuo dulkių,
26. Ir aš regėsiu Dievą savo kūne.
27. Aš pats Jį pamatysiu; Jį matys mano akys, o ne kito akys. Mano širdis tirpsta mano krūtinėje!
Čia, kaip matome, ne tik vienas posmas yra kito tęsinys, bet ir visiškai kitokia vertimo kokybė. Tačiau kritikai vis dėlto atkreipė dėmesį į vieną niuansą. Pasak jų, vertėjai Jobui „priskyrė“ tikėjimą bendru mirusiųjų prisikėlimu. Viena vertus, tie, kurie pasakė tokią pastabą, tikrai teisūs. Nei hebrajiškame, nei graikiškame tekste nekalbama apie „paskutinę dieną“, ir čia, žinoma, reikėtų pripažinti, kad įgyvendinant vertimą yra šiek tiek laisvių. Čia neatmetama ir Vulgatos įtaka. Štai kaip Jeronimas jį išvertė: „Nes aš žinau, kad mano Atpirkėjas gyvas, ir paskutinę dieną prisikelsiu nuo žemės, vėl apsivilksiu savo odą ir savo kūne pamatysiu savo Dievą“. Bet ar priskiriamas pats tikėjimas? Čia jame galima gana abejoti. Perskaitykite ištrauką iš Evangelijos pagal Joną:
„Morta jam pasakė: „Aš žinau, kad jis prisikels per prisikėlimą, paskutinę dieną“ (Jn 11, 24).
Bet tai yra Naujajame Testamente. Tačiau nuoroda į bendrą prisikėlimą neabejotinai buvo paimta iš Senojo Testamento. Skaitymas:
„Tavo mirusieji gyvens, lavonai prisikels! Kelkis ir džiaukis, nusimesk į dulkes, nes tavo rasa yra augalų rasa, o žemė išvems mirusiuosius“ (Iz 26,19).
„Ir jūs žinosite, kad aš esu Viešpats, kai atidarysiu jūsų kapus ir išvesiu jus, savo tautą, ir įdėsiu į jus savo Dvasią, ir jūs gyvensite ir apgyvendinsite jus savo žemėje ir žinosite, kad aš , Viešpats tai pasakė – ir padarė, sako Viešpats“ (Ez.37,13-14).
„Ir daugelis miegančiųjų žemės dulkėse pabus, vieni amžinajam gyvenimui, kiti – amžinam priekaištam ir gėdai. O išmintingieji spindės kaip šviesuliai dangaus skliaute, o tie, kurie daugelį nukreipia į teisumą, kaip žvaigždės per amžių amžius“ (Dan. 12:2-3).
Kaip matote, apie tokį reiškinį kalba įvairūs pranašai. Tai kodėl turėtume neigti, kad tikėjimas visuotiniu prisikėlimu, kuris tada jau turėjo savo vietą, nebuvo būdingas Jobui, juolab kad Biblijoje jis pristatomas kaip teisus žmogus? Tai, kad Jobo knygoje tai aiškiai neužsimenama, nereiškia, kad tai visai neįvyko. Be to, šiose eilutėse sakoma, kad būtent Jobo akys pamatys Dievą (Job 19, 27), o tai iš tikrųjų jau reiškia, kad Jobas tuo metu jau turėtų būti naujame kūne, tai yra prisikelti. Ir tai rodo, kad šis tikėjimas buvo ne priskirtas, o būdingas Jobui, o tai tik patvirtina tokio vertimo teisingumą.
Aukščiau buvo pasakyta, kad Biblijos vertimas į bažnytinę slavų kalbą turi daug „tamsiųjų“ vietų, tai yra, dėl ankstesnio vertimo klaidingumo iš senovės graikų kalbos neteisingai išverstų eilučių. Panagrinėkime kai kuriuos iš jų. Beje, jie susiję ir su Jobo knyga.
Pirma, paimkime posakį: "linksmingųjų sparnas yra neelas, jei jis užsiima asida ir ness" (Job.39,13) Tokio posakio prasmė, matai, praktiškai nesuvokiama. Tačiau čia Sinodo vertime randame visiškai „iššifruotą“ versiją, tačiau ne be masoretiškojo teksto „dalyvavimo“: „Ar davei povui gražius sparnus ir plunksnas, o stručiui – pūką? Tiesa, yra tvirtinimų, kad čia vyksta šiek tiek laisvas vertimas. Nesiginčiju, bet reikėtų atsižvelgti į dar vieną svarbų veiksnį. Jobo knyga – poetinio pobūdžio kūrinys, kuriam būdingos kiek perkeltinės frazės, kurių tiesiog nepavyko išversti. Tačiau vertėjai, kaip matome, puikiai susidorojo su šia užduotimi. Ir jei pažvelgsime į šią eilutę viso skyriaus kontekste, tada ji aiškiai yra savo vietoje.
Na, o dabar palyginkime kitas neaiškias šios serijos eilutes, pateikdami daugiau citatų iš šiuolaikinio RBO vertimo, kad būtų aiškiau.
1) „Voras išsipildys savo kaime“ (Jobo 8:14).
„Jo viltis nutrūko, o jo pasitikėjimas yra voro namai“ – sinodalinis vertimas.
„Jų viltis trapi,
jų saugumas yra voratinklis“ – modernus RBO vertimas.
2) „Paguldykite mane lavoną ant lavono“ (Jobo 16:14).
„Pramuša manyje plyšį po tarpo, bėga į mane kaip karys“ – sinodalinis vertimas.
„Išduria man skylę po skylės,
veržiasi į mane kaip karys “- modernus RBO vertimas.
3) „Suskaičiuok kelią sukrėtus“ (Jobo 28:26).
„Kai jis paskyrė lietaus chartiją ir griaustinio žaibo kelią“ – sinodalinis vertimas.
„Kai Jis nustatė lietaus taisyklę
ir atvėrė kelią žaibui“ – modernus RBO vertimas.
Manau, kad šie pavyzdžiai dar kartą patvirtina sinodalinio Biblijos vertimo teisingumą.
Dabar prašau skaitytojo pačiam palyginti dvi eilutes, kurių pirmoji kalba apie bažnytinį slavų vertimą, o antroji – į sinodą, pagal to paties teksto pateikimo kokybę.
1) „Ir atėjo belaisviai ir paėmė juos į nelaisvę, o jaunuoliai mušė kardu...“ (Jobo 1:15);
„...kaip sabiečiai puolė ir paėmė juos, o jaunuolius smogė kardo ašmenimis...“
2) „Buvai vadinamas vergu; Nebūkite aplaidūs, bet jei galite būti laisvi, tai dar labiau vergaukite“ (1 Korintiečiams 7:21).
„Jei tave vadins vergu, nesigėdyk; bet jei gali tapti laisvu, tai naudokis geriausiu“.
Kalbant apie šio ar kito vertimo tikslumą, čia apsiribosiu nedideliu pavyzdžiu. Bažnyčios slavų vertime skaitome:
„Ir karalius padėjo auksą ir sidabrą Jeruzalėje kaip akmenis...“ (1 Karalių 10:27).
O dabar ta pati frazė iš sinodalinio vertimo:
„Ir karalius padarė sidabrą Jeruzalėje lygiu paprastiems akmenims...
Kaip matote, pastaruoju atveju kalbame tik apie sidabro nuvertėjimą. Iš pirmo žvilgsnio bažnytinis slavų vertimas atrodo tikslesnis, juolab kad Kronikų knyga tarsi patvirtina savo versiją:
„Ir karalius padarė sidabrą ir auksą Jeruzalėje kaip paprastą akmenį...“ (2 Kronikų 1:15). Bet jei pažvelgsite į aukščiau pateiktą Biblijos tekstą, vis tiek nebus sunku pastebėti, kad auksas ten, matyt, buvo įskaitytas beveik iki paskutinio talento, tai yra, tada naudotas svorio matas:
„Aukso, kuris kasmet ateidavo Saliamonui, svoris buvo šeši šimtai šešiasdešimt šeši talentai aukso...“ (1 Karalių 10:14).
Taigi čia turime teisę pasakyti, kad sinodinis vertimas šiuo atveju taip pat pasirodė tikslesnis.

9. Dėl neatitikimų Biblijos vertimui į graikų kalbą.

Jau parodėme, kad nesąžininga teigti, jog Sinodo Biblijai buvo naudojamas tik masoretiškas tekstas. Ne, abu tekstai tada buvo išversti. Tai matyti bent jau iš knygų pavadinimų, pateiktų pagal graikišką Bibliją, ta pati jų išdėstymo tvarka. Psalmių numeracija taip pat pateikta pagal vertimą į graikų kalbą. Lygiai taip pat pateikiami miestų pavadinimai, taip pat biblinių veikėjų vardai. Galiausiai stačiatikių sinodalinio vertimo versija buvo neįmanoma be graikiško teksto. Kai buvo atliktas pats sinodalinis vertimas, jo kūrėjai ne tik vietomis turėjo tarsi sujungti hebrajišką tekstą su senovės graikų kalba, bet ir pasirinkti tam tikrą pasirinkimą, kai tarp jų buvo pastebimų neatitikimų. Kai kurie iš jų išvardyti tiesiai išnašose. Tačiau nebuvo atsižvelgta į visus neatitikimus. Vertėjai čia, matyt, vadovavosi kiek kitokiais samprotavimais. Pavyzdžiui, iš dviejų variantų jie pasirinko tą, kuris geriau išdėstytas konkrečiame tekste arba labiau atitinka šiuo metu verčiamo skyriaus kontekstą.
Štai vienas tipiškas pavyzdys, kurį mėgsta remtis Sinodalinio vertimo kritikai:
„Jį žindydama, ji nuėjo su juo į Šilojų, pasiimdama tris veršius, vieną efą miltų ir odą vyno, ir atėjo į Viešpaties namus Šilojuje. vaikinas dar buvo vaikas“ (1 Samuelio 1:24).
Ir graikiškame, ir bažnytiniame slavų vertime vietoj frazės „trys veršeliai“ yra „trejų metų veršelis“. Priminsiu, kad čia kalbama apie Elkanos, tuomet neseniai gimusio ir būsimo pranašo Samuelio tėvo, auką. Kritikai negali suprasti, kuo remiantis buvo paaukota tokia keista auka – trys veršeliai. Juk Mozės įstatyme apie tokią auką neužsimenama. Bet tokiems kritikams patarčiau geriau skaityti Bibliją. Jei toliau tęsime tekstą, nebus sunku pastebėti, kad Elkana paaukojo tik vieną veršį:
„...ir papjovė veršį; ir atvedė berniuką pas Eliją“ (1 Sam 1,25).
kame tada reikalas? Pažiūrėkime į Leviticus atsakymą:
„... kad tai įgytų Dievo malonę, auka turi būti be dėmės, vyriška galvijai, iš avių ir ožkų; nesineškite gyvūno, kuriame yra defektų; nes tai nelaimės jūsų palankumo“ (Kun 22:19-20).
Elkanos žmona Ana į Šventąją palapinę, kuri tuomet buvo Šilo mieste, pagal tekstą nuvežė tris veršius, arba jaučius, kad jos vyras vieną iš jų pasirinktų kaip tinkamiausią aukai. Buvo dvi pagrindinės būsimos aukos pasirinkimo sąlygos. Pirmoji sąlyga – auka turi būti originali, o antroji – be kūno defektų. Antroji sąlyga buvo svarbesnė už pirmąją:
„Prakeiktas apgavikas, kuris bandoje turi nesugadintą patiną ir davė įžadą, o sužeistąjį aukoja VIEŠPAČIUI, nes aš esu didis Karalius ir mano vardas baisus tarp tautų“ (Mal. 1). , 14).
Pirmąją sąlygą įvykdyti buvo lengviau:
„...atskirkite Viešpačiui visa, kas atveria lovą; ir visi tavo gyvulių pirmagimiai, patinai, – Viešpačiui...“ (Iš 13,12).
Kartu turėčiau pastebėti, kad niekur Biblijoje nėra aukojimui skirtų jaučių amžiaus. Tačiau, atsižvelgiant į tai, kad kalbame konkrečiai apie pirmagimius palikuonis, galime pasakyti, kad reikiamos aukos amžius, matyt, turėtų būti ne daugiau kaip metai. Taip, ir kokia buvo prasmė šiuo atveju auginti veršį trys metai? Ne, atvejis apie trejų metų veršelio, tiksliau telyčios, ar tiesiog karvės atvedimą, vis dar yra Biblijoje, bet čia, greičiausiai, kalbame apie išskirtinį atvejį, kai Abraomas turėjo tokią užduotį. tiesiai iš Viešpaties:
„Viešpats jam tarė: Paimk man trejų metų telyčią, trejų metų ožką, trejų metų aviną, vėžlį ir jauną balandį“ (Pr 15, 9).
Atkreipiu dėmesį, kad Mozės Įstatymas dar neegzistavo, o Abraomas tada tiksliai vykdė tiesioginius Visagalio nurodymus. Taigi šį kartą sinodaliniame vertime prieštaravimų nebuvo.
Kitas neatitikimas graikiškam tekstui, kurį randame Izaijo knygoje:
„Viešpats siunčia žodį Jokūbui, ir jis nusileidžia Izraeliui...“ (Iz. 9:8).
Graikiškame vertime vietoj termino „žodis“ yra „mirtis“. Atrodytų, jau yra kitokia prasmė. Tačiau nedarykime skubotų išvadų.
Hebrajų tekste šis terminas pateikiamas tik priebalsiuose, kurie rusiškoje transliteracijoje gali būti pateikti kaip „dbr“. Arba tai yra „dabar“ - žodis, arba „deber“ - mirtis. Septuaginta tai išvertė kaip „mirtis“. Tas pats pasakytina ir apie bažnytinį slavų vertimą. Bet jei visa tai svarstysime viso Biblijos teksto kontekste, tada „žodis“ vis tiek bus teisingas. Kodėl? Taip, nes čia „žodis“ naudojamas kaip įspėjimas. Tai reiškia, kad Jokūbas – Izraelio tauta – yra įspėjamas už netikėjimą jiems duota pranašyste, kad už tai bus nubausti kaip dar viena užkariautojų invazija. Ir Biblija tai sako tiesiai (Iz.9,11-12). Pasirodo, kad ir čia tikslumas viršija sinodalinį vertimą.
Jonos knygoje taip pat yra neatitikimų:
„Ir Viešpats Dievas išvedė augalą, ir jis iškilo virš Jonos, kad ant jo galvos būtų šešėlis ir išgelbėtų jį nuo nerimo. Jona be galo džiaugėsi šiuo augalu“ (Jon. 4:6).
Graikiškame vertime žodis „augalas“ išverstas kaip „moliūgas“, tai yra, nurodoma net jo biologinė rūšis. Bet ar teisingai išversta? Šiuolaikiniame rusų kalbos RBO vertime šis augalas, beje, iš hebrajų kalbos taip pat buvo išverstas kaip ricinos pupelės. Ta pati ricinos pupelė, iš kurios gaunamas gerai žinomas ricinos aliejus. Tačiau galime suabejoti ir šiuo vertimu. Na, o iš kur žinoti, kokį augalą turėjo omenyje pirminio teksto autorius, jei tada nebuvo visuotinai priimtos augalų sisteminimo? Autorius galėtų tiesiog panaudoti pavadinimą tekste, paimtame iš vietinės tarmės. Kaimyninėje vietovėje tą patį augalą būtų galima pavadinti kitaip. Taigi sinodinio vertimo kūrėjai pasirodė esąs čia pat, paėmę tiesiog žodį „augalas“. Ir tai visiškai neprieštarauja pagrindiniam tekstui. Juk čia svarbiausia buvo ne tai, kaip vadinosi pats augalas, o tai, kaip Jona iš pradžių juo apsidžiaugė, o paskui išgyveno staigią jo mirtį (Jon. 4.9).
Kaip paskutinį pavyzdį trumpai panagrinėkime Jobo žmonos žodžius, kuriuos ji pasakė vyro ligos proga, išsiųstą jos išbandyti:
„Jo žmona jam tarė: „Tu vis dar tvirtas savo nuoširdumu! piktžodžiaukite Dievui ir mirti“ (Jobo 2:9).
Faktas yra tas, kad graikiškame tekste yra ilgesnis vertimas, kur žmona tiesiog priekaištauja Jobui dėl jo tikėjimo tvirtumo, todėl jos kalba atrodo gana grubi. Pats skaitytojas gali susipažinti su jo turiniu to paties sinodalinio vertimo (stačiatikių versija) skyriaus išnašoje arba bažnytiniame slavų kalba. Čia tik noriu pasakyti, kad ši eilutė, paimta iš masoretiško teksto, čia atrodo trumpesnė, glaustesnė ir prasmingesnė. Galima sakyti, kad čia nėra sinodalinio vertimo klaidos.

10. Šiek tiek apie sinodalinio Biblijos vertimo trūkumus.

Bet koks vertimas, kaip taisyklė, niekada nėra tobulas. Be tam tikrų privalumų, jis visada turi tam tikrų trūkumų dėl skirtingų vertėjo ar vertėjų grupės savybių ir požiūrių. Čia ne išimtis ir sinodalinis Biblijos vertimas.
Paprastai yra frazeologinio ir leksinio pobūdžio trūkumų. Pirmasis trūkumas reiškia neteisingą žodžių, įtrauktų į tam tikrą frazę, išdėstymą. Čia dažniausiai iš viso teksto paimamas vienas sakinys ir aptariamas žodžių išdėstymas jame. Panašus požiūris buvo ir į sinodalinį vertimą. Bet čia, mano nuomone, patys kritikai padarė akivaizdžią klaidą, atsižvelgdami į atskiras eilutes iš Biblijos knygų. Iš pirmo žvilgsnio atrodo, kad jų samprotavimai teisingi, bet kai perskaitai tokią eilutę jau pačiame tekste, tada viskas iškart stoja į savo vietas. Taigi toks požiūris, tiesą sakant, netinka sinodaliniam vertimui, ir aš čia plačiau apie jį nekalbėsiu. Tačiau kalbant apie leksinį trūkumų pobūdį, kurį sudaro nesuprantamų ar neaiškių žodžių vartojimas, jie tikrai egzistuoja sinodaliniame vertime.
Pats pirmas dalykas, į kurį žmonės atkreipia dėmesį, yra dažnas vadinamųjų „slavinizmų“ arba seniai pasenusių, todėl dažnai tikrai neaiškių žodžių vartojimas. Na, sakyk, ar visiems bus aiškūs tokie žodžiai ir posakiai: „atverti lovą“, „po stegno“, „žaliose ganyklose“, „seniau“, „iki išaukštintų“, „Leviatanas“. “, „su Urimu ir Tumimu“, „tiesa“? Matyt, laikas juos pakeisti modernesniais arba kiekvienam Sinodo vertimui pateikti trumpą tokių žodžių žinyną. Taip pat Saliamono patarlių knygoje dažnai sutinkamas toks žodis kaip „ausinė“. Čia jis vartojamas kaip „apkalbos“, „šmeižėjas“. Tačiau ne kiekvienas skaitytojas dabar galės teisingai suprasti jo reikšmę. Juk šiuo pavadinimu jie dabar reiškia visai kitą terminą.
Kitas sinodalinio vertimo trūkumas siejamas su ne visada sėkmingu masoretiškojo teksto deriniu su graikišku. Kai kuriose vietose toks derinys gali supainioti jo supratimą. Pavyzdžiui: „Po Salacho gimimo Arfaksadas [Kainanas] gyveno keturis šimtus trejus metus ir susilaukė sūnų bei dukterų [ir mirė]“ (Pr 11,13). Jei skaitote masoretišką teksto versiją, tada „Arfaksadas gyveno keturis šimtus trejus metus“, o jei graikiškas - „Kainanas gyveno tris šimtus trisdešimt metų“. Tačiau ne visi gali tai suprasti.
Kitas trūkumas, kuris pasireiškia ir sinodaliniame vertime, ne visada tiksliai atitinka Senojo Testamento citatas, pateiktas Naujajame Testamente pačiame Senojo Testamento tekste. Pavyzdžiui, ištrauka iš Izaijo knygos, kurią Jėzus Kristus perskaitė sinagogoje:
„Viešpaties Dvasia yra ant manęs; Jis patepė mane skelbti Evangeliją vargšams ir atsiuntė gydyti sudužusių širdžių, skelbti belaisviams išvadavimą, akliesiems regėjimą, kankinamuosius išlaisvinti, skelbti malonius Viešpaties metus“ Luko 4:18-19).
Štai kaip atrodo paties Izaijo ištrauka:
„Viešpaties Dievo Dvasia yra ant manęs, nes VIEŠPATS patepė mane skelbti Evangeliją vargšams, atsiuntė mane gydyti sudužusių širdies, skelbti belaisviams išvadavimą ir belaisviams apie kalėjimo atidarymą...“ Izaijas 61:1).
Jei suprantate esmę, čia taip pat nėra jokios klaidos. Faktas yra tas, kad Lukas, kaip Evangelijos autorius, o gal net ir vėlesnis raštininkas, šiuo atveju citavo būtent senovės graikų tekstą. Tačiau sinagogose Šventojo Rašto tekstas buvo skaitomas tik hebrajų kalba, o atsižvelgiant į tai, kad šis įvykis įvyko būtent Galilėjoje, tuomet jį buvo galima skaityti ir aramėjų kalba. Todėl ritinyje, kurį Jėzus tada laikė rankose, tekstas galėjo atrodyti taip, kaip pateikta pačioje Izaijo knygoje. Tačiau pirmą kartą Bibliją skaitantis žmogus greičiausiai ir tokio neatitikimo nesupras. Taigi, ko gero, prasminga šias ir panašias citatas Biblijoje „lyginti“.
Kitas sinodalinio vertimo trūkumas yra tas, kad žodis „Jehova“ buvo klaidingai išverstas iš senovės graikų kalbos, panašios į hebrajų „Jahvė“. Iš principo šis terminas Biblijoje žymi vieną iš Dievo vardų, tiksliau, jei galiu taip išreikšti, vieną iš Jo vardų. Išvertus tai reiškia „Esamas“ arba „Esamas“. Taip Viešpats prisistatė Mozei, kai jis paklausė Jo Vardo: „Dievas Mozei pasakė: Aš esu, kas esu [Jehova]. Jis tarė: Taip sakyk izraelitams: Viešpats, kuris yra, mane atsiuntė pas jus“ (Iš 3,14). Iš esmės tai reiškė: „Pasakykite jiems, izraelitams, kad aš esu tas, kuris egzistuoja“. Tai reiškia, kad iš tikrųjų buvo kalbama ne apie vardą tiesiogine to žodžio prasme, o apie tai, kad Jis yra vienintelis tikras Viešpats, kurį reikia garbinti. Ir tai, deja, kartojasi ir kitose Biblijos vietose: „Bet Viešpats yra kareivijų Dievas; Jehova (Jehova) yra jo vardas“ (Oz 12:5). Čia galime pagerbti bažnytinį slavų vertimą, kur ta pati eilutė iš tiesų išversta teisingai: „Visagalis Viešpats Dievas bus jo atminimas“. Iš principo tikriausiai neturėčiau nieko prieš šio termino vartojimą sinodo vertime, juolab kad daugelis Biblijoje minimų žinomų vardų yra susidarę iš šio žodžio šaknies, pvz.: Jezenia – Viešpaties išgirsta, Jeremijas – Viešpaties išaukštintas Ezekielis – Viešpaties sustiprintas Judas – šlovink Viešpatį Ješua, tai yra Jėzus – Viešpats išgelbės. Tačiau faktas yra tas, kad šis žodis buvo naudojamas ne kartą ir naudojamas kaip vienintelis Viešpaties vardas, o tai iš tikrųjų nėra tiesa. Matyt, prasminga tekste palikti tik „Esamas“ arba „Esamas“, kad nekiltų daugiau asociacijų.
Yra kritikų, kurie atkreipia dėmesį į Sinodalinio vertimo konfesinį pobūdį, kad jis buvo atliktas stačiatikių bažnyčios pastangomis. Tačiau nepamirškime, kad Biblija yra religinė knyga, todėl visada turės jos vertėjų religinių įsitikinimų konotaciją. Beje, tai galioja beveik visiems Biblijos vertimams.
Šiuolaikinių Biblijos vertimų į rusų kalbą kūrėjai tokį sinodalinio vertimo trūkumą nurodo kai kurių kalbos posūkių, minčių pateikimo, žodžių ir posakių suvokimo būdų pasenimu. Tačiau nepamirškime, kad pati Biblija parašyta daugiau nei prieš du tūkstančius metų, todėl jos tekstų pateikimas neišvengiamai turi glaudžiai atitikti tiems laikams būdingą suvokimą. Šiuolaikiniai analogai turėtų būti naudojami labai atsargiai, nes jie gali labai lengvai, o kartais net žymiai iškraipyti senesnį tekstą. Štai kodėl, nepaisant įvairių šiuolaikinių vertimų į rusų kalbą, sinodalinis Biblijos vertimas vis dar išlieka nepralenkiamas, todėl jis vis labiau pripažįstamas religiniame pasaulyje, įskaitant kitų religinių judėjimų atstovus. Ir galima tikėtis, kad šis Sinodalinis vertimas ir toliau užims deramą vietą tarp religinio turinio knygų.
Kalbant apie konkretesnį būsimą sinodalinį Biblijos vertimą, jį vis dar reikia pakeisti. Ir tai nėra tik kelių žodžių ir posakių pakeitimas. Tikslinga nuspręsti, kokią vertimo sampratą šis kūrinys turėtų atitikti – senovės graikų ar hebrajų. Kalbant apie Naujojo Testamento tekstus, čia tokio klausimo nėra. Kadangi jie gana kokybiškai išversti iš senovės graikų knygų, tokie ir liks. Čia tikrai nėra alternatyvos. Tai tik apie Senąjį Testamentą.
Jei laikomasi hebrajų ar masoretų sampratos, laužtiniuose skliaustuose esantys posakiai išlieka, tačiau tuo pačiu metu visi neatitikimai turi būti pateikiami kaip išnašos ar papildymai, įskaitant tuos, kurie nebuvo nurodyti anksčiau sinodalinio vertimo tekste, tiek su graikų, tiek su bažnytiniu slavų vertimu. Žinoma, išskyrus vadinamąsias „tamsiąsias vietas“, kurias jau aptarėme aukščiau. Jei laikysimės senovės graikų vertimo sampratos, tuomet reikėtų pašalinti laužtinius skliaustus, o papildymus „graikiškai“, taigi „visiškai“ pateks į pagrindinį tekstą, o esamus neatitikimus su hebrajišku tekstu reikėtų pakeisti į naudą. senovės graikų. Tokiu atveju, žinoma, teks daryti išnašas ar papildymus jau su hebrajišku tekstu. Jei, taip sakant, neturime originalaus Šventojo Rašto teksto, tai sukurkime savo, rusišką originalų Biblijos tekstą, ir jo sinodinis vertimas gali tapti tikru visaverčiu pagrindu. Tačiau tokia problema turėtų būti sprendžiama visiškai kitu, tarsi aukštesniu lygmeniu. Norėjome to ar ne, bet laikas vis tiek pareikalaus tam tikrų Šventojo Rašto teksto pakeitimų, o dabar mes nebeturime teisės ignoruoti šio aspekto.

387 klausimas:
Ar teisingas sinodalinis Biblijos vertimas? O ar tarp šio vertimo vertėjų yra kanonizuotų šventųjų? Sentikiai sako, kad šis vertimas yra neteisingas ir šio vertimo tekstas nesutampa su slavišku.

Atsakymas:
1876 ​​m. sinodinis Biblijos vertimas į rusų kalbą yra vienas geriausių Biblijos vertimų tarp kitų vertimų Europoje. Jei į slavų kalbą buvo išversti graikai Kirilas ir Metodijus, kuriems slavų kalba nebuvo gimtoji, tai į rusų kalbą išvertė 4 teologijos akademijos Rusijoje. Ir vertimu užsiėmė geriausi šių institucijų vertėjai. Viena iš trijų Sinodo lankymo dienų buvo specialiai skirta naujam vertimui, kurį jie atidžiai patikrino ir nusiuntė Metropolitan Philaretui. Versdami naudojo ir slavišką vertimą, ir hebrajišką originalą, iš kurio buvo išverstas Senasis Testamentas. Keletas graikų, Septuagintos, arabų vertimų ir kitų Šventųjų Tėvų kūrinių vertimų. Pasaulis dar niekada nežinojo tokio kruopštaus ir kruopštaus požiūrio į vertimą. Tik neišmanantis žmogus gali palyginti šį vertimą į rusų kalbą su slavų kalba. Galima lyginti tik ir tik su originalu, o ne su kokiu vertimu. Slavų kalba buvo išversta iš graikų kalbos, o ne iš originalo hebrajų, o tai turėjo būti padaryta dėl vertimo tikslumo. Kai vertėjo broliai Kirilas ir Metodijus, rusams pradėjus naudoti jų vertimą, šių brolių niekas ilgą laiką nelaikė šventaisiais. Kokį puikų dalyką jie dėl mūsų padarė. Ateis laikas akliesiems, kurie neturi vertimo į rusų kalbą, ir jie supras, ko atsisakė. Sentikiai neturi raštingų žmonių ir niekada neturėjo, kas galėtų išversti Bibliją iš originalo. Jie naudoja sinodinį vertimą ir yra pamišę dėl sumanumo. Jie patys negalėjo išversti nė vieno skyriaus per 300 metų. O velnias gudrus: Jėzaus vardu negalima vartoti dviejų „Ir“. Tai de Nikonian. Ir su vienu „aš“ jie niekada nebuvo išleisti rusų kalba, o tai reiškia, kad ne. Jie liko su diržinėmis kopėčiomis ir pagalvių užvalkalais, ir taip bus amžinai. Kanonizacija yra grynai žmogiškas reikalas. Barzdoti seneliai susirinko ir prieš Dievo teismą sprendžia, kas yra šventasis, kas dar ne šventasis. Jie nusprendžia Aną Kašinskają priskirti šventajai, tada tai įvertina (tai yra, išbraukia). Jis vėl atkuriamas. Taip buvo su Eufemija, visų giriama, ir su Chrizostomu. Viso to negalima pavadinti kitaip, kaip beprotybe. Kas žino, kurie vertėjai yra šventieji? O kanonizavimas nereiškia, kad jis būtinai pateks į dangų. Kartais kanonizuojama po šimtų metų; Bet kur buvo šis žmogus per tuos metus be kanonizacijos?

Naujieji kankiniai Kontaktai

P. Marčenko, A. Kozinas

APIE "SENĄ RITE"

(Antrasis leidimas. Peržiūrėtas ir išplėstas)
Vyšnijus Voločekas
2012

• 
  

  Ši brošiūra iš pradžių buvo sumanyta kaip straipsnis, kurį ketinome paskelbti stačiatikių žiniasklaidoje, o tai niekada nebuvo padaryta. To priežastis buvo ta, kad neradome tinkamo laikraščio ar žurnalo. Tai nepasiteisino daugiausia dėl to, kad šiuolaikinė religinė spauda sentikiams dažniausiai elgiasi su didele užuojauta. Tada kilo mintis išplėsti savo straipsnį ir pagal jį išleisti brošiūrą, kas buvo padaryta.

  Pirmasis brošiūros tiražas išėjo labai mažu tiražu, o po kurio laiko pradėjome sulaukti tikinčiųjų prašymų ją perspausdinti. Šis antrasis leidimas buvo šiek tiek pataisytas ir mažai kuo skiriasi nuo ankstesnio.

  Kas paskatino mus išleisti ir iš naujo paskelbti šį lankstinuką?

  Šiandien daugelis stačiatikių, pasitraukiančių iš parlamento, nes (kaip mato dauguma) šios struktūros griuvimo į erezijas, neišvengiamai susiduria su klausimu „ką daryti? ir "kur eiti?". Užuot tiesiog sėdėję kurį laiką namuose, prašydami Viešpaties nušvitimo, ramiai studijuodami stačiatikių bažnyčios istoriją ir taisykles, taip pat savo tėvynės istoriją, šie žmonės ima pašėlusiai veržtis iš vienos pusės į kitą.

  Galų gale šie metimai priveda prie to, kad po kurio laiko dauguma jų atsiduria kitoje pseudoortodoksinėje struktūroje, kuri savo esme mažai kuo skiriasi nuo MP.

  Čia derėtų prisiminti atvejį kun. Makarijus Didysis, kai dykumoje prie vienuolyno sutiko velnią, einantį žmogaus pavidalu ir kabojo visur su moliūgais kaip puodais. Jis pasakė vienuoliui, kad eina į vienuolyną suvilioti brolių, o jei kuriam broliui nepatiko, pavyzdžiui, maistas iš vieno puodo, jis pasiūlys jam kitą (plačiau žr.: Šventųjų gyvenimai Maskva, Sinodo spaustuvė, 1904, pakartotinis leidimas, sausio mėn., 2 dalis, Makarijaus Didžiojo gyvenimas, 19 diena, p.131).

  Taip pat dabar tiesiog nuostabu, kiek tokių „puodų“ turime Rusijoje ir su kokiu lengvumu dabartiniai tikintieji juos priima. Ar jums nepatinka parlamentaras, kuriam vadovauja ekumenistas Kirilas Gundiajevas? - Sveiki atvykę į ROCOR. Nepatinka ROCOR? - Sveiki atvykę į katakombas. Na, o jei katakombos jums netinka, sveiki atvykę į „kanoniškiausią“, „ypatingai pamaldžią“ struktūrą - sentikius! Su apgailestavimu tenka konstatuoti, kad daugelis atsiduria ant paskutinio „puodo“.

  Taip nutinka tik dėl vienos paprastos priežasties – dabar praktiškai niekur nėra rasti literatūros, smerkiančios šį vadinamąjį. „Sentikiai“ (šį žodį imame kabutėse, kadangi pagal Kristaus bažnyčios mokymą senų apeigų niekada nebuvo, visa tai yra netikrų mokytojų apgauti ir apsvaiginti žmonių išradimai). Šios erezijos augimo tendencija yra tiesiog pasibaisėtina.

  Pastaruoju metu, maždaug nuo XX amžiaus 90-ųjų pabaigos, Rusijoje tiek periodinėje spaudoje, tiek knygų leidiniuose vis dažniau keliama vadinamųjų „sentikių“ tema. Daugelis žinomų ir mažai žinomų autorių liaupsino „sentikius“, o stačiatikių bažnyčią tikrai skris įvairiausios piktžodžiavimo ir kaltinimų. Nuostabiausia, kad visa tai vyksta visiškai, galima sakyti, mirtinai, stačiatikių bendruomenei tylint. Be to, dabar, regis, jau tapo madinga periodinių leidinių puslapiuose publikuoti kažkokią „sentikių“ „švelnią“ istoriją ar, dar blogiau, tiesiog piktybiškai šmeižikišką straipsnį.

  Susidaro įspūdis, kad kažkas sumaniai suplanavo ir suplanavo organizuotą ortodoksijos persekiojimą. Kas vyksta? Kodėl ir kas bando nuplauti „sentikių“ ereziją ir net pačių „stačiatikių“ pagalba, šmeiždami šventąją ekumeninę ortodoksiją?

  Tačiau suprasti, kas ir kodėl, nebuvo taip sunku. Norėdami tai padaryti, reikėjo palyginti tik keletą gerai žinomų faktų.

  Taigi. Mirus Rusijos imperijai ir Graikijos-Rusijos vietinei bažnyčiai, apostatų hierarchai, išdavę Dievo Pateptąjį ir šventąją stačiatikybę, sukūrė kelias bažnytines jurisdikcijas – MP, ROCOR ir vadinamąsias katakombines bažnyčias. Nepaisant daugybės požiūrių skirtumų tarp šių struktūrų, beveik visos jas vienijo renovacinis-ekumeninis tikėjimas. Ir todėl nieko stebėtino tame, kad jie vienas po kito lenktynėse pradėjo taisyti stačiatikių taisykles ir kanonus. Jie palietė savo naujoves ir santykius su „sentikiais“.

  1971 ir 1973 metais anatemas nuo „sentikių“ pakėlė MP ir ROCOR erezija. Tada, kai po SSRS žlugimo ėmė gaivinti ir kurtis katakombinės bažnyčios, tą patį padarė ir daugelio katakombinių bažnyčių ereziarchai.

  Tačiau, didžiam šių atsimetėlių nuostabai, „sentikiai“ neskubėjo žengti abipusių žingsnių susitaikymo link. Savo pozicija jie aiškiai užsiminė, kad minėtų veiksmų jiems neužteko. Jie pareikalavo viešos atgailos prieš juos. Tokios reakcijos, matyt, mažai kas tikėjosi.

  Tačiau ar yra tvirtovių, kurių ekumenistai neužimtų? Be to, jei yra ir įsakymas iš viršaus? Čia nori - nenori. Bet pirmiausia, žinoma, reikia paruošti žmones, nes jie nelabai priima įvairias naujoves. Gali būti nepageidaujamų perteklių. Paruoškime žmones, tada galėsite atgailauti.

  Matyt, po tokių apmąstymų buvo sugalvotas planas indoktrinuoti rusų tautą ištikimybės „sentikių“ erezijai dvasia. Ant žmonių galvų lijo pagal užsakymą pagaminti straipsniai ir knygelės. Negana to, viso to užsakovas – jokiu būdu ne „sentikiai“, o aukšti parlamentarai.

  Pavyzdžiui, 2000 metų žurnalo „Bažnyčia“ Nr.3 A. Jurjevo straipsnio „Caras, Nikonas ir schizma“ komentare atvirai teigiama, kad „Sentikių“ straipsnių autoriai: V. Rubcovas. , B. Kutuzovas, A. Kartaševas toli gražu nėra „sentikiai“: „Visus šiuos autorius vienija tai, kad nebūdami sentikiais, o kartais labai nutolę nuo sentikių bažnyčios (kaip, pavyzdžiui, Kartaševas) , jie bando objektyviai suprasti“ ... Pasirodo, oficialios ekumeninės stačiatikių bažnyčios pozicijos dėl „sentikių“ erezijos šiems autoriams neužtenka, jiems dar kažko trūksta. Ar nebūtų sąžiningiau prisipažinti, kad jie ekumenistų nurodymu tiesiog pila vandenį ant „sentikių“ malūno, pamažu ruošdami stačiatikius susilieti su šia erezija.

  Galima daryti prielaidą, kad tamsta, neatskleidžiant pasaulinės valdžios paslapčių, kažkas naudojamas. Tačiau akcijos esmė nuo to nesikeičia – reikia stengtis įstumti rusų žmones jei ne į parlamentarą, tai į kokią kitą ereziją, o tada, vieningai, suburti visus eretikus į krūvą po ranka. MP patriarchas, o vėliau ir pasaulio valdovas, kurį visų kategorijų Dievo atsimetėliai šlovins viena burna ir viena širdimi.

  Aišku, gaila ne eretikų, jie jau eina į pražūtį, o išsigelbėti jų neįmanoma. Gaila tų žmonių, kurie, perskaitę šiuos straipsnius ir knygeles, naiviai visa tai priėmę grynąja verte, atmeta šventąją stačiatikybę ir prisiriša prie „sentikių“ erezijos. Jie sąmoningai įstumiami į šią pelkę, iš anksto žinant, kad parlamentarų susijungimas su „sentikiais“ jau ne už kalnų.

  2004 m. parlamentarų „vyskupų“ taryboje jau buvo paskelbta šio susivienijimo rengimo darbų pradžia.

  Taigi, išsiaiškinęs tikrąsias „sentikių“ bumo priežastis, norėčiau paaiškinti, kas iš tikrųjų yra „sentikių“ ir kodėl sveiko proto žmonėms geriau laikytis nuošalyje nuo šios žiaurios erezijos.
  

  Nuo pirmųjų savo įkūrimo dienų mūsų įsivaizduojami „sentikiai“ nebuvo vieningi ir monolitiški. Nepatenkinti ne tik tuo, kad Didžioji rusų bažnyčia grįžo prie teisingų apeigų, naudotų iki 1551 m., plūstelėjo į „sentikius“ (būtent šiais metais Didžioji rusų bažnyčia buvo perkelta į dvipirščius Stoglavų katedroje) . Į ją plūstelėjo ir nepatenkinti bėgliai kunigai bei vienuoliai, kurie dar gerokai prieš schizmą bėgo nuo savo vyskupų ir abatų dėl kai kurių drausminių problemų. „Sentikiuose“ taip pat buvo atstovų, kurie Didžiąją Rusijos bažnyčią laikė vienintele tikra ir tyra, manančių, kad kitos vietinės stačiatikių bažnyčios pateko į ereziją, todėl turi atgailauti ir visame kame imti iš jos pavyzdį. Įsilieję į „sentikius“, šie žmonės pripildė jį savo kvailu rafinuotumu ir susmulkino į daugybę dalių. Todėl reikia pažymėti, kad tokio dalyko kaip „viena sentikių bažnyčia“ nėra ir niekada nebuvo. Įvairias ilgainiui atsiradusias „sentikių“ nuomones ir sutikimus (sektas) galima suskirstyti į tris daugiau ar mažiau panašias mokymo prasme grupes.

  Tai yra tiesiogiai schizmatikai; kunigai papistai; ir bezpopovcų protestantai. Tačiau norint suprasti, koks yra šių grupių mokymas ir kuo jos skiriasi viena nuo kitos, būtina pakalbėti apie skilimo priežastis.
  

  Pradėti reikia nuo to, kad bendra visų „sentikių“ sektų klaidinga nuomonė yra tvirtinimas, kad schizmos kaltininkai yra Didysis Valdovas Aleksejus Michailovičius ir Jo Šventenybė Patriarchas Nikonas. Tiesą sakant, ir yra daug įrodymų, kad skilimas pamažu brendo, traukdamas Didžiąją Rusijos visuomenę vis gilyn į dvokiantį liūną.

  Remiantis „sentikių“ versija, iki XVII amžiaus vidurio Rusija klestėjo ir kvepėjo, viskas joje buvo pagal Dievą, o jei ne „piktiečiai“ Nikonas ir caras Aleksejus, tada Šią dieną Rusijoje būtų stačiatikių karalystė su „sentikių“ caru skyriuje. Deja, šia idiliška pasaka tiki ne tik „sentikiai“, bet ir daugelis jų kvapu užsikrėtusių „stačiatikių“. Kas iš tikrųjų atsitiko?

  Tiesą sakant, viskas buvo toli nuo to, ką „sentikiai“ apibūdina šioje idiliškoje jų pasakoje. Tiek Rusija, tiek Rusijos bažnyčia patyrė daug sielvarto ir pavojų, kartais juos įveikdamos, o kartais, deja, ne. Netrukus po Rusijos krikšto mums pasirodė Martinas Armėnas, panašus į dabartinius schizmatikus, paskui Strigolnikus, judaizatorius, molokanus, botagus ir kitus eretikus. Be to, judaizatorių erezija padarė tokią įtaką visuomenei, kad ją išpažino net didysis Rusijos metropolitas ir kai kurie artimi didžiojo kunigaikščio bendražygiai. Tačiau tai nėra kai kurios sunkiai atpažįstamos erezijos. Pavyzdžiui, tarp judaizatorių lengviau išvardyti tai, ko jie neneigė stačiatikybėje, o ne atvirkščiai. Pavyzdžiui, Strigolniki netikėjo mirusiųjų prisikėlimu.

  Taigi kodėl žmonės buvo taip lengvai suvilioti šiais atvirai šventvagiškais mokymais, jei, remiantis „sentikių“ versija, Rusijoje iki XVII amžiaus jų dvasinė būklė buvo itin aukšta? Kažkas netelpa šioje gražioje pasakoje. Visa „sentikių“ ideologija yra idealizuota iki ribos, tačiau viską reikia vertinti ne taip, kaip nori jie ar kas nors kitas, o taip, kaip buvo iš tikrųjų. Taigi pradėkime iš eilės.

  Visi žino, kad Rusija gavo šventą krikštą iš Bizantijos imperijos, tačiau šios valstybės vaidmuo mūsų šalies likime, žinoma, neapsiribojo vienu veiksmu. Bizantija ir po to suvaidino didžiulį vaidmenį mūsų tėvynės likime. Iki Bizantijos imperijos žlugimo Rusija turėjo politinį sąjungininką, egzistavo to paties tikėjimo valstybė, su kuria buvo galima patikrinti tam tikrų tiek religinių, tiek politinių veiksmų teisingumą, išsiaiškinti prieštaringus dalykus. Mirus Bizantijai, Didžioji Rusija atsidūrė neįprastoje izoliacijoje, aplinkui buvo priešų: mahometonai, pagonys, papistai, protestantai. Ši nuostata paliko neabejotiną pėdsaką tolimesnėje visos Didžiosios Rusijos visuomenės būkle. Žinomas rusų istorikas Vasilijus Osipovičius Kliučevskis (1841-1911) puikiai atskleidžia šį istorijos momentą:

  „Iki XV a. Rusijos bažnyčia buvo paklusni Bizantijos, jos metropolio, dukra. Iš ten ji gavo savo metropolitus ir vyskupus, bažnyčios įstatymus, visą bažnytinio gyvenimo rangą. Graikų ortodoksijos autoritetas nepajudinamai stovėjo tarp mūsų daugelį amžių. Tačiau nuo XV amžiaus šis autoritetas pradėjo svyruoti. Maskvos didieji kunigaikščiai, jausdami savo tautinę reikšmę, suskubo šį jausmą diegti į bažnytinius santykius, o bažnyčios reikaluose nenorėjo priklausyti nuo pašalinių autoritetų nei nuo imperatoriaus, nei nuo Konstantinopolio patriarcho. Jie pradėjo paprotį skirti ir pašventinti visos Rusijos metropolitus namuose, Maskvoje ir tik iš Rusijos dvasininkų...

  Ir tada graikų hierarchija XV amžiuje siaubingai nusileido Rusijos akyse, priimdama 1439 m. Florencijos sąjungą, sutikdama su stačiatikių bažnyčios sąjunga su katalikais, surengta Florencijos katedroje. Su tokiu pasitikėjimu kovojome su lotynizmu laikėmės Bizantijos hierarchijos, o ji, ši hierarchija, pasidavė Romos popiežiui, galva išdavė Rytų ortodoksiją... Po kelerių metų Cargradą užkariavo turkai. Dar anksčiau Rusijoje jie buvo įpratę į graikus žiūrėti įtariai ir nuolaidžiai. Dabar, griūdami Konstantinopolio sienoms prieš bedievius agarus, jie pamatė Rusijoje galutinio graikų stačiatikybės žlugimo ženklą... Stačiatikių Rytų šviesa tada išblėso Rusijos akyse... Senieji šviesuliai Bažnyčia užgeso, graikų pamaldumą gaubė tamsa.

  Stačiatikių Rusija jautėsi vieniša visame dangiškame pasaulyje... Maskva numetė agarų jungą beveik tuo pačiu metu, kai Bizantija uždėjo jį ant kaklo. Jei kitos karalystės pateko už išdavystę stačiatikybei, Maskva stovės nepajudinamai, likdama jai ištikima. Ji yra trečioji ir paskutinė Roma, paskutinis ir vienintelis prieglobstis pasaulyje stačiatikių tikėjimo, tikro pamaldumo... Toks požiūris tapo išsilavinusios senovės Rusijos visuomenės įsitikinimu, net prasiskverbė į mases ir sukėlė nemažai legendų apie šventųjų ir šventovių bėgimas iš abiejų kritusių Romų į naująją, trečiąją Romą, į Maskvos valstybę... Be to, žmonės, atvykę iš nusiaubtų stačiatikių Rytų į Rusiją prašyti išmaldos ar pastogės, sustiprino šį tautinį įsitikinimą. rusuose...

  Visi šie reiškiniai ir įspūdžiai Rusijos bažnytinę visuomenę sudarė labai savotiškai. Iki XVII amžiaus pradžios ji buvo persmelkta religinio pasitikėjimo savimi; bet šį pasitikėjimą savimi išugdė ne religinės, o politinės stačiatikių Rusijos sėkmės ir stačiatikių Rytų politinės negandos. Pagrindinis šio pasitikėjimo savimi motyvas buvo mintis, kad stačiatikių Rusija liko vienintelė pasaulyje krikščioniškosios tiesos, grynosios stačiatikybės, savininkė ir saugotoja. Iš šios minties, per tam tikrą sąvokų pertvarkymą, tautinis pasipūtimas lėmė įsitikinimą, kad krikščionybė, kurią turi Rusija, su visais vietiniais bruožais ir net su gimtuoju supratimo laipsniu yra vienintelė tikra krikščionybė pasaulyje, kitos grynos stačiatikybės, išskyrus rusišką, nėra ir nebus.. Bet pagal mūsų dogmą krikščioniškosios tiesos saugotoja yra ne kokia vietinė, o Visuotinė Bažnyčia, savyje vienijanti ne tik gyvenančius tam tikru laiku ir tam tikroje vietoje, bet ir visus tikinčiuosius, gyvenusius bet kur ir bet ką. Kai tik Rusijos bažnytinė visuomenė pripažino save vienintele tikrojo pamaldumo sergėtoja, vietinę religinę sąmonę ji pripažino krikščioniškosios tiesos matu, t. y. Visuotinės bažnyčios idėja užsidarė siaurose geografinėse vienos iš vietos bažnyčios; visuotinė krikščioniškoji sąmonė buvo įtraukta į siaurą tam tikros vietos ir laiko žmonių pasaulėžiūrą...

  AUTORIŲ KOMENTARAI: Čia reikia pažymėti, kad nors Kliučevskis nebando klasifikuoti kilusios doktrinos religiniu požiūriu, iš jo paaiškinimų aiškiai matyti, kad senovės Rusijoje gimęs pasipūtimas turi tą pačią šaknį su papizmu. Būtent Katalikų Bažnyčia laikosi doktrinos, kad ji vienintelė yra sektinas pavyzdys ir tiesos ramstis, o visos kitos vietinės bažnyčios turi nusilenkti prieš Romos bažnyčios autoritetą. Ši erezija dėl istorinių įvykių, nepalankių ekumeninei stačiatikybei, kaip matome, prasiskverbė ir į senovės Rusiją, prisotindama nemažą visuomenės dalį ir ruošdama būsimą schizmą.

  Ritualų, tekstų ir taisyklių pagalba religinė mintis gilinasi į dogmų paslaptis. Šios apeigos, tekstai ir taisyklės nesudaro tikėjimo esmės; bet pagal religinio supratimo ir auklėjimo prigimtį kiekvienoje bažnytinėje visuomenėje jie glaudžiai susilieja su dogmomis, kiekvienai visuomenei tampa religinės pasaulėžiūros ir nuotaikos formomis, sunkiai atskirtomis nuo turinio. Tačiau jei tam tikroje visuomenėje jie iškraipo ar nukrypsta nuo pirminių dogmų normų, yra priemonių jas ištaisyti. Tokia kiekvienos vietinės bažnyčios visuomenės krikščioniškosios tiesos supratimo tikrinimo ir taisymo, koregavimo priemonė yra Visuotinės Bažnyčios religinė sąmonė, kurios autoritetas koreguoja vietinius bažnyčios nukrypimus. Tačiau kai tik stačiatikių Rusija pripažino save vienintele krikščioniškos tiesos savininke, tokio patikrinimo būdo nebuvo. Pripažindama save ekumenine bažnyčia, Rusijos bažnytinė visuomenė negalėjo leisti, kad jos įsitikinimai ir ritualai būtų išbandyti pašaliniams...

  Naiviu pavidalu tai buvo paprastų žmonių pažiūros, tačiau jos užfiksavo ir paprastų dvasininkų – baltųjų ir juodųjų – masę. Valdančiojoje hierarchijoje jie nebuvo išreikšti taip grubiai, bet netiesiogiai buvo jos bažnytinės nuotaikos dalis. Koncelebruodami su atvykusiu Graikijos vyskupu, net patriarchu, akylai sekančiu kiekvieną jo judesį, mūsų „autoritetai“ jam iš karto su didinga atlaida atkreipė dėmesį į jo leidžiamus nukrypimus, ypač nuo Maskvoje priimtų liturginių apeigų: „Mes nevykdome. tų apeigų, mūsų tikroji stačiatikių bažnyčia nepriėmė šio rango. Tai juose išlaikė savo ritualinio pranašumo prieš graikus sąmonę ir, tuo patenkinti, jie nebegalvojo apie pagundą, kurią sukėlė garbintojai, nutraukdami šventas apeigas ritualiniais ginčais.

  Rusų prisirišime prie bažnytinių apeigų, kuriose jie buvo auklėjami, nebuvo nieko neįprasto... Organinė senovės Rusijos bažnyčios visuomenės yda buvo ta, kad ji laikė save vienintele tikrai ortodoksiška pasaulyje, jos supratimas apie Dievybę buvo toks. Išskirtinai teisingai, visatos Kūrėjas atstovavo savo rusišką Dievą, nepriklausantį niekam kitam ir nepažįstamą, pastatė savo vietinę Bažnyčią į visuotinumo vietą. Patenkinta tokia nuomone, ji pripažino savo vietinį bažnytinį ritualą neliečiama šventove, o religinį supratimą – kaip teologijos normą ir taisyklę“ (V.O. Kliučevskis, „Rusijos istorija“, ištraukos iš skyriaus „Bažnyčios schizma“).

  NUORODA:„Praėjus keturiasdešimt penkeriems metams po Florencijos unijos, ji buvo oficialiai atmesta Konstantinopolyje... 1484 m. patriarchas Simeonas savo trečiajame ir stabiliausiame patriarchate sušaukė Pammakaristo patriarchalinės bažnyčios tarybą, kurioje dalyvavo Pammakaristo patriarchalinės bažnyčios atstovai. Aleksandrijos, Antiochijos ir Jeruzalės patriarchai... Bet kadangi tai buvo taryba, turinti ekumenikos statusą po Florencijos, pirmasis jo poelgis buvo paskelbti, kad Florencijos susirinkimas kanoniškai neteisingai sušauktas ir surengtas, todėl jo sprendimai negalioja. ”(Stephen Runciman. Didžioji bažnyčia nelaisvėje. Graikijos bažnyčios istorija nuo Konstantinopolio žlugimo 1453 m. iki 1821 m. – S-P, 2006 – p. 234).
  

  Žinoma, toks arogantiškas didžiosios Rusijos visuomenės supratimas apie Rusijos bažnyčios vaidmenį - savotiškas papizmas rusiškai - joje susiformavo ne tik dėl istorinių įvykių raidos pasaulyje. Ateityje kilusį susiskaldymą sustiprino daugybė kitų priežasčių. Taigi, didelį vaidmenį suvaidino ir paprastų žmonių mažas raštingumas, ir pati kunigystė. „Sentikių“ ideologams ypač nepatinka, kai kas nors pradeda kalbėti apie viduramžių Didžiosios Rusijos visuomenės inerciją ir neraštingumą, jie kategoriškai atmeta net tokią galimybę. Cituoti kokių nors žinomų imperijos epochos istorikų teiginius šia tema nėra prasmės, jie tuoj pat bus apšmeižti ir priskirti prie caro samdinių kategorijos. Todėl geriau kreiptis į asmenybes, kurių „sentikių“ visu noru apšmeižti nepavyks.

  Štai ką apie didžiąją rusų neišmanymą sako žinomas kovotojas su judaizatorių erezija šventasis Genadijus Naugardietis († 1505). „Štai, – rašo metropolitui, – man atveža valstietį įšventinti į kunigus; Aš įsakau jiems duoti apaštalą paskaityti, bet jis nežino, kaip žengti; Įsakau duoti jam psalmę, bet jis beveik nevaikšto po juo. Aš jo atsisakau, o prieš mane skundai: „Žemė, pone, tokia; negali gauti nieko, kas mokėtų skaityti ir rašyti. Taigi jis prakeikė visą žemę, tarsi žemėje nebūtų žmogaus, kuris galėtų būti paskirtas į kunigystę! Jie trenkė man kakta: „Gal, pone, liepė man pamokyti“. Įsakau tau išmokyti litaniją, bet jis net negali laikytis žodžio; Tu jam sakai viena, o jam kita. Įsakau išmokti abėcėlę, bet jie, šiek tiek išmokę abėcėlę, prašo išeiti, nenori jos mokytis. Ir man trūksta dvasios į kunigus įkišti neišmanėlius. Neišmanėliai valstiečiai moko vaikus skaityti ir rašyti ir tik gadina: tuo tarpu už Vėlinių mokymą atneškite šeimininkui košės ir griviną pinigų, Matinui tiek pat ar daugiau; ypač valandoms... Ir jis paliks šeimininką, ir nieko negali padaryti, vos klaidžioja po knygą; bet visai nepažįsta bažnyčios tvarkos.

  Ne vienas vyskupas Genadijus skambino pavojaus varpais dėl visuomenėje viešpataujančio neraštingumo. Pirmasis raštininkų sugadintų knygų klausimą, tiesioginę šio neraštingumo pasekmę, iškėlė šventasis vienuolis Nilus iš Soros († 1508 m.), patyręs daugybę sielvartų ir puolimų dėl savo padėties. Tačiau pirmieji, kurie nusprendė pradėti redaguoti knygas, buvo metropolitas Varlaamas ir šventasis kunigas Maksimas Graikas († 1556 m.).

  „Kai didysis kunigaikštis Vasilijus Ioanovičius, norėdamas sutvarkyti savo bibliotekoje esančią graikų rankraščių kolekciją ir kai kuriuos iš jų pamatyti išverstus, paprašė Atono vienuolynų valdžios atsiųsti jam išmoktą graikų kalbą, Maksimas buvo paminėtas kaip pajėgiausias žmogus. įvykdyti didžiojo kunigaikščio troškimą. Maksimas nenorėjo skirtis su Šventojo kalno tyla, bet, paklusdamas vyresniųjų valiai, 1516 m. išvyko į Maskvą. Čia jis buvo maloniai priimtas: jam buvo nurodyta gyventi Chudovo vienuolyne ir gauti didžiojo kunigaikščio išlaikymą. Graikų mokymosi lobiai jį džiugino, buvo daug kūrinių, kurie nebuvo išversti į slavų kalbą. Pirmą kartą jam buvo pavesta išversti aiškinimą į psalmę. Jam, mažai išmanančiam slavų kalbą, padėti buvo skirti vertėjai iš lotynų kalbos Dimitrijus Gerasimovas ir Vasilijus, rašyti – Sergijaus Lavros Siluano ir Michailo Medovarcevo vienuoliai. Po pusantrų metų protingos psalmės vertimas buvo visiškai baigtas; Maksimas buvo apipiltas malonėmis ir paliktas naujiems darbams. Tada jam buvo pavesta peržiūrėti liturgines knygas ir jis, kaip ir anksčiau, ėmėsi šio reikalo, padedamas vertėjų. Gerai informuotas Maksimas rado daug šiurkščių klaidų, kurias neišmanėliai raštininkai įvedė į bažnyčios knygas, ir „uždegė“, kaip pats sako, „dievišku uolumu, abiem rankomis valė rauges“. Tačiau akla aistra senovei jo pastabas apie raštininkų klaidas priėmė kaip šventovės įžeidimą. Iš pradžių murmėjimas buvo slaptas. Metropolitas Varlaamas, kurio buvo paprašyta leidimo svarbiems pokyčiams, suprato šventąjį Maksimą; didysis kunigaikštis išskyrė jį savo meile. O šmeižtas nedrįso atvirai maištauti prieš darbininką.

  1521 m. pabaigoje naujas metropolitas Danielius užėmė primato kėdę, kurią paliko teisingas ir protingas Barlaamas. Palaimintasis Maksimas netrukus suprato, kad su buvusia laisve ir taika nebegali dirbti tiesos ir pasuko į naujus veiklos objektus: ėmė rašyti prieš papizmą, mahometonus ir pagonis. Metropolitas Danielius pareikalavo, kad Maksimas išverstų Teodoreto bažnyčios istoriją. Apdairus Maksimas įsivaizdavo, kad ši esė, paremta joje esančiais Arijaus ir kitų eretikų laiškais, gali būti pavojinga „dėl paprastumo“ (ir greičiausiai jis nujautė, kad šis vertimas vėliau gali būti panaudotas prieš jį – apytiksliai autoriai) . Danielius priėmė šį atsakymą už nedovanotiną nepaklusnumą ir liko labai susierzinęs. Jis ne tik nepriartino Maksimo prie savęs, bet, kaip matyti iš pasekmių, buvo juo labai nepatenkintas dėl knygų taisymo, kuris buvo atliktas vadovaujant Varlaamui. Didysis kunigaikštis ir toliau buvo palankus Maksimui. Naudodamasis šia meile, Maksimas laisvai pasmerkė didikų, dvasininkų ir žmonių ydas. Jis rašė, kad vienuoliams nepadoru, nenaudinga ir labai pavojinga turėti nekilnojamojo turto. Tai labai įžeidė Danielį ir panašius į jį.

  Kai didysis kunigaikštis Vasilijus nusprendė anuliuoti savo santuoką, vienuolis Maksimas atsiuntė jam platų veikalą: „Mokomieji skyriai tikinčiųjų valdovams“, kuris prasidėjo nuo įsitikinimo nepasiduoti kūniškoms aistroms. Įpykęs valdovas įsakė kaltininką įkalinti Simonovo vienuolyno požemyje, apsunkindamas jį grandinėmis.

  Nuo to laiko visas likęs šventojo Maksimo gyvenimas buvo ilga ir nenutrūkstama kančių grandinė. Iš pradžių jie bandė, bet veltui, nuteisti teisųjį už įsivaizduojamą bendrininkavimą kaltų bojarų byloje; tada jie apipylė jį kaltinimais dėl knygų gadinimo ir tikėjimo įžeidimo. Kalinys buvo paimtas iš Simonovo, išsiųstas į Volokolamsko požemį, uždraudžiant jam ne tik dalyvauti Šventosiose misterijose, bet ir įeiti į bažnyčią kaip neatgailaujančiam eretikui; čia nuo dūmų ir smarvės, nuo pančių ir mušimų kartais jis mirdavo. Ten Maksimas parašė kanoną Šventajai Dvasiai Guodėjai su anglimi ant sienos. Po šešerių metų (1531 m.) jie vėl pareikalavo Maksimo į dvasinį teismą Maskvoje. Taip yra todėl, kad Maskvoje geriausi žmonės jie pradėjo kalbėti už Maksimą ir prieš Danielių, o pats Maksimas dėl nieko neprisipažino, kai vienuolyne ragino jį atgailauti. Maksimas buvo paliktas net po teismo pagal bažnyčios draudimą; bet jam buvo nemenka palengvėjimas, kad išsiuntė jį į Tverą, prižiūrint geraširdžiui vyskupui Akakiy, kuris jį maloniai priėmė ir maloniai elgėsi. („Rusijos bažnyčios istorija“, M. V. Tolstojus (1812-1896)).

  Kaip matyti iš aukščiau, pirmasis bandymas pradėti redaguoti sugadintas knygas baigėsi visiška nesėkme ir „sentikių“ pergale. Be to, reikia pažymėti, kad „sentikiai“, kaltinantys stačiatikius žiaurumu, iš tikrųjų pasirodė esą ne dideli humanistai. Atrodo, kad jei geriausi to meto žmonės nebūtų užtarę vienuolį Maksimą, jis būtų supuvęs grandinėmis Volokolamsko požemyje.
  

  Tačiau sugadintos knygos, nors XVI amžiaus Rusijai jos buvo didžiulis blogis, 1551-ųjų Stoglavių katedra jai tapo tikra tragedija.

  Tarybos svarstymų temos buvo suskirstytos į šimtą skyrių, todėl Taryba vadinosi Stoglavy. Susirinkimas samprotavo, smerkdamas netvarką ir netvarką, apie pamaldas ir bažnyčios chartiją, apie ikonas, apie liturgines knygas ak, apie prosforą, apie dekanatą bažnyčiose, apie sakramentų atlikimo apeigas, apie kryžiaus ženklą, apie "aleliuja" tarimą, apie dvasininkų rinkimus, apie juodai baltų dvasininkų dekanatą, apie bažnyčios teismą, arba hierarchą, apie bažnyčių priežiūrą, apie visuomenės papročių ir papročių taisymą. Be kita ko, buvo ypač svarstytas klausimas dėl Pskovo miesto gyventojų nenoro krikštytis dviem pirštais ir užsispyrimo trokšti krikštytis trimis. Štai kaip apie tai rašo L. N. Gumiliovas savo darbe „Iš Rusijos į Rusiją“: „Per 1551 m. Stoglavų katedrą, kuri privertė tripirščius naudojusius pskovičius grįžti prie dvipirščių ...“. Pats Gumiliovas buvo „sentikių“ versijos šalininkas, todėl jo posakiai „grįžta į dvipirščius“ atitinka jo pažiūras. Mums reikia jo citatos, kad suprastume ir patvirtintume faktą, kad 1551 m. Rusija dar nebuvo visiškai atsitraukusi nuo ekumeninės bažnyčios tradicijų ir ritualų, buvo sričių, kuriose jos vis dar buvo išsaugotos.

  Jei pažvelgsite į geografinį XVI amžiaus Rusijos žemėlapį, pamatysite, kad Pskovas buvo šiaurės vakariniame valstybės pakraštyje. Neaišku, kodėl ir kaip, remiantis „sentikių“ versija, paprotys krikštytis trimis pirštais į šį atokų Rusijos žemės kampelį atskrido iš toli pietų (iš graikų ir bulgarų). Galų gale, jei anksčiau graikai, kaip teigia „sentikiai“, buvo krikštijami dviem pirštais ir tik tada pereidavo prie trijų pirštų, tai pskoviečiai iš visų rusų apskritai turėjo būti paskutiniai, kurie sužinojo apie paties egzistavimą. trijų pirštų. O jie, pasirodo, jau seniai juo buvo pakrikštyti ir nenorėjo to atsisakyti.

  Labiausiai tikėtina čia yra visiškai kitokia versija. Matyt, didžiausio atšalimo tarp graikų ir rusų momentu (aišku, praėjus kuriam laikui po Florencijos unijos (1439 m.), kurioje graikų bažnyčia, nors ir neilgai išbuvo, gana sugriovė savo reputaciją), pažiūros. svetima stačiatikybei pradėjo skverbtis į Rusiją ir apeigas. Iki 1551 m., jais permirkusi, Didžioji Rusijos visuomenė vienašališkai, nepasitarusi su kitomis vietinėmis bažnyčiomis, legaliai įvedė juos naudoti visoje Rusijoje. Iš kur atsirado šios naujovės?

  Kaip aiškina Bažnyčios susitaikinimo protas, dalis šių naujovių gimė iš perdėto kai kurių didžiųjų rusų būsimų teologų pasipūtimo, tačiau kitos, pavyzdžiui, paprotys krikštytis dviem pirštais, į Rusiją atkeliavo iš toli. . Maždaug tuo pačiu metu, kai stačiatikių Bizantija pateko į agarų puolimą, prasidėjo turkų ir armėnų karai. Po turkų smūgių Didžioji Armėnija (valstybė, egzistavusi iki XVIII a. pradžios) iš pradžių buvo išardyta, o paskui galutinai užkariauta. Tūkstančiai armėnų monofizitų pabėgo nuo mahometonų, daugelis jų apsigyveno Rusijoje. Armėnijos bažnyčia iškilo antrajame amžiuje po Kristaus gimimo, tačiau V amžiuje pateko į monofizitų ereziją. Būtent monofizitai turėjo paprotį krikštytis dviem pirštais, panašu, kad būtent iš jų senoji rusų visuomenė perėmė šį blogą įprotį. Armėnai, žinoma, pirmiausia apsigyveno pietiniuose ir centriniuose mūsų valstybės regionuose. Tai paaiškina, kad atokios šiaurinės Rusijos žemės (Pskovas ir, ko gero, kitos) ilgiausiai išlaikė senovės stačiatikių paprotį krikštytis trimis pirštais. Tačiau grįžkime prie Stoglavo veiksmų.

  Stoglavas, kaip žinoma, Didžiosios Rusijos bažnyčioje įvedė nemažai naujovių ir nepasitaręs su kitomis vietinėmis stačiatikių bažnyčiomis. Taigi, visiems buvo liepta krikštytis ne trimis, o dviem pirštais; tarnyboje buvo įvesta norma ne trigubinti „aleliuja“, o perskaityti du kartus. Originalūs Stoglavo aktai metraščiuose nebuvo išsaugoti, todėl jokiais visiškai patikimais tekstais pasikliauti neįmanoma. Tačiau tai, kad ši taryba Rusijoje įvedė blogą įprotį imtis neleistinų pataisymų ir naujovių, liečiančių visą ekumeninę stačiatikybę, yra apgailėtinas ir neginčijamas faktas.

  Negalima sakyti, kad Stoglavas turėjo tik neigiamą reikšmę Rusijos bažnyčiai. Daugelis klausimų, susijusių su joje analizuojamu Rusijos visuomenės gyvenimu, buvo pozityvaus pobūdžio, tačiau iš eschatologinės pusės jis sukūrė labai pavojingą precedentą – keisti ekumeninėje bažnyčioje nusistovėjusias apeigas ir tradicijas, nepasitarus su kitomis vietinėmis bažnyčiomis. .

  Tačiau mums yra vienas labai svarbus teigiamas momentas, kuris išplaukia iš paties Stoglavy katedros laikymo fakto. Nė vienas iš „sentikių“ ideologų negali pateikti tokio susirinkimo, kuris vyktų kitose vietinėse ortodoksų bažnyčiose, pavyzdžio. Net pati perėjimo prie dvipirščių ar tripirščių tema niekada nebuvo nuodugniai aptarinėjama jokioje kitoje vietinėje bažnyčioje. Nors Rusijos istorijoje dviejų pirštų įvedimo faktas yra akivaizdus. Tarp „sentikių“ pasirodo, kad visos kitos vietinės stačiatikių bažnyčios (Konstantinopolis, Aleksandrija, Antiochija, Jeruzalė, Bulgarų, Gruzinų, Serbų, Rumunų, Mažosios Rusijos ir kt.) kažkaip nepastebimai, slapta, be susitaikinimo svarstymo, ėmė ir persijungė. trynukams (ir įvedė naujas apeigas). Tuo pat metu jis nuo didžiųjų rusų savo nekanonišką žingsnį niekingai nuslėpė. Kai studijuojate „sentikių“ argumentus, šis ruožas stebina. Jie turi viską kažkaip bendro, ir dėl visko kalti graikai. Kažkaip neaišku, kaip graikai ėmė ir perėjo prie trynukų, bet kada tiksliai ir po kurios tarybos nežinoma. Be to, yra sąmoningai visiškai slopinamas faktas, kad Graikijos bažnyčia toli gražu nėra vienintelė Visuotinėje Bažnyčioje. Jeigu darysime prielaidą, kad graikai savo „naujoves“ paslėpė, tai iš kur, tarkime, moldavai jų pasiėmė? „Sentikiai“ tikina, kad Stoglavas tik patvirtino dviejų pirštų teisėtumą, bet jo neįvedė, tačiau per 350 metų jų erezijos egzistavimo laikotarpį jie negali rasti nei vieno istorinio tokio pavyzdžio. taryba bet kurioje kitoje vietinėje bažnyčioje. Jeigu mūsų protėviams dėl kai kurių pskoviečių reikėjo patvirtinti dvipirščių teisėtumą, tai kaip visos kitos stačiatikių bažnyčios ir tautos nepratarė nė žodžio, pereidamos nuo dvipirščių prie tripirščių. Tuo tiesiog neįmanoma patikėti.
  

  Iškart po Stoglav Maskviškoje Rusijoje prasidėjo knygų spausdinimo era. Ir be to sunki situacija su knygomis, į kurias Rusiją įnešė neraštingi raštininkai, apsunkino tai, kad ilgam laikui knygų spausdinimas buvo be tinkamos centralizuotos bažnyčios ir valstybės kontrolės. Taigi, pirmąsias slavų bažnytines knygas dažnai spausdindavo bet kur ir bet kas.

  Pirmąją knygą slavų kalba „Oktoih“ 1491 m. Krokuvoje išspausdino katalikas pagal religiją Šveipoltas Fiolas. Po dvejų metų Juodkalnijoje buvo išleista knyga tuo pačiu pavadinimu. Pirmasis Rusijos pirmasis spaustuvininkas (šio numerio tyrinėtojų teigimu) buvo baltarusis Francysk Skarynė. Išsilavinęs Krokuvos universitete, papildytas Italijoje, įgijo medicinos daktaro laipsnį. Apsigyvenęs Prahoje, o vėliau persikėlęs į Vilnių, knygų spausdinimo eksperimentus pradėjo nuo Biblijos leidybos. Manoma, kad jo mokinys buvo baltarusis Piotras Mstislavcevas (pagal kitą versiją jo pavardė buvo Mstislavecas), Ivano Fiodorovo draugas ir padėjėjas. Caro Ivano Rūsčiojo kvietimu atvykę į Maskvą, Ivanas Fiodorovas ir Piotras Mstislavcevas, rizikuodami ir rizikuodami, ėmėsi spausdinti savo pirmąją knygą „Apaštalas“, kurią pradėjo spausdinti 1563 m. balandžio 19 d. Yra duomenų, kad Maskvoje iki jų jau veikė kažkokia spaustuvė: „Yra keletas knygų, kurios tuo metu buvo išleistos, bet vadintos „be išeities“, tai yra nenurodant spaustuvės, spaustuvių, metų. numeris ... Publikacijos skyrėsi nuo būsimų pradininko knygų. Valstybė neskubėjo perimti šių patyrusių dirbtuvių savo rankomis. Ar juose dalyvavo Ivanas Fiodorovas ir Piotras Mstislavecas, nežinoma. (Sergejus Narovčatovas „Neįprastos literatūros studijos“, skyrius „Spauda Rusijoje“, Maskva, 1973, red. „Jaunoji gvardija“).

  Tačiau net Ivanas Fiodorovas nesugebėjo sukurti daugiau ar mažiau tvirtos centralizuotos spaudos bazės Maskvoje. 1564 m. išleidus „Apaštalą“ (ir, remiantis kitais šaltiniais, dar dvi knygas: „Laikrodininkas“ ir „Altoriaus evangelija“), jo spaustuvė buvo sunaikinta ir sudeginta, o jis kartu su Petru Mstislavcevu turėjo bėgti iš Maskvos. Štai ką apie šį įvykį rašo pats Ivanas Fiodorovas: „Maskvoje įrengėme spaustuvę, bet dažnai mus pykdavo didžiausias pyktis ne iš paties caro, o iš daugelio viršininkų, dvasininkų ir mokytojų, kurie pavydo mums, įtarinėja mus įvairiomis erezijomis, nori gėrį paversti blogiu ir visiškai sugriauti Dievo reikalą ne todėl, kad jie buvo labai išsilavinę ir kupini dvasinio intelekto, bet veltui ištarė apie mus piktą žodį. Šis pavydas ir neapykanta privertė mus palikti savo žemę, klaną ir tėvynę ir bėgti į svetimus, nepažįstamus kraštus.

  Iš to meto Didžiosios Rusijos visuomenės vargu ar galima buvo tikėtis ko nors kito. Viskas, kas nauja Rusijoje, dažnai buvo vertinama atsargiai, o kai kuriais atvejais ir atvirai priešiškai. Tačiau neįmanoma atpažinti visiško pirmojo spausdintuvo padėties teisingumo. Toks požiūris, kad bažnytinės knygos galėtų būti spausdinamos be hierarchijų ir stačiatikių bendruomenės kontrolės, taip pat yra labai klaidingas. Būtent ši pozicija ilgainiui lėmė tai, kad bažnytinės knygos ilgą laiką buvo leidžiamos be tinkamos priežiūros. Rašymas buvo atliktas pagal nepatikrintus ir, žinoma, ne pačius geriausius pavyzdžius. Pirmieji spaustuvininkai nepripažino jokios valdžios, išskyrus save, ir šis pasitikėjimas savimi galiausiai lėmė labai apgailėtinus rezultatus.

  Ivano Fiodorovo ir Piotro Mstislavcevo išsiuntimas iš Maskvos sukėlė dar vieną nemalonų reiškinį. Įsižeidę pirmieji spaustuvininkai buvo pirmųjų privačių spaustuvių platintojai. Pabėgę į Zabludovo miestą (Lietuva) po etmono Hryhorijaus Chodkevičiaus glėbiu, jie ten paskelbė Mokymo evangeliją. Po to Petras Mstislavecas išvyko į Vilnių, kur įkūrė spaustuvę Mamonich pirkliams, kurie netrukus jį išvarė ir savo užsibrėžtą verslą pavertė savo naudai. Ivanas Fiodorovas, Zabludovo mieste išleidęs kitą knygą „Psalteris“, buvo priverstas persikelti į Lvovą, nes Chodkevičius atsisakė spausdinimo idėjos, kur bandė pradėti savo verslą, bet bankrutavo. Tada, Ostrogo kunigaikščio Konstantino kvietimu, persikėlė į Voluinę (esančią į šiaurę nuo Lvovo srities), kur Ostrogo mieste leidžia iki šiol „sentikių“ labai gerbiamą, vadinamąjį. „Ostrog Biblija“ ir „Psalmės ir Naujasis Testamentas“.

  Spausdinimą Maskvoje tęsia Ivano Fiodorovo mokiniai. Ivano Rūsčiojo įsakymu apdegusi spaustuvė vėl buvo atstatyta, o pirmųjų spaustuvininkų įpėdiniai Andronikas Nevezha ir Nikita Tarasijevas atnaujina joje darbą. Andronikas Timofejevičius Nevezha 1589–1602 m., taip pat be didelės Bažnyčios kontrolės, išleido dešimt leidimų. Kaip pripažįsta istorikai, tais laikais šis skaičius buvo didelis. Tada jo sūnus Ivanas tęsė spausdinimą. Didžiojo kunigaikščio Ivano Vasiljevičiaus III (Didžiojo) įkurtos Rusijos imperijos dydis auga, reikia vis daugiau knygų. Po 1615 metų Maskvos spaustuvėje jau buvo kelios mašinos, daugėjo amatininkų. 1629 m. spaustuvininkai buvo visiškai perkelti į vienetinį darbą, o tai sukėlė didelį jų protestą, akivaizdu, kad taikant tokį požiūrį knygų kokybė paliko daug norimų rezultatų.

  Visi šie duomenys apie pirmąsias pirmojo spausdinimo patirtis yra pateikti tam, kad geriau suprastų faktą, kad spausdintų leidinių kontrolė ir cenzūra iki Jo Šventenybės patriarcho Nikono Rusijoje nebuvo tinkamai įtvirtinta. Patriarchai Filaretas ir Joasafas I, nors ir bandė daryti įtaką knygų spausdinimo eigai, tai neturėjo didelės sėkmės. Įvairių tipų spaustuvių apgadintos knygos ir toliau beveik nevaldomai užplūdo Rusiją. Spausdintų leidinių kontrolės ir cenzūros centro nebuvimas, Bažnyčios ir valstybės nedėmesingumas šiam procesui lėmė, kad visos be išimties to meto knygos buvo tiek spausdintos Maskvos spaustuvėje, tiek bet kas spausdintos. ir bet kur, buvo priimti kaip įprasti ir tinkami naudoti. Užuot griežtai kontroliuojant tiek savo, tiek naujai spausdintas iš užsienio atvežamas knygas, buvo akivaizdus lengvabūdiškumas.

  Taigi matome, kad „Ostrogo Bibliją“, kurią ypač gerbia „sentikiai“, katalikiškoje Lenkijoje išspausdino iš Rusijos ištremtas Ivanas Fiodorovas. Be to, „senosios stačiatikių bažnyčios“, kurią taip gerbė „sentikiai“, hierarchija jį išvarė. Fiodorovas išspausdino „Bibliją“ be jokios Didžiosios Rusijos hierarchijos kontrolės, ir šis faktas „sentikių“ nė kiek nejaudina. Jie neleidžia net šešėlio abejoti, kad atspausdinta su netikslumais ir iš nepatikrintų pavyzdžių. Taigi „senųjų stačiatikių“ hierarchų beveik nuliūdintas Fiodorovas „sentikiams“ turi ne ką mažesnį autoritetą nei patys šie hierarchai. Toks požiūris sveiko proto požiūriu yra visiškai nesuprantamas. „Sentikių“ atkaklumas visiškai nežabotai gerbti visas be išimties senas spausdintas knygas kelia gilų nuostabą.

  Faktai ir logika rodo, kad knygų spausdinimo netikslumai galėjo įvykti. Norint pašalinti šiuos netikslumus, reikėjo kompetentingo ir centralizuoto požiūrio bei griežtos Bažnyčios cenzūros. Ir ačiū Dievui, kad Rusijoje buvo žmogus, kuris nebijojo to padaryti. Priešingu atveju vis tiek melstume už sugadintas įvairaus tipo knygas. Garbė ir šlovė Jo Šventenybei patriarchui Nikonui už drąsą ir uolumą šventajai stačiatikybei.
  

  Tačiau prieš patriarchą Nikoną buvo dar vienas bandymas taisyti knygas. Deja, šis bandymas vėliau atnešė tragiškų rezultatų. Galima tvirtai teigti, kad jei ne ji, tikrai, Didžiojoje Rusijos bažnyčioje nebūtų schizmos. Patriarchas Juozapas, patriarcho Nikono pirmtakas, į pirmykštį sostą įžengė jau seniai. „Patriarchas Juozapas dėl senatvės ir silpnumo net negalėjo išlaikyti savo bažnytinės valdžios: jam vadovaujant matome stiprų patriarchalinių raštininkų ir Maskvos arkivyskupų, sugadintų liturginių knygų leidėjų dominavimą... Patriarchas nusprendė patikėti užduotį: prižiūrėti knygų spausdinimą asmenims, kuriems patiko jo ypatingas pasitikėjimas. Pasak metropolito Ignaco, tai buvo: arkivyskupas Avvakumas, Jonas Neronovas, Suzdalijos kunigas Lazaras, kunigas Nikita (vėliau vadinamas Pustosvyatu), karališkasis nuodėmklausys arkivyskupas Stefanas Vonifatjevas ir kai kurie kiti. („Rusijos bažnyčios istorija“, M. V. Tolstojus).

  Michailas Vladimirovičius Tolstojus labai nešvankiai kalba apie šiuos nelaimingus valdovus, vadindamas juos „neišmanančiais..., suklaidintais..., gudriais..., veidmainiškais ir pan.“. žmonių. Bet pagrindinis konfliktas tarp patriarcho Nikono ir „havvakumitų“, tikriausiai, vis dėlto neatsirado dėl šių daugeliui žmonių natūralių charakterio bruožų. Kai žmogus neliečiamas ir su juo stengiamasi gyventi taikoje, tada žmogui nekyla noras parodyti savo blogiausias savybes. Bet kai žmogus kažkuo nusideda, o ši nuodėmė paliečia visos visuomenės interesus, tai čia pasireiškia konkretaus žmogaus gebėjimas elgtis arba kaip krikščioniui, arba kaip demonui.

  Įsivaizduokime, kas atsitiko, kai visi „havvakumitų“ darbai buvo atmesti ir bažnyčios hierarchijos paskirti nauji žmonės, kurie ištaisė jų klaidas. Iš pradžių visi jie, be abejo, buvo įžeisti patriarcho ir tikriausiai jų mintys buvo išdėstytos maždaug taip: „Na, tada mes blogi valdovai. Gerai, pažiūrėkime, kaip jūsų gerieji elgsis šia byla. Ir mes, būkite tikri, netylime, net jei jie nepadarys nė vienos klaidos, vis tiek rasime kuo skųstis. Kaip rodo realybė, daugumai Avvakumoviečių nepavyko nuslopinti šio pasipiktinimo. Kurį laiką jie slapstėsi, bet kai ėmė pasirodyti iš klaidų ištaisytos knygos, jų pasilinksminimui ir kerštui nesibaigė.

  Kaip matome pagrindinė klaida Patriarchas Nikonas buvo tas, kad už blogai atliktą „Abvakumovišką“ knygų redagavimą jos nebuvo įkalintos ar sudegintos ant laužo (ką galiausiai vis tiek reikėjo padaryti, tik dabar jau buvo per vėlu), o paliktos savo vietose ir suteikta galimybė kerštą ir maištą. Tačiau teisingiau būtų šią klaidą priskirti jų kilniems užtarėjams nei švenčiausiajam patriarchui.

  „Sentikiai“ tikina, kad „havvakumistų“ taisytos knygos nėra prastesnės ir net geresnės už patriarcho Nikono taisytas knygas. Šiuo teiginiu labai sunku patikėti. Plika akimi matyti, kad Jo Šventenybė patriarchas Nikonas skyrė daug daugiau pastangų ir pinigų knygų taisymui. Jis sušaukė dvi Graikijos ir Rusijos vietinės bažnyčios tarybas, kuriose buvo derinami knygų redagavimo veiksmai; senovinės knygos į Maskvą buvo atvežtos iš Kijevo ir Graikijos (taip pat ir iš Atono), pagal kurias teisingiau buvo lyginti tekstus; buvo sukurta tam laikui labai išsilavinusių valdovų grupė, kurioms buvo sudarytos visos sąlygos vaisingam darbui. Be to, valdovus griežtai kontroliavo ir pats patriarchas, ir už šį reikalą atsakingi vyskupai. Ir atvirkščiai, „Avvakumovičiai“ turėjo daug mažiau galimybių detaliai redaguoti knygas; jų senų knygų pasirinkimas buvo daug mažesnis; darbas atliktas meistriškai, nedalyvaujant kompetentingiems vertėjams; jų niekas nekontroliavo, o tai reiškia, kad jie galėjo būti labiau pavaldūs savo nuomonės polinkiams. Faktai yra užsispyręs dalykas, ir jie liudija prieš „sentikių“ versiją.

  Vaizdžiai tariant, gana sunku patikėti, kad mažiau išsilavinęs ir mažiau galimybių turintis žmogus galėtų geriau dirbti nei raštingesnis ir turintis daugiau priemonių tikslui pasiekti. Žinoma, jūs galite išlikti ir toliau tvirtinti, kad taip buvo. Bet ar sveiko proto žmonės patikės šiais argumentais ?! Bet kokia iliuzinė hipotezė, kuo kvailiau ji atrodo, tuo daugiau įrodymų jai reikia. Per 350 savo beprotiško atkaklumo metų „sentikiai“ nieko nesugalvojo, tačiau jiems pavyko apgauti tik neraštingus ar pernelyg patiklus žmones.
  

  1652 m. liepos 25 d. Jo Šventenybė patriarchas Nikonas įžengė į Maskvos pirmykštį sostą. Taip atsitiko, kad netoli šios datos yra Rusijos žemių suvienijimo data. Didžiosios Rusijos susijungimo su Malaja šventė įvyko 1654 metų sausio 8 dieną. Tačiau šis triumfas atnešė labai didelių problemų. Taigi mažosios rusų bažnyčios apeigos buvo identiškos kitų vietinių ortodoksų bažnyčių apeigoms. Didžioji Rusijos bažnyčia turėjo labai didelių skirtumų nuo visuotinai priimtos ekumeninės ortodoksų tradicijos. Šie skirtumai sukėlė didelę įtampą. Be to, Mažasis Rusijos metropolis tada buvo pavaldus Konstantinopolio patriarchui. Kilo grėsmė, kad Graikijos patriarchas dėl apeigų skirtumų gali atsisakyti perduoti šį didmiestį Rusijos jurisdikcijai. Didžioji Rusijos valstybinė valdžia ir Bažnyčios valdžia nenorėjo turėti dviejų stačiatikių bažnyčių vienoje valstybėje. Brendo stačiatikių tarpusavio konfliktas, jį paaštrino tai, kad pasigirdo žinia, kad ant šventojo Atono kalno pasirodė vienuoliai, kurie iš rusiškų knygų mokė, kad reikia krikštyti dviem, o ne trim pirštais. „Iš šventojo Atono kalno atėjo žinia, kad ten pasirodė vienas iš serbų, Hieromonkas Damaskinosas, atvirai mokantis, kad kiekvienas krikščionis turi būti pakrikštytas dviem, o ne trim pirštais. Atono vienuolynų tėvai, Caregrado patriarcho Partenijaus palaiminimu, jiems raštu atsiųsdami, sudarė Tarybą, pareikalavo atsiskaityti patį Damaskiną ir jo rusišką knygą (tikriausiai mūsų „Išstudijuotą psalmę“) ir joje. yra parašyta taco, tarsi mokytų tą ir sudegintų tą knygą susitaikiusiu būdu; bet tie, kurie kuria ir moko, yra atematizuojami“ („Rusijos bažnyčios istorija“, M. V. Tolstojus).

  Siekdamas išgydyti iškilusias problemas ir konfrontacijos pradžią, iš pradžių 1654 m., o paskui 1655 m., Rusijos arkipastorių katedras subūrė patriarchas Nikonas. Antiochijos patriarchai Makarijus ir Serbijos Gabrielius, metropolitai Grigalius Nikėjietis (iš graikų bažnyčios) ir moldavų Gideonas buvo pakviesti į 1655 m.

  Tiesą sakant, Rusijos hierarchai turėjo tik du pasirinkimus: arba pripažinti, kad Didžioji Rusijos bažnyčia nukrypo nuo ekumeninės ritualinės tradicijos ir ištaisyti susikaupusias klaidas, arba eiti Romos katalikų bažnyčios keliu, iškeliant savo klaidas į tiesa, ir imkitės, kaip popiežiaus, priversti kitas vietines bažnyčias (o tokia galimybė buvo) pripažinti didžiųjų rusų teisingumą. Nei pirmasis, nei antrasis būdas mūsų hierarchams tikrai nebuvo itin malonus, tačiau pirmasis panaikino vienybės barjerą, o antrasis sukels naują schizmą ekumeninėje ortodoksų bažnyčioje. Laimei, tarp Rusijos hierarchų tik vienas (vyskupas Pavelas Kolomenskis) laikėsi popiežiaus pozicijos, likusieji, galbūt net sulaužydami savo pasididžiavimą, pasirinko vienybės su stačiatikiais kelią.

  „Patriarchai ir metropolitai pripažino būtinybę taisyti knygas, nes senovės graikų knygos, vėliau taisytos, nepanašios į vėlesnes slaviškas. Perskaičius 1654 m. Maskvos ir Konstantinopolio tarybų aktus, visi vienbalsiai sutiko laikytis jų sprendimų... Patriarchas Makarijus pareiškė, kad dvipirštis ženklas priklauso armėnams ir nuo seno buvo įprasta „kurti sąžiningo kryžiaus ženklas trimis dešinės rankos pirštais“. Dvipirščiui jis paskelbė ekskomuniką ir savo ranka pasirašė savo apžvalgą. Tą patį balsą davė Serbijos patriarchas ir abu Rytų metropolitai“ (M. V. Tolstojus).

  Taigi 1655 m. susirinkime buvo priimtas visuotinis susitaikymo sprendimas dėl visų vietinių stačiatikių bažnyčių ritualinės tradicijos vienybės. Nepaklusnieji buvo pašalinti iš stačiatikių bažnyčios. Nacionalinis didžiųjų rusų pasididžiavimas turėtų būti siejamas su tuo, kad Graikijos-Rusijos vietinė bažnyčia nenuėjo papizmo keliu, neįvyko naujos schizmos, kaip 1054 m. Žinoma, didžiausias nuopelnas čia yra Rusijos valdovas Aleksejus Michailovičius Romanovas ir Jo Šventenybė patriarchas Nikonas. Ekumeninės stačiatikybės vienybė buvo išsaugota, Rusijos bažnyčia grįžo prie teisingų apeigų, nepateko į papizmo ereziją – už šį gailestingumą turime dėkoti Dievui. Tačiau vietoj to „sentikiai“ kėlė niurzgimą ir piktžodžiavimą geriausiems rusų tautos atstovams.

  1666-67 metais. Maskvoje vyko dar vienas susirinkimas, kuriame buvo svarstoma „sentikių“ tema, tačiau ši taryba nieko naujo neįvedė. Ji tik patvirtino 1654 ir 1655 metų tarybų sprendimus. Šią katedrą kūrė kilmingi bojarai (kurie siekė valdžios nuo caro Ivano Rūsčiojo laikų), siekdami nuversti Jo Šventenybę patriarchą Nikoną. Patriarchas Nikonas, kaip autokratinės sistemos gynėjas, buvo pagrindinė kliūtis aukštuomenei, trokštančiai pataisyti Rusiją, todėl jis buvo pašalintas. XVII amžiuje savanaudiški revoliucionieriai nuvertė Jo Šventenybę patriarchą Nikoną, 1917 metais jų palikuonys nuvertė Dievo Pateptąjį carą Nikolajų II – visa tai yra vienos grandinės grandys. 1666–67 metų taryba dėl savo politinių intrigų stačiatikių pasaulyje neturi autoriteto.

  „Nikonas reikalavo blaivaus gyvenimo, tikslaus bažnyčios kanonų vykdymo, vertė žmones bažnyčiose skaityti žmonėms mokymus, kuriems kunigai labiausiai priešinosi dėl savo neišmanymo...“ (Viktoras Karpenko „Patriarchas Nikonas“).
  

  Pagrindiniai skilimo kurstytojai, kaip parodė įvykiai, buvo likimo įžeisti „avvakumiečiai“.

  Būtent jie buvo skilimo saugiklis, sulaužęs Didžiąją Rusijos viduramžių visuomenę. Prie schizmos organizatorių prisijungė skirtingų pažiūrų ir tikėjimo žmonės. Tarp jų buvo daug neraštingų, pasimetusių vargšų, kuriems du pirštai ir pažįstamos knygos bei ritualai buvo labai brangūs ir net šventi, bet buvo schizmatikų ir patirties turinčių maištininkų gretose, kurie ilgai laukė akimirkos sukilti. . Visi šie žmonės, apsvaigę nuo „Avvakum“ žmonių, buvo nuvaryti iki ekstremalių beprotybės laipsnių. Tie, kurie, manydami, kad atėjo paskutiniai laikai, o suverenas Aleksejus Michailovičius yra Antikristas, buvo sudeginti kartu su savo šeimomis, o kartais ir ištisomis gyvenvietėmis (palaiminus ne mažiau beprotiškų „senolių“, kurie dėl tam tikrų priežasčių neskubėjo). patys susideginti). Kurie pabėgo į atokias, nepasiekiamas ir neįveikiamas vietas, palikdami įprastus darbus ir gyvenusius kaimus. Ir kas organizavo sąmokslus prieš valdovą ir bažnyčią (Solovetskio maištas, lankininkų sukilimas vadovaujant Tsarevna Sofia Alekseevna).

  „Miškuose prie Vyaznikų susidarė visa kolonija „miško senolių“, kurie skelbė savižudybę badu. Šimtai fanatiškų dėmių uždarinėjo žmones trobelėse, tačiau patys bado streikuose nedalyvavo. 1665 m. fanatikai pradėjo raginti valstiečius deginti“ (V. Karpenko, „Patriarchas Nikonas“).

  Deja, valstybės valdžia labai delsusi ėmėsi likviduoti schizmos lyderius. Avvakumas, 1667 m. ištremtas į Pustozerską, ten gyveno 14 metų ir beveik netrukdomas skelbė apie savo „tikėjimą“. Per tą laiką jis netgi sugebėjo pats parašyti savo „gyvenimą“, o tai istorijoje visiškai negirdėta savo įžūlumu ir arogancija. Galiausiai valdžia, matyt, prisiminusi, kaip buvo naikinami judaizmą kėlusių eretikų vadai, lygiai taip pat pasielgė su Avvakumi ir trimis jo bendraminčiais. Jie buvo sudeginti Pustozerske 1681 m. balandžio 1 d. Kalbėdami apie šią egzekuciją, „sentikiai“ sugalvojo neįtikėtinai jaudinančią istoriją apie tai, kaip drąsiai Avvakumas sutiko mirtį, kaip palaikė savo bendražygius ir neištarė nė žodžio mirties kančios metu. Tačiau nieko iš to neįvyko, nes Avvakumas ir jo draugai buvo sudeginti rąstiniame name, o liudininkų, kaip jis elgėsi egzekucijos metu, tiesiog nebuvo. Vienas įdomus atvejis yra susijęs su Avvakumo egzekucija.

  Vieno Uralo žvejų kaimelio darbininkai pasiuntė savo delegatus į Avvakumą pasiteirauti, ar atėjo paskutiniai laikai ir ar reikia juos sudeginti, kad nepatektų į Antikristo gniaužtus. Avvakumas palaimino juos sudeginti. Tačiau kai delegatai pranešė darbininkams apie šį palaiminimą, jie paklausė: „O kada Habakukas palaimino, kad būtų sudegintas“? Delegatai atsakė, kad kada jis nesakė. Tada naujakuriai išsiuntė tuos pačius delegatus atgal į Habakuką, kad jie galėtų nurodyti konkrečią datą. Atvykę į Pustozerską delegatai Avvakumo gyvo nerado. Taigi didelė gyvenvietė liko nepažeista, šimtai žmonių nenusižudė dėl vieno Habakuko sunaikinimo. Kiek bėdų būtų buvę galima išvengti, jei jam mirties bausmė būtų įvykdyta bent keleriais metais anksčiau, o panašios griežtos priemonės būtų laiku pritaikytos ir kitiems skilimo organizatoriams.
  

  Tačiau nors Avvakum ir kai kuriems schizmos kurstytojams buvo įvykdyta mirties bausmė, valdžia vis tiek nedrįso imtis griežtų priemonių prieš daugumą schizmatikų. Maždaug pusėje Maskvos bažnyčių schizmatikai jautėsi kaip namie ir netrukdomi pamokslavo, o kitoje pusėje buvo sutikti užuojauta. Valdžia svyravo. Šis neapsisprendimas, kaip ir buvo galima tikėtis, privedė prie tragedijos.

  1682 m. balandžio 27 d. Valdovas Fiodoras Aleksejevičius (vyriausiasis caro Aleksejaus Michailovičiaus sūnus) mirė bevaikis. iškilo prieštaringa situacija su sosto palikimu. Patriarchas Joachimas paskelbė dešimtmetį carą Petrą caru, prižiūrimas jo motinos Natalijos (gim. Naryshkina) ir bojaro Matvejevo. Tačiau lankininkai reikalavo teisių ir vyresniam, liguistai Carevičiui Jonui ir jo seseriai Tsarevnai Sofijai Aleksejevnai (Petras Carevičius buvo jų pusbrolis). Dėl to kilo kruvinas vaidas. Tsarevičiaus Jono ir princesės Sofijos pusę gynė su jais giminingi Miloslavskiai, palaikė ir schizmatikai, vadovaujami kunigaikščio Chovanskio. Schizmatikai suprato, kad pasikeitus karališkajai aplinkai, jie turės galimybę pakeisti visą bažnytinę valstybės padėtį. Jėgos buvo per daug nelygios, per tris dienas trukusią akistatą Matvejevas, Nariškinai ir visi buvę carų Aleksejaus Michailovičiaus ir Fiodoro Aleksejevičiaus valdymo rėmėjai tapo maišto aukomis, pats patriarchas vos nenumirė. Dėl to abu kunigaikščiai pakilo į sostą valdant princesei Sofijai Aleksejevnai.

  Žmogžudyste pakeitę valstybės valdžią, schizmatikai suprato, kad atėjo laikas keisti valstybės bažnyčios politiką. Tačiau nepasikliaudami jų argumentais, jie nusprendė griebtis stipraus spaudimo. Schizmatikai paruošė Titovo pulko lankininkus „atsistoti už senąjį tikėjimą“. Štai kaip grafas Michailas Vladimirovičius Tolstojus apibūdina besivystančius įvykius:

  „Niekada skilimui, matyt, nebuvo geresnio laiko atlikti pačius neapgalvotus projektus. Šaulių galva buvo kunigaikštis Chovanskis, slaptas schizmos šalininkas... Jie norėjo duoti sau daugiau nei visišką laisvę: norėjo paimti visą valdžią į savo rankas ir atkeršyti tiek už Soloveckio apgultį, tiek už Avvakumo ir Avvakumo egzekuciją. jo bendrininkai. Chovanskis jiems vadovavo Nikitą Pustosvyatą, kuris jau buvo kelis kartus teistas už schizmą. Solovkų bėglys Savvaty ir kiti kaip Nikita buvo tyčia iškviesti į Maskvą... Nikita ir kiti valkatos ėjo tarp žmonių, ragindami ginti senąjį pamaldumą. Išrinktasis Titovo pulkas su tuo pačiu išvyko į šaudymo iš lanko pulkus. Jaudulys tapo visuotinis, nors dauguma lankininkų nesutiko pasirašyti po peticija, kurią sudarė valkata vienuolis Sergijus.

  Chovanskio reikalavimu buvo paskirta diena peticijai išklausyti – 1682 m. liepos 5 d. Šią dieną minios schizmatikų su triukšmu įsiveržė į Kremlių. Nešini lektoriais, atvaizdais, priešais uždegtomis žvakėmis ir akmenimis krūtinėje, jie priėjo prie Arkangelo katedros ir įsikūrė aikštėje. Sergijus priėjo prie suolo ir garsiai perskaitė Solovkų peticiją. Fanatikų sujaudinti žmonės buvo siaubingai susirūpinę. Primatas su šventųjų katedra meldėsi sukilimo numalšinimo. Iš šventyklos jis išsiuntė arkivyskupą su atspausdintu raginimu žmonėms ir pasmerkdamas melagingą priesaikos davėją Nikitą. Schizmatikai vos nenužudė pasiuntinio. Princas Chovanskis ne kartą siuntė reikalauti, kad patriarchas atvyktų į aikštę; su tuo pačiu reikalavimu jis pasirodė rūmuose, kur patriarchą pakvietė Sofija. Sofija ir patriarchas matė sąmokslininkų ketinimus; Taip, taip neseniai buvo baisi patirtis. Sofija, carienė Natalija, dvi princesės paskelbė, kad nepaliks bažnyčios ir jos ganytojų be apsaugos. Chovanskiui buvo pasakyta, kad susitikimas vyks Facetų rūmuose, dalyvaujant honorarams; ten taip pat bus nagrinėjama peticija.

  Ilgą laiką sąmokslininkai nenorėjo skirtis su aikšte, tačiau katedra buvo atidaryta kameroje. Šalia valdovo, karalienė ir princesės su patriarchu sėdėjo 7 metropolitai, 5 arkivyskupai, 2 vyskupai, tarp jų – šv.Mitrofanas. Stovėjo keli archimandritai ir presbiteriai, bojarai ir rinktinės kariuomenės. Schizmatikai, gavę Khovanskio ženklą, triukšmingai įėjo į palatą, nešini ikonomis, lektoriais ir žvakėmis. Jie padavė peticiją. Sofija liepė ją perskaityti.

  „Jie muša kaktomis“, – taip prasidėjo peticija, „kunigų ir vienuolijų laipsnius ir visus stačiatikius, oprichnina tuos, kurie seka Nikono knygas, o senieji piktžodžiauja“. Patriarchas pastebėjo: „Mes nepiktnaudžiaujame senomis knygomis, priešingai, vėliau sugedusios knygos taisomos pagal jas ir graikiškai; jūs, senojo ir naujojo tikėjimo teisėjai, dar neprisilietėte prie gramatikos, bet jūs patys imate teisti tikėjimą, kuris priklauso piemenims. Įžūlus Nikita, nepaisant to, kad jam buvo uždrausta kalbėti, grubiai pasakė: „Mes atėjome su jumis kalbėti ne apie gramatiką, o apie bažnytines dogmas“, ir toliau kėlė triukšmą tokiu pat tonu. Arkivyskupas Atanazas Kholmogorietis, pats buvęs schizmoje, pastebėjo Nikitos įžūlumą ir grubumą. Iš įniršio išlindęs girtas puolė prie arkiklebono, norėjo jį sumušti, o vienas išrinktųjų jį vos sutramdė. Toliau peticijoje jie rašė: „Karaliai išsekę, vyskupai kritę; Mes prašome, kad didieji valdovai siektų savo seno prosenelio ir senelio pamaldumo“. Šiuose žodžiuose išreikšta abejonė dėl carų Aleksejaus ir Teodoro stačiatikybės ypač suerzino karštą Sofiją: ji pašoko ir pagrasino, kad tuomet visa karališkoji šeima paliks Maskvą. Šauliai bijojo šios grėsmės, nes jei karališkoji šeima išvyktų iš Maskvos, prieš juos būtų sukilusi visa kariuomenė ir visa žemė; jie suskubo nuraminti supykusį valdovą. Patriarchas į vieną ranką paėmė šventojo Aleksejaus evangeliją, į kitas – patriarchato susitaikymą. Pirmąją jis parodė kaip užsispyrimo įrodymą, nenorėdamas pakeisti nė vienos senosios raidės. Pastarajame skaičiau Tikėjimo išpažintį, kur jis buvo parašytas nepridedant žodžio apie Šventąją Dvasią „ir tikrąją“, o ši redakcija buvo išspausdinta pas patriarchus Filaretą ir Juozapą. Kalbėdamas apie šventojo kryžiaus atvaizdą, jis nurodė šv. Antano Romiečio indus. Senovės knygose buvo pateikta keletas kitų nuorodų apie pagrindinius ginčo dalykus.

  Jausdami, kad nieko dėl savęs nepadarė, neišmanėliai sušuko: „Štai, štai! – sušuko jie keldami dviejų pirštų ženklą. Sukilėliams pranešama, kad apie sprendimą jiems bus pranešta. Autorinis atlyginimas išėjo į pensiją; po jų sekė patriarchas ir kiti.

  Iš Kremliaus grįždavo neišmanėliai šaukdami: „Mes laimėjome!“. Priekinėje vietoje jie vėl pastatė pakylą ir šaukė: „Tikėk mūsų keliu, mes susiginčijome su visais vyskupais“. Nuskambėjo varpai Yauzai“.

  Tiesą sakant, liepos 5-osios įvykiai parodė, kad su sukilėliais derėtis nepavyks, tolesnis delsimas gali sukelti nenumatytų įvykių. Jei schizmatikai jaustų, kad valdžia dreba, tai naujų kruvinų įvykių ilgai laukti nereikės. Tapo aišku, kad iš akistatos laimės tas, kuris pasielgs drąsiau ir ryžtingiau. Ir čia turime pagerbti Carevnos Sofijos Aleksejevnos drąsą ir ryžtą, ji nedvejojo ​​nė minutės. Jau liepos 6 d. rytą nušalintam Nikitai Pustosvyatui, kurį perdavė Streltsų išrinktieji, priekinėje vietoje buvo nukirsta galva. Likę jo pakalikai buvo suimti arba pabėgti.

  „Po tokio akivaizdaus ir tokio žiauraus maišto pačiuose caro rūmuose valdžia buvo priversta griebtis griežčiausių, pagal laikmečio dvasią, priemonių schizmatikams nuraminti; skilimas valstybėje buvo visiškai uždraustas; tie, kurie perkrikštija tuos, kurie buvo sugedę, turi būti nubausti mirtimi, net jei jie atgailauja; už schizmatikos prieglobstį sumušti kaltuosius botagu ir skirti jiems baudą. (M. Tolstojus).

  1682 m. Streltsy maišto įvykiai išsamiai aptariami aukščiau, kad būtų aišku, jog vyriausybė ne veltui ėmėsi griežtų priemonių prieš schizmatikus. „Sentikių ideologai“, ašaromis dejuodami, priekaištauja caro valdžiai dėl nepateisinamo žiaurumo prieš schizmatikus. Tuo tarpu aiškiai matyti, kad prieš Strelcų maištą požiūris į skilimą, deja, buvo nepateisinamai tolerantiškas. Schizmatikai netrukdomi pamokslavo Maskvoje ir kituose miestuose, jiems buvo pareikšta užuojauta, jie ne kartą atsisveikino ir buvo paleisti iš arešto. Ir vienintelė jų bėdų priežastis buvo jie patys, tiksliau – maištas, kurį jie surengė. Palyginti trumpas schizmatikų persekiojimo laikotarpis valdant princesei Sofijai Aleksejevnai ir Petro Didžiojo valdymo pradžioje, žinoma, buvo kupinas žiauraus elgesio su jais (tokie buvo to meto papročiai ne tik Rusijoje, bet ir visoje šalyje). pasaulyje humanizmas dar nebuvo madingas), tačiau gydymas su jais nusipelnė. Tačiau šis laikotarpis buvo gana trumpas ir, maždaug nubaudusi sukilėlius, carinė valdžia, deja, vėl grįžo prie tolerancijos jiems praktikos. Jau 1706 m. caras Petras Didysis paskyrė Perejaslavlio Nikolskio vienuolyno Pitirimo hegumeną, atsakingą už schizmatikų sugrąžinimą į bažnyčios prieglobstį. Atitinkamai, automatiškai, prasidėjus šiems darbams, sušvelnėjo vyriausybės pozicija jų atžvilgiu. Schizmatikams buvo leista melstis pagal savo paprotį, tačiau už šią teisę jie turėjo padėti valstybei, patiriant didelį finansinį poreikį, turėjo sumokėti dvigubą piniginį mokestį.

  Apskritai stačiatikių požiūris tiek į hierarchijos, tiek į paprastų žmonių schizmą nuo pat pradžių stebina savo nuolaidžiavimu. Be to, „sentikių“ mokymas tik iš pradžių atitiko schizmos parametrus. Laikui bėgant ji išsigimė į tikrą piktybišką erezija.
  

  „Tuo tarpu schizma, atmetusi bažnytinę valdžią ir pasilikusi savieigai, subyrėjo į daugybę interpretacijų. Visų pirma, atmetus stačiatikių hierarchiją, schizmatikams iškilo sunkus klausimas: iš kur gauti kunigų? Vieni ėmė juos imti iš Bažnyčios, viliodami į savo vietą girtus ir nuskurdusius kunigus bei įvairiais būdais apvalydami įšventinimo malonę nuo juose esančios „Nikono nešvaros“. Kiti siūlė, kad galima apsieiti ir be kunigystės, visas pataisas paliekant išrinktiesiems pasauliečiams. Taigi schizmoje atsirado dvi pagrindinės sektos – dvasininkų ir ne kunigų, kurios savo ruožtu išsiskirstė į daugybę didžiųjų sektų, atskirtų viena nuo kitos ritualiniais skirtumais arba neigiamo požiūrio į Bažnyčią ir valstybę laipsniu. Nežabotas neigimas dažnai juose įgauna ne schizmos, o grynos erezijos pobūdį. Eretiškas schizmatinio neigimo pobūdis daugiausia buvo išreikštas stačiatikių hierarchijos atmetimu, Eucharistijos, kunigystės ir santuokos sakramentų atmetimu arba klaidingu supratimu apie šių ir kitų sakramentų galią ir atlikimo būdus. , maišant jas su apeigomis, dalijant, pavyzdžiui, vietoj Eucharistijos velykinę duoną (artos) ir epifanijos vandenį. Kraštutinis neigimo laipsnis buvo išreikštas „netizmu“, kuris visiškai atmetė visus sakramentus ir ritualus ir, beviltiškai nuleidęs rankas, viską paliko Dievui: „Teišgelbsti, kaip išmano“ (M. Tolstojus).

  Aukščiau grafo Michailo Vladimirovičiaus pastebėtas schizmatikų skirstymas į „kunigų“ ir „nekunigų“ eretikus turi būti papildytas dar vienu svarbiu elementu. Tarp „sentikių“ išsiskyrė dar viena, trečia, grupė, kuri laikėsi ne eretiško, o gryno schizmatinio mokymo. Šios grupės atstovai bent jau žodžiais neneigė graikų-rusų vietinės bažnyčios ortodoksų hierarchijos malonės, vienodai grakščias pripažino ir stačiatikių, ir „sentikių“ apeigas. Tačiau dėl to, kad buvo įpratę melstis savaip, jie paprašė Bažnyčios hierarchų leisti melstis savo šventyklose pagal jiems įprastas knygas ir ritualus. Jie taip pat prašė Graikijos ir Rusijos bažnyčios hierarchų paskirti kunigus iš „sentikių“ aplinkos ir pažadėjo, kad šie kunigai melsis už valdovus ir ortodoksų hierarchus. Laikui bėgant šie prašymai tapo vis atkaklesni ir atkaklesni.

  Galiausiai, 1800 m., Sankt Peterburgo metropolitai Gabrielius ir Maskvos Platonas, padedami hieromonų Nikodimo, Joasafo ir Sergijaus, ėmėsi, kaip šiandien pasakytų, gana rizikingo eksperimento. Jie įkūrė „universitetą“.
  

  Patys metropolitai Gabrielius ir Platonas naujoje institucijoje įžvelgė savotišką tarpinį žingsnį, kurio pagalba „sentikiai“ galėjo susitaikyti su stačiatikybe ir grįžti prie teisingos religijos. „Bendratikiams“ buvo griežtai draudžiama priimti sakramentus stačiatikių bažnyčioje, lankyti stačiatikių pamaldas ir apskritai turėti bet kokius maldos ryšius su ortodoksais. Pirmieji Rusijos hierarchai tikėjosi, kad „vienas tikėjimas“ ištirpdys „sentikių“ išdidumą ir pastūmės schizmatikus suvokti savo nuodėmę.

  Kanoniniu požiūriu šis eksperimentas atrodė gana prieštaringai, o gal net griežčiau. Viena vertus, ritualinės dalies neatitikimai, nesukeliantys dogmatinių pažeidimų, gali pasiūlyti bet kokias ligos gydymo galimybes. Bet kad ir kaip būtų, stačiatikybėje yra visuotinai priimtos taisyklės, susijusios su schizmatika, ir niekam neleidžiama pažeisti šių taisyklių. Ką pasakytume, jei graikai, rumunai ar kiti stačiatikiai savo šalyse pradėtų kurti kokias nors tarpines bažnyčias ir institucijas? Šiaip ar taip, šis klausimas turėjo būti bent jau iškeltas visos ekumeninės bažnyčios aptarimui ir svarstytas sutaikinimu. Bet kažkodėl viskas buvo padaryta spontaniškai ir dėl to nieko išskirtinio neišėjo. Priemonė, efektyviai naikinanti „sentikius“, iš „Edinoverie“ neatsirado.

  Egzistavę iki 1918 m., „bendratikiai“ iš patriarcho Tikhono rankų gavo ilgai lauktus „vyskupus“ (jis įšventino iš jų net 33!) ir ramiai atsiskyrė nuo Tikhono patriarchato, faktiškai grįždami į „sentikius“. “. Šie vyskupai sukūrė keletą Edinoverio-sentikių katakombinių bažnyčių, kurias, kaip ir kitas sovietinio režimo jurisdikcijai nepriklausančias bažnytines struktūras, nuo XX amžiaus trečiojo dešimtmečio negailestingai sunaikino bolševikai. Tačiau kai kurie jų likučiai išliko.

  Šiandien prie Maskvos patriarchato yra dar kelios to paties tikėjimo parapijos, tačiau kadangi ši organizacija nuo pat susikūrimo pradžios neturi nieko bendra su Kristaus bažnyčia, paaiškėja, kad šios parapijos mažai skiriasi nuo savo „motinos“. . Ryšium su artėjančiu patriarchato susivienijimu su „sentikiais“ ir kitomis brangiomis „sesėmis“, matyt, jie ištirps besiformuojančioje visų religijų ekumeninėje brolijoje.

  Tačiau teigiamų taškų kaip „vieno tikėjimo“ sukūrimo rezultatas taip pat įvyko. pradžioje buvo aiškus „sentikių“ skirstymas į schizmatikus ir eretikus. Schizmatikai perėjo į „vieną tikėjimą“, o eretikai leidosi į savo atskirą kelionę. Graikijos ir Rusijos vietinei bažnyčiai pavyko, nors ir iš dalies, įveikti schizmą. Schizmatikams buvo suteikta galimybė, nors ir ne visiškai, pabandyti prisijungti prie stačiatikybės. Schizmatikai, visi, kas norėjo, žengė į susijungimo su stačiatikybe kelią. Schizma mirė, pereidama į kitą, taikesnę, fazę. Likę nesutaikomi „sentikiai“ sukūrė dvi erezijas, nors dvasia panašias, tačiau besiskiriančias mokymu – „papistas-kunigiškas“ ir „protestantas-be kunigas“.
  

  Jau XVIII amžiaus pradžioje daugelis „sentikių“ kūrė gandus ir susitarimus, kurie iš pradžių turėjo pavadinimą „beglopopovtsy“. Tokie gandai buvo: „Afinogenovtsy“, „vodyaniks“ (arba „Staropopovtsy“), „Vetka sutikimas“, „Djakonovo sutikimas“, „Epifanijaus sutikimas“, „Lužkovitai“ ir daugelis kitų. Jų mokymai skyrėsi daugiausia dėl skirtingų būdų priimti į savo tarpą pabėgusius kunigus iš Graikijos ir Rusijos bažnyčios. Tačiau supratę, kad be hierarchijos negali būti Bažnyčios, „kunigai“ nuolat bandė prisivilioti kokį nors stačiatikių vyskupą, kad atkurtų savo „senąją stačiatikių“ hierarchiją. Jie netgi bandė įtikinti Konstantinopolio patriarchą Paisijų II, 1730 m. bandė įtikinti jį įšventinti vyskupą iš jų tarpo. Tačiau nieko nepasiekta.

  Tačiau XIX amžiaus keturiasdešimtajame dešimtmetyje „sentikiai“, pabėgę iš Rusijos, apsigyveno Austrijos Belaya Krinitsa kaime, sugebėjo gauti Austrijos vyriausybės leidimą įkurti vyskupų skyrių Belaya Krinitsa mieste. Tie patys Vakarai, kurių „sentikiai“ taip „nekenčia“, leido jiems kovoti su visuotine ortodoksija. Prasidėjo intensyvesnės vyskupo išdaviko paieškos. Jis netikėtai netrukus buvo rastas Konstantinopolio patriarchato gretose, tai buvo metropolitas Ambraziejus, kuris buvo pašalintas iš valstybės ir uždraustas tarnauti. Šis apostatas 1847 m. „sentikiams“ įšventino kelis „vyskupus“. Čia neaprašysime nei paties šio asmens, nei priežasčių, paskatinusių jį tapti išdaviku (kiekvienas norintis gali pats susipažinti su medžiaga apie jį). Kanoniniu požiūriu jo veiksmai vis tiek neturėjo prasmės. Kad ir kiek vyskupų įšventintumėte erezija, jie dėl to netaps vyskupais.

  Kaip papuolė į "sentikių" ereziją, metropolitas. Ambraziejus, žinoma, automatiškai, pagal stačiatikių ekumeninės bažnyčios taisykles, pateko į 1654–55 m. susirinkimų anatemą. Jo nustatyta „hierarchija“ negavo kanoninio paveldėjimo, o 1847 m. atsiradę Belokrinitsky arba austrų sektos „vyskupai“ (taip jie paprastai vadinami) liko pasauliečiais. Šventasis Teofanas Atsiskyrėlis puikiai apibūdina šią akimirką.

  „Kai kurie iš jų („sentikiai“ – autoriaus pastaba.) Sako: „Dabar mes radome kunigystę arba atnešėme kunigystės šaknis“. Jie atnešė šaknį, bet supuvę – nevaisingą. Spręskite patys. Ambraziejus, kurį jie priviliojo prie jų, buvo saistomas draudimo – teisinės valdžios. Viešpats pažadėjo šią teisėtą valdžią: jei tu suriši žemėje, jie bus surišti ir danguje (Mt 18,18). Todėl ir Ambraziejus buvo surištas danguje. Jei jis surištas danguje, tai kaip jis, surištas danguje, galėtų perduoti dangiškąją malonę? Iš kur jis ją gavo?! Jis negalėjo jai pasakyti ir nesakė; ir visi, kurie buvo jo įšventinti, kaip ir pasauliečiai, liko pasauliečiais, nors ir vadinami kunigais ir vyskupais. Tai tie patys vardai, kaip ir tada, kai vaikai žaisdami suteikia sau skirtingus titulus – pulkininkai, generolai, vyriausieji vadai.

  „Tegul, sako jie, „buvo uždrausta. Vyresnieji jam leido“. Nuostabus verslas! Paprasti pasauliečiai leidžia vyskupui ir grąžina jam vyskupo pareigas. Argi nežinote, kad įgalioti gali tik tas, kuris turi teisę įšventinti. Jų senukai net neturėjo diakono įšventinimo, kaip jie galėjo grąžinti vyskupišką valdžią vyskupui, kai tai yra tas pats, kas įšventinti? Jie negrįžo – ir Ambraziejus liko uždraustas, nepaisant ritualų, kurie jam buvo juokingi. Jei tai uždrausta, tada malonė jame sustabdoma; jei ji sustabdoma, tada ji negali būti išlieta ant kitų. Kai, pavyzdžiui, vanduo teka per lovelį, jis iš jo išsilieja į kitus lovius ir indus; o kai latakas yra uždarytas, vanduo per jį netekės ir neišpils ant kitų vietų ir daiktų. Taigi Ambrozijus, kol jam nebuvo uždrausta, buvo kaip lovio, perliejančio vandenį; o kai pateko į draudimą, pasidarė kaip išdžiūvęs uždaras lovelis ir nebegalėjo kitiems dalinti palaiminto vandens, kurio pats neturėjo. Taigi vieni schizmatikai veltui apgaudinėja save ir kitus, manydami, kad gavo kunigystę. Vardai buvo atnešti, bet bylos nėra. (Iš knygos „Tikėjimo žodis“, 1864 m. birželio 16 d. Pamokslas Sudogdos mieste, katedroje).

  Tačiau dauguma „kunigų“ darbą laikė atliktu. Susikūrus austrų sektai, į ją plūstelėjo minios jų, ir per trumpą laiką ji tapo gausiausia tarp visų jų sektų ir sutikimų. Prie jos prisijungė maždaug 2/3 visų „kunigų“.

  Pagrindinis skiriamasis ženklas„Austrų“ mokymas, kaip ir buvo galima tikėtis, tapo jau minėta popiežiaus tvirtinimu, kad būtent jų „Austrijos, arba Belokrinitskajos“ hierarchija yra „senoji ortodoksų“ „hierarchija“, kuri formuojasi iš savęs, kartu su jos vaikai, viena Šventoji katedra ir Apaštalų bažnyčia.

  Štai keletas ištraukų iš „austiškų“ neigimo apeigų, kuriomis jie naudojasi krikštydami tuos, kurie ateina pas juos iš stačiatikybės:

  „Az, vardas, iš Nikoniškos erezijos visa siela pereinu prie tikrojo stačiatikių tikėjimo, vienos, Šventosios Katalikų ir Apaštalų Bažnyčios... Nikon, Maskvos patriarchas, pasipiktinęs senovės ekumenine Šventosios Bažnyčios stačiatikybe ir kuris tapo daugelio nesutarimų ir schizmų kaltininku, ir visi jo šalininkai, kurie atmeta apaštališkąsias ir patristines senovės stačiatikių visuotinės bažnyčios tradicijas, tebūnie pasmerkti“ (ištrauka iš knygos „Iš erezijų kilusiųjų priėmimas ir šventojo krikšto apeigos“, išleistas palaiminus „Austrijos įtikinėjimo“ vadovui, „metropolitui“ Alimpijui. - Vertimas iš bažnytinės slavų kalbos į rusų autorių).

  Kaip matyti iš aukščiau pateikto teksto, „austrai“ iš tikrųjų be šešėlio nedvejodami savo rūšį laiko ekumenine ortodoksų bažnyčia. Tai yra, kaip ir Romos katalikai, jie pripažįsta save vienos Šventosios Katalikų ir Apaštalų Bažnyčios įpėdiniais ir vieninteliais tiesos gynėjais. Ir tai nepaisant to, kad būtent jie atmetė ir toliau atmeta ekumeninę stačiatikių bažnyčią ir su nė viena iš daugelio vietinių stačiatikių bažnyčių per 160 savo gyvavimo metų nesugebėjo užmegzti ne tik eucharistinių, bet ir tiesiog jokių santykių.

  Ankstesnėje pastraipoje gana aiškiai ir konkrečiai išreikštas „austrų“ papizmas. Ir nors likusias vietines bažnyčias jie mini gana miglotai, su fraze „ir visi jo bendražygiai“, akivaizdu, kad šios Bažnyčios, jų nuomone, taip pat atsiskyrė nuo „Visuotinės Bažnyčios“, tai yra nuo jų. Tiesą sakant, keikdami visą ekumeninę stačiatikių bažnyčią Jo Šventenybės patriarcho Nikono asmenyje, jie išpažįsta popiežiaus ereziją atmetant ekumeninę stačiatikybę.

  Šis įžūlus teiginys, kad mūsų Viešpats Jėzus Kristus palaimino ir buvo pakrikštytas dviem pirštais, tarsi „austrai“ tai būtų matę savo akimis, labai spalvingai apibūdina jų klastą. Beje, nuostabus „sentikių“ „sąmoningumas“ šiuo klausimu yra tiesiog nuostabus. Ir Bazilijus Didysis buvo pakrikštytas, pasirodo, dviem pirštais, ir Jonas Chrizostomas, ir Sergijus Radonežietis, ir daugelis kitų šventųjų. Tiesa, „sentikiai“, matyt, pamiršta nurodyti savo žinių šaltinį.

  Reikėtų pažymėti, kad, kaip matyti iš teksto, visi stačiatikiai yra prakeikti, įskaitant, žinoma, Rusijos valdovus - Dievo Pateptąjį. Juk ir jie buvo pakrikštyti trimis pirštais. Taip pat yra karališkoji erezija.

  Apskritai būtent „sentikiai“ buvo aktyvūs carinės erezijos Rusijoje iniciatoriai. Daugelis jų gandų nustojo minėti Dievo Pateptąjį jau XVII amžiuje, be to, jie pradėjo kurstyti žmones prieš valdovus. Įdomus faktas yra tai, kad vienintelė Maskvos bendruomenė, kuri 1812 m. Napoleoną sutiko su duona ir druska, buvo „sentikių“ bendruomenė. Monarchijos nuvertimą 1917 metais taip pat labai aktyviai finansavo turtingieji „sentikiai“.
  

  Be „austiško įtikinėjimo“ XX amžiuje, 1923 m., bolševikams sutikus, renovacijos hierarchija sukūrė dar vieną vadinamąjį „Novozybkovo įtikinėjimą“ „sentikių kunigams“. Jame buvo dalis „sentikių“, kurie dėl vienokių ar kitokių priežasčių nebuvo patenkinti Belokrinitskajos „hierarchija“. Novozybkoviečiai savo galvą vadina Novozybkovskio, Maskvos ir visos Rusijos arkivyskupu. Tačiau akivaizdu, kad eretiška renovacijos hierarchija negalėjo perteikti jokios malonės šiam „arkivyskupui“ ir visai jo „hierarchijai“, nes pati renovatorių bažnyčia buvo neteisėta pseudobažnytinė organizacija.

  Pavadinimas „Novozybkovskis“ šią prasmę gavo iš Novozybkovo miesto (Briansko sritis), kuriame yra jų „arkivyskupas“. Novozybkoviečių mokymas nedaug skiriasi nuo austrų mokymo, todėl nėra prasmės jį analizuoti atskirai.

  Žinoma, kad be šių dviejų didžiųjų dvasininkų sektų – austrų ir Novozybkovskio – ROCOR „hierarchai“ po Antrojo pasaulinio karo taip pat pašventino „vyskupą“ užsienyje gyvenantiems „sentikiams“. Jo likimas šiuo metu mums nežinomas. Tačiau kadangi ROCOR, kaip ir renovacijos atstovai, yra neteisėta organizacija, atsiradusi 1922 m., akivaizdu, kad šis pašventinimas taip pat buvo neteisėtas ir nekanoninis.

  Galbūt išliko ir kitų ikirevoliucinių kunigiškų gandų.

  Kaip matyti iš to, kas pasakyta, šiandien žinomi bent du ar trys kunigiški gandai, nors jų gali būti ir daugiau.
  

  Kita „sentikių“ dalis, manydama, kad visa bažnyčios hierarchija, nustojusi krikštytis dviem pirštais, pateko į ereziją ir apostazę, vėliau nepripažindama nei „austrų“, nei „novozybkoviečių“, iš savęs susidarė daug interpretacijos, kurios gavo bendrą pavadinimą „bezpopovtsy“.

  Šie eretikai yra: „Aarono sutikimas, arba anufrievizmas“, „akulinizmas“, „aristovitai“, „močiutės arba savikrikštytojai“, „smaugtininkai“, „skylės“, „liubuškino sutikimas“, „ne moliakovų sekta“, „ jaunavedžiai“, „Novospasovo sutikimas arba netovcas“, „onezimovizmas, arba razino sutikimas“, „osipovshchina“, „pomorsky jausmas, arba Danilovcas“, „ryabinovščina“, „srednikai“, „stefanovščina“, „klajokliai ar bėgikai“. , kitaip pogrindyje“, „Titlovščina“, „troparščiki“, „Filipovai“, „Krikščionybė“ ir kt.

  Šių be kunigų sektų, panašių savo pagrindiniais „sentikių“ požiūriais (dviejų pirštų, ritualiniais elementais ir kt.), mokymai skyrėsi įvairiais svetimais išradimais. Taigi, pavyzdžiui, „skylės“, atmetusios visokias ikonas, tiek senas, tiek naujas, mokė melstis į rytus. Ir nuo pat žiemos laikas o naktimis nelabai patogu eiti melstis i gatve, o melstis i rytus per siena ir pro langus laikydavo nuodėme, dažniausiai rytinėje sienoje padarydavo skylę ir, kai reikia, iškišęs kamštį iš skylės, meldėsi per ją. „Smaugtininkai“ mokė, kad kiekvienas krikščionis turi būti nukankintas ir gyvenimo pabaigoje atsiduoti į smaugtojo rankas. „Akulinovščina“ – tai Babos Akulinos įkurta sutartis, pagal kurią vyrai ir moterys, į ją įžengę, apsikeičia kryžiais ir bučiuojasi ikonomis, kunigai ir vienuoliai nusikerpa plaukus, o paskui visi be atrankos ir gėdingai gyvena paleistuvystę. „Krikščionybė“ – susitarimas, kuriame paprastas žmogus atstovavo Kristaus veidą ir priėmė garbinimą, o dar 12 vyrų prisistatė 12 apaštalų. (Informacija apie ne kunigiškus gandus paimta iš S. Bulgakovo knygos „Dvasininko žinynas“).

  Nuo pat skilimo pradžios visi šie gandai buvo užpildyti žmonių, kurie turėjo natūralų polinkį į anarchiją ir savanaudiškumą. Taigi, pavyzdžiui, „seno žmogaus“ Kapitono, kuris, be abejo, prikaustytas prie bezpopovco, „gyvenimas“ yra labai orientacinis.

  Šis „asketas“, gerokai anksčiau nei patriarchas Nikonas, nuo 1639 m., pabėgo nuo „sentikių“ taip pamėgtos „senųjų ortodoksų“ hierarchijos, nepakluso ir įtikino vienuolius tokiais veiksmais. Nenuostabu, kad jis prisijungė prie schizmos, nes dvasiškai jis taip ilgai buvo joje (plačiau žr. straipsnį „Jie kentėjo už tikėjimą“, išspausdintą žurnale „Pirmas ir paskutinis“, Nr. 5). 2007 m. gegužės mėn.).

  Daugelis Rusijos teologų pažymėjo, kad „bezpopovcų“ mokymai kai kuriais elementais yra panašūs į įvairių Vakarų protestantų sektų mokymą. Iš tiesų, atmetę kunigystę, „be kunigų“ gandai nevalingai įgavo tokias pačias formas kaip ir „bekunigiški“ vakarietiški gandai. Taigi iš septynių stačiatikių bažnyčios išpažįstamų sakramentų „be kunigams“, kaip ir daugumai protestantų, liko vienas krikšto sakramentas ir net tada sutrumpinta forma dėl kunigų trūkumo. Santuokos sakramentas tarp jų atliekamas ne visais sutarimais, ir aišku, kad be kunigystės ir sakramento jo tikrai negalima vadinti. Pavyzdžiui, galime palyginti dvi kraštutines pažiūrų sektas: „netovtsy“ tarp „be kunigų“ ir „adventistų“ (adventus - adventas) tarp protestantų.

  "Netovtsy" yra padalintas į keletą akordų: "Netovtsy" - "kurčias", "dainuojantis", "Novospasov" ir "neigėjas". „Adventistai“ taip pat skirstomi į kelias bendruomenes: „Gyvenimo ir antrojo atėjimo draugija“, „Evangelikai adventistai“, „Ateinančio amžiaus adventistai“, „Septintos dienos adventistai“ ir kt.

  „Novospasovo sutikimo netovitai“ neigia vaikų krikštą, pakeisdami jį naujagimio kryžiaus uždėjimu. „Adventistai“ neigia ir vaikų krikštą. Ir tie, ir kiti pripažįsta krikštą tik panirę ir tik suaugę.

  „Netovitai“ moko: „Dabar pasaulyje nėra ortodoksų kunigystės, nėra sakramentų, nėra malonės, nėra išgelbėjimo priemonių, nes Antikristas sunaikino visus sakramentus“, taip pat sakoma: „Kadangi žemėje nėra šventovės Dabar tiems, kurie nori išlaikyti senąjį tikėjimą, belieka kreiptis į Gelbėtoją, kuris pats žino, kaip mus, vargšus, išgelbėti. Jie taip pat neturi išpažinčių, Vėlinių ir Matinių, o tik skaitomas psalmė su maldomis ir kanonais, kopėčiomis daromas nusilenkimas („sentikių“ rožiniai). „Adventistai“ atmeta bažnytinius ritualus, kryžiaus garbinimą, ikonas ir relikvijas. Jų religinius susibūrimus sudaro Šventojo Rašto knygų skaitymas, pamokslai, improvizuotos maldos ir baptistų („adventistai“ – „krikšto žmonės“) giesmių ir psalmių giedojimas. Jie tiki, kad visos pranašystės jau išsipildė, o antrojo Kristaus atėjimo reikėtų tikėtis netrukus.

  „Netovcai“ pripažįsta tik krikšto sakramentą, o „netovcų neigėjai“ vis tiek imasi palaiminimo santuokai iš savo tėvų. „Adventistai“, be krikšto sakramento, atlieka ir duonos laužymą, prieš kurį nusiplauna kojas.

  Kaip matyti iš šių toli gražu ne visai lyginamųjų „netizmo“ ir „adventizmo“ bruožų, tarp jų yra daug panašumų. Tačiau pagrindinis panašumas yra Kristaus bažnyčios dogmų atmetimas.

  Po septyniasdešimties metų trukusio bolševikų valdymo nustojo egzistuoti nemaža dalis „be kunigų“ sektų. Sunku pasakyti, kuris iš jų išgyveno, o kuris ne. Tačiau pastaruoju metu dėl pasaulyje vykstančių atsimetimo įvykių ėmė sklisti nauji „be kunigų“ gandai, apie kuriuos anksčiau nebuvo žinoma.

  Taigi daugelis tikinčiųjų, pasitraukiančių iš apostazinio Maskvos patriarchato, patyrę „sentikių indoktrinaciją“, pradeda manyti, kad atsimetimas prasidėjo XVII a. Paprastai toks iškreiptas informacijos vertinimas priveda prie klaidingų išvadų. Jie pradeda manyti, kad tikrosios kunigystės jau seniai nebėra, kad reikia išsigelbėti be Bažnyčios, kad tave reikia pakrikštyti dviem pirštais ir kad šiuolaikinis „sentikis“ jau seniai išdavė „tikrąjį“. seną“ tikėjimą ir kad tikrasis „sentikis“ turi būti atgaivintas iš naujo. Daugeliu atžvilgių šis vis dar kylantis pažiūrų jausmas panašus į „netovitus“, kurie taip pat tvirtino, kad nėra kunigystės, nėra Bažnyčios, o dabar galima išsigelbėti be Jos. Tačiau „naujieji netovitai“ turi ir savų bruožų, nors pagrindinei „sentikių“ ideologijai jie visiškai pritaria.

  Negalima sakyti, kad „naujieji netovitai“ yra visiškai neteisūs ir jų vertinimuose nėra racionalaus grūdo. Žinoma, visuomenėje yra atsitraukimas, jis prasidėjo ne šiandien, ir to neigti tiesiog nėra protinga. Tačiau pagrindinė „sentikių“, tiek „naujųjų“, tiek „senųjų“, klaida yra ta, kad savo sprendimuose jie naudojasi ne visa, o tik dalimi turimos informacijos. Šis šališkumas lėmė klaidingą pradžią XVII amžiuje, o šiais laikais – klaidingus veiksmus.
  

  „Sentikiai“ tai, kas įvyko XVII amžiuje, suvokė kaip atsimetimą, kaip paskutiniųjų laikų ženklą, kaip atsitraukimą nuo Kristaus. Bet ar tokie Bažnyčios ir pasaulio žlugimo ženklai, kaip schizmatikai, juos piešia?

  Atmetimo ir pasaulio pabaigos ženklus mums labai iki galo atskleidžia apaštalas Paulius antrajame laiške tesalonikiečiams, nei iš tarsi mūsų siųstos žinios, kad Kristaus diena jau ateina. Tegul niekas jūsų neapgauna: nes ta diena neateis, kol pirma ateis atsimetimas ir nebus atskleistas nuodėmės žmogus, pražūties sūnus... Ir dabar jūs žinote, kas neleidžia jam apsireikšti laiku. laikas. Nes neteisybės paslaptis jau veikia, bet ji nebus įvykdyta, kol tas, kuris dabar sulaiko, nebus paimtas iš vidurio“ (2 Tes 2, 1-3, 6-7).

  Kaip matyti iš apaštalo Pauliaus žodžių, neteisybės slėpinys ir atmetimo ženklai Bažnyčioje egzistavo nuo apaštalavimo laikų, tačiau pagrindinė kliūtis jiems plisti buvo „Suvaržytojas“. Kaip aiškina šventieji Bažnyčios tėvai, „Suvaržytojas“ yra Imperatorius, Dievo Pateptasis, Romos valstybės galva, kartu su šia valstybe Jis yra kliūtis atsimetimo ir Antikristo atėjimui. Tai yra pagrindinis faktas, kurio „sentikiai“ nepriėmė ir iki šiol nenori to pripažinti.

  Dėl paprasto bažnytinių apeigų normalizavimo jų protas buvo taip sukrėstas, jie pateko į netikrų mokytojų viliojimą, kad dėl apostazės ėmėsi kanoniškai teisingų veiksmų Kristaus Bažnyčioje ir sukėlė siaubingą schizmą. Prakeikdami ir paskelbdami „Antikristu“ Dievo Pateptuoju, kuris sulaiko atsitraukimą, jie savo noru perėjo į šėtoniškų jėgų pusę.

  Žinoma, geras yra tas, kuris atidžiai seka laikmečio dvasią, kuris stengiasi nepakliūti į stačiatikybei svetimų mokymų įtaką. Tačiau šiuo svarbiu klausimu reikia didelio atidumo, reikia Dievo baimės, kad dėl klaidos ar neteisingo proto svyravimo nepatektų į priešingą būseną. Tokio mąstymo blaivumo, apdairumo nebuvo tada tarp mūsų įsivaizduojamų „sentikių“, jie jų neranda iki šiol.
  

  Kaip matyti iš to, kas išdėstyta pirmiau, visi „sentikiai“ yra daugybės kunigų ir ne kunigų sektų rinkinys. Kanoniniai, dogmatiniai, moraliniai skirtumai tarp šių sektų yra labai labai dideli. Vienintelis dalykas, kuris visais laikais juos vienijo, buvo jų fanatiškas priešinimasis viskam, kas susiję su suvereno Aleksejaus Michailovičiaus ir Jo Šventenybės patriarcho Nikono vardu. Visais kitais atžvilgiais jie turi – kas yra ko daug.

  Ar įmanomas išsigelbėjimas tokiame margame „sentikiuose“? Atsakymas akivaizdus. Ten, kur pažeidžiami senieji Kristaus bažnyčios įstatymai, kur nenorima net girdėti apie savo klaidų pripažinimą, kur maištininkai ir bepročiai įvedami į šventuosius, kur viešpatauja piktžodžiavimas, melas ir amoralumas – išganymas neįmanomas.

  Todėl norime perspėti visus tautiečius, kurie dabar, nepaisant energingos iškilių „senolių“, „senolių“ ir „ištikimų ponų“ veiklos, vis dar pradeda aiškiai matyti, norime perspėti apie šį velnišką puodą – „Senas“. Tikintieji“.
  

  „Sentikiai“ ypatingą dėmesį skiria Sarovo Serafimui Šv. Jie nesupranta, iš kur tarp stačiatikių galėjo atsirasti tokia pamaldumo lempa. Suprasdami, kad šios temos apeiti nepavyks – šventojo autoritetas didelis ir nenuginčijamas – jie leidžiasi į įvairias filosofijas. Čia vyrauja dvi jų versijos.

  Pasak pirmojo, gerbiamasis buvo slaptas „sentikis“. Jie patikina, kad „kun. Serafimą viršininkai visą gyvenimą persekiojo „dėl menkai pasislėpusių sentikių“, kad plėšikus, kurie jo vos nenužudė, pasamdė abatas, kad jis mirė ne savanoriškai atsiskyręs, o kalėjime“ (Koreligijų biuletenis Sentikių“ Šv. Andriejaus katakombų bažnyčia „Rusų stačiatikybė“, 2000, Nr. 4 (21)). „Iš iki šiol nežinomų“ Motovilovo popierių“, kuriuos saugojo Serafimas (Zvezdinskis), išplaukė, kad Šv. Sarovo serafimas buvo suklastotas “, - tikina jie. Tiesa, jie vėl pamiršta pagrindinį dalyką: jų „rasti“ „nežinomi Motovilovo popieriai“ niekur necituojami ir nerodomi, vadinasi, jie tiesiog sugalvoti. Kviečiame tikėti jais, „sentikiais“, kurie garsėja savo sugebėjimais sugalvoti visokias klaidingas versijas ir teorijas, jų žodžiu. Bet jei tikėsite visomis jų nesąmonėmis, netrukus visi ortodoksų šventieji taps slaptais „sentikiais“.

  Suprantant visą šios versijos beprotybę ir kvailumą, kita „sentikių“ dalis atstumiama iš kito kraštutinumo. Jie teigia, kad tėvas Serafimas buvo kliedesys. „Kuris normalus žmogus gali stovėti ant akmens tūkstantį naktų iš eilės? Akivaizdu, kad tai negalėjo išsiversti be demoniško žavesio “, - tikina jie. Ir nors ši versija tokia pat beprotiška, kaip ir pirmoji, reikia pripažinti, kad ji bent jau nuosekli. Jei atmesite „prakeiktus“ nikonininkus, tada iki galo.

  Siekdami parodyti visą pirmojo ir antrojo bepročių nenuoseklumą, pacituosime paties tėvo Serafimo „sentikių“ denonsavimo žodžius:

  „Kartą keturi sentikiai atėjo pas jį pasiteirauti apie dviejų pirštų ženklą, su kažkokio ženklo pažymėjimu. Ir nespėjus peržengti kameros slenksčio, kaip sakė kun. Serafimas, peržvelgęs jų mintis, paėmė pirmąjį už rankos, stačiatikiškai sunėrė pirštus ir, krikštydamas, tarė: „Štai krikščionių kryžiaus padėjimas! Taigi melskitės ir pasakykite kitiems. Šią konstituciją išdavė šventieji apaštalai, o dviejų pirštų konstitucija prieštarauja šventiesiems įstatams.

  Ir tada jis kalbėjo su jėga: „Prašau ir prašau: eik į graikų-rusų bažnyčią. Ji yra visoje Dievo galioje ir šlovėje! Kaip laivas su daugybe reikmenų, burių ir puikiu vairu, jį valdo Šventoji Dvasia... (Citata iš Serafimų-Diveevo vienuolyno kronikos).

  Nurodydami, kad trejybė kyla iš šventųjų apaštalų, mes, ortodoksai, skirtingai nei schizmatikai, taip pat nurodome konkrečius faktus. Prieš revoliuciją kiekvienas galėjo savo akimis pamatyti ir pagerbti šventojo apaštalo Andriejaus Pirmojo pašaukto dešinę ranką, kurios pirštai sulenkti trimis pirštais. Šį faktą patvirtina daugelis žmonių ir jis nurodomas sekančioje imperatoriaus Aleksandro II laikų psalmėje. Prieš revoliuciją apaštalo ranka buvo laikoma Švenčiausiojo Dievo Motinos Ėmimo į dangų bažnyčioje Maskvoje. Kur ji yra dabar, deja, negalime nurodyti. Tačiau šis faktas tebėra nepaneigiamas „sentikių pasmerkimas“.
  (Šv. Teofano Atsiskyrėlio pamokslas prieš teismo kaimenę.
  Iš knygos. „Šv. Teofanas Atsiskyrėlis. Tikėjimo žodis. Žodžiai ir pamokslai

  Mūsų Viešpats ir Gelbėtojas dabartinėje Evangelijoje įspėja tikinčiuosius nuo klaidingų mokytojų, sakydamas: Pažiūrėkite į melagingus pranašus, kurie ateina pas jus avies kailyje, bet viduje yra plėšrūs vilkai (Mt 7, 15). Tai yra, žiūrėk, nepasitikėk šiais nuolankiaisiais, kurių glostymas įstrigs jūsų sielas į pražūtį, nesuteikdamas jums sveikos doktrinos, bet visada kalbėdamas iškreiptai (Palyginkite: Apd 20, 30), kad atitrauktų žmones nuo vienybės. tikėjimo paskui save. Viešpats numatė, kad gravitacijos vilkai įeis į Jo Bažnyčios vaikų vidurį... negailėdami kaimenės (Plg.: Apd 20, 29), todėl sužadina akylą budrumą: „Žiūrėk, nesitrauk. “

  Ir jūs žinote, kiek buvo tų piktų vilkų! Vieni norėjo pakenkti krikščionybei judaizmo priemaiša, kaip judaizuojantys eretikai, kiti bandė ją užtemdyti svajonėmis apie pagonišką rafinuotumą – gnostikai, manichėjai; kiti iškreipė Šventosios Trejybės doktriną, kaip Paulius iš Samosatos; jie atmetė Jėzaus Kristaus dieviškumą, kaip ir Arijus; bet šie, kaip Makedonija, išniekino Šventosios Dvasios doktriną. Už jų sukilo nestorionai, monofizitai, monotelitai, ikonoklastai, o paskui papistai ir liuteronai su visomis jų atžalomis. O štai Rusijoje netrukus po švento Kristaus tikėjimo priėmimo pasirodė Martinas Armėnas, panašus į dabartinius schizmatikus, paskui strigolnikius, judaizatorius, molokanus, botagus ir schizmatikus su visais jų „nesutarimais“ sutikimais ir „kvailiais“ gandais.

  Šventieji apaštalai ir jų įpėdiniai, vykdydami įspėjamąjį Viešpaties žodį, griežtai stebėjo visus šiuos nukrypimus nuo tikrojo Kristaus mokymo ir iškart po jų pasirodymo juos pasmerkė – tiek privačiai, tiek juo labiau katedrose, pranešdami visiems tikintiesiems. : „Žiūrėk, – šen bei ten guli; nesilaikyk“. Taip buvo pasmerkti ir atmesti senovės eretikai: Arijus, Makedonas, Nestorius, Eutichijus, ikonoklastai, taigi mūsų schizmatikai taip pat buvo pasmerkti ir atmesti. Garsus mūsų Viešpaties ir Gelbėtojo mokymas, iš Jo paties gautas šventųjų apaštalų ir jų įpėdinių visur, yra patvirtintas ir saugomas bei išsaugomas nepažeistoje stačiatikių bažnyčios. Jis atkeliavo pas mus sveikas ir nepažeistas ir yra mūsų brangus turtas. Dėkokime Viešpačiui už šią neįkainojamą Jo dovaną!

  Šventoji Bažnyčia dabar džiaugiasi pasauliu, nėra persekiojimų ir nematyti įtakingų netikrų mokytojų! Nuolankūs Bažnyčios vaikai, su klusniu tikėjimu klausydami jos šventojo mokymo ir būdami pašventinti jos dieviškųjų slėpinių, visi pagal savo jėgas vykdo savo išganymą, tikėdamiesi gyvenimo pabaigoje gauti amžinąją palaimą.

  Tačiau melas nėra taikus, o netikri pranašai neturi ramybės. Taigi, sujaudinti visos tiesos priešo, jie sukyla prieš Viešpatį ir Jo Kristų ir savo klaidingais aiškinimais nori užtemdyti šviesų Kristaus mokymą, sugadinti paprastaširdžių tikinčiųjų protus ir sąžiningai gyventi pagal šventojo tikėjimo dėsniai.

  Žinoma, didesniu ar mažesniu mastu šie klaidingi mokymai pasiekia jūsų ausis. Kodėl, vykdydamas savo pareigą, pirmą kartą apsilankęs pas jus, nemanau, kad nepadoru kreiptis į jus dabartinės Evangelijos žodžiu: klausykite netikrų pranašų (Palyginkite: Mt 7, 15) – saugokitės platintojų klaidingų mokymų. Tai sakydama turiu galvoje bet kokį melą apskritai, kurio dabar yra daug žmonių raštuose ir kalbose, bet dar daugiau – schizmatišką melą. Bet koks kitas melas iškart matomas. Tai prieštarauja mūsų tikėjimo išpažinimui ir yra skelbiama proto vardu, kurio tikintieji yra ne mokiniai, o mokytojai; o schizmatiškas melas gali apgauti, nes jis skelbiamas apaštalų ir Šventosios Bažnyčios vardu, tarsi koks „senovinis“ mokymas. Sektantai klaidingai slepiasi už sim titulo. Viešpats tarė apaštalams: štai... Siunčiu jus kaip ėriukus tarp vilkų (Palyginkite: Lk 10, 3) – ir schizmatiški mokytojai, pasislėpę už apaštališkojo mokymo vardo, pasirodo avinėlio drabužiais, bet neskelbdami melą jie tikrai yra vilkai šitos avies kailyje. Atkreipkite dėmesį į šiuos plėšrius vilkus. Jie nuolankiai sėlina į namus ir kaip kadaise gyvatė suviliojo Ievą savo gudrumu, taip jie gadina nepatvirtintų protus.

  Jie visi kartoja, kad jų interpretacijos yra „senovės“ tradicija. Kokios senovės? Tai visi nauji išradimai. Senąją patristinę tradiciją saugo stačiatikių bažnyčia. Šventąjį mokymą pasiskolinome iš Šventosios stačiatikių graikų bažnyčios, iš jos visos šventos knygos atiteko mums. Šiose knygose senovėje buvo viskas, kaip ir dabar. Tačiau likus maždaug šimtui ar šimtui penkiasdešimt metų iki palaimintojo patriarcho Nikono ir pamaldžiausio suvereno Aleksejaus Michailovičiaus, nepatyrę raštininkai pradėjo juos lepinti, per tą laiką viską gadino ir gadino, galiausiai viską taip sugadino, kad nebebuvo įmanoma ištverti. Šios knygose pateiktos korupcijos, be išimties, buvo naujovės. Kai vėliau jie buvo atšaukti ir knygos buvo pateikiamos tokia pačia forma, kokia buvo nuo seniausių laikų, ar tai reiškė, kad knygose buvo įdiegta naujovė ?! Jie neįvedė naujovės, o grąžino juos į seną. Mūsų knygose dabar viskas yra taip, kaip graikų kalba ir kaip mūsų senovės knygose, po apaštalams lygiaverčio kunigaikščio Vladimiro. Eik, kas nori, pažiūrėk į Patriarchalinę biblioteką, Maskvoje senų knygų ir – pamatyk pats. Taigi, senos knygos yra su mumis, o ne su schizmatikais, o senovės patristinė tradicija taip pat yra su mumis, o ne su jais. Juose yra visos naujovės: knygos naujos ir tradicija nauja. Leiskite man tai paaiškinti pavyzdžiu. Sofijos katedra Kijeve – seniausia katedra – iš pradžių buvo nutapyta ant sienų. Kažkada vėliau niekas neprisimins, šis paveikslas buvo užtinkuotas, o šventykla vėl nutapyta ant naujo tinko. Senas paveikslas liko žemiau. Bet neseniai šis naujas tinkas ir su tvarkaraščiu buvo išmuštas ir po juo buvęs grafikas buvo atkurtas - seniausias. Kas tai yra: ar jie įnešė naujumo į Šv. Sofijos šventyklą, ar įvedė ją į senovinę formą? Žinoma, jie įdėjo jį į senovinę formą. Dabar Sofijos bažnyčia yra tokio paties pavidalo, kokia buvo senovėje, o ne taip, kaip buvo prieš dvidešimt metų. Taip buvo su knygomis. Išmetę iš jų viską, kas naujai įvežta, ne atnaujino, o sugrąžino į senovę, - o mūsų taisytos knygos tikrai senovinės, o ne schizmatiškos - sugadintos.

  Taigi pagalvokite, kai vienas iš schizmatikų pradeda jums aiškinti, kad jie turi senovinių knygų. Jų knygoms ne daugiau kaip dveji, daugelis trijų, šimtų metų; o mūsų turi tūkstantį ir daugiau. Ir kai jie pradės tikinti, kad turi „senovinę patristinę“ tradiciją, paklauskite jų: „Kur yra jūsų protėvių tradicija? - tarp kunigų ar bezpopovcų, - tarp Filippovcų ar Fedosejevcų, Spasovo sutikimu arba tarp perekrestsenų, arba tarp naujųjų austrų nesąmonių. Ar yra dešimt protėvių tradicijų? Juk tai vienas. Kai jie turi daugiau nei vieną, tai tapo, tai ne senovės patristika, o visi žmogaus išradimai. Pas mus tai yra viena ir visiškai atitinka mūsų seniausią tradiciją, pagal graikų ir visų stačiatikių krikščionių, egzistuojančių visoje žemėje. Mes visur sutariame, bet jie visur nesutaria. Kitame kaime yra trys ar keturi pojūčiai – ir net tame pačiame name vyksta tas pats – ir jie tarpusavyje nebendrauja. Kur yra viena Kristaus bažnyčia? Koks yra Bažnyčios kūnas, kai visi nariai išsiskirstė ir pasklido skirtingos pusės? Kur ta viena banda? Ir kaip galima sakyti, kad Vienas, Tikrasis, Dieviškasis Ganytojas yra jų ganytojas?

  Sprendžiant iš to, aišku kaip dieną, kad jie neturi tiesos, neseka Kristumi, neturi Bažnyčios. Ir kai nėra Bažnyčios, nėra ir išganymo, nes tik Bažnyčioje yra išganymas, kaip Nojaus arkoje. Kristaus bažnyčia turi kunigystę. Jie neturi kunigystės; bažnyčios nebuvo. Kristaus bažnyčia turi sakramentus. Jie neturi kam atlikti Sakramentų; todėl jie neturi ir Bažnyčios. Kaip jie vis dar drįsta praverti burną ir, artėdami prie stačiatikių, juos suvilioti! „Norime sutaupyti“, – sako jie. Kaip gelbėti, kai jie patys miršta?! Jie patys žūva, o kiti nutempti į pražūtį, o ne išgelbėti. Pastaba sau: išganymas be malonės neįmanomas; malonė neteikiama be sakramentų; Sakramentai neatliekami be kunigystės. Nėra kunigystės, nėra sakramentų; jokių sakramentų, jokios malonės; jokios malonės, jokio išganymo.

  Kai kurie iš jų sako: „Dabar mes radome kunigystę arba atnešėme kunigystės šaknis“. Jie atnešė šaknį, bet supuvę – nevaisingą. Spręskite patys. Ambraziejus, kurį jie priviliojo prie jų, buvo saistomas draudimo – teisinės valdžios. Viešpats pažadėjo šią teisėtą valdžią: jei tu suriši žemėje, jie bus surišti ir danguje (Mt 18,18). Todėl ir Ambraziejus buvo surištas danguje. Jei jis surištas danguje, tai kaip jis, surištas danguje, galėtų perduoti dangiškąją malonę? Iš kur jis ją gavo?! Jis negalėjo jai pasakyti ir nesakė; ir visi, kurie buvo jo įšventinti, kaip ir pasauliečiai, liko pasauliečiais, nors ir vadinami kunigais ir vyskupais. Tai tie patys vardai, kaip ir tada, kai vaikai žaisdami suteikia sau skirtingus titulus – pulkininkai, generolai, vyriausieji vadai.

  „Tegul, sako jie, „buvo uždrausta. Vyresnieji jam leido“. Nuostabus verslas! Paprasti pasauliečiai leidžia vyskupui ir grąžina jam vyskupo pareigas. Argi nežinote, kad įgalioti gali tik tas, kuris turi teisę įšventinti. Jų senukai net neturėjo diakono įšventinimo, kaip jie galėjo grąžinti vyskupišką valdžią vyskupui, kai tai yra tas pats, kas įšventinti? Jie negrįžo – ir Ambraziejus liko uždraustas, nepaisant ritualų, kurie jam buvo juokingi. Jei tai uždrausta, tada malonė jame sustabdoma; jei ji sustabdoma, tada ji negali būti išlieta ant kitų. Kai, pavyzdžiui, vanduo teka per lovelį, jis iš jo išsilieja į kitus lovius ir indus; o kai latakas yra uždarytas, vanduo per jį netekės ir neišpils ant kitų vietų ir daiktų. Taigi Ambrozijus, kol jam nebuvo uždrausta, buvo kaip lovio, perliejančio vandenį; o kai pateko į draudimą, pasidarė kaip išdžiūvęs uždaras lovelis ir nebegalėjo kitiems dalinti palaiminto vandens, kurio pats neturėjo. Taigi vieni schizmatikai veltui apgaudinėja save ir kitus, manydami, kad gavo kunigystę. Vardai buvo atnešti, bet bylos nėra.

  Taip, stačiatikiai! Neklausykite šių glostančių žodžių! Juose nėra tiesos, o tik melas ir apgaulė. Jie apgaudinėja save ir panardina į tą pačią apgaulę kitus. Dievo tiesa yra aiški. Ji neslepia, o eina atvirai ir pateikia visus savo tiesos įrodymus. Stovime ant kieto akmens (Mt 7:25), – pastatas anksčiau buvo apaštalo ir pranašo pagrindu, aš esu paties Jėzaus Kristaus kertinis akmuo (Palyginti: Ef. 2, 20). Tai žinodami, drąsiai stovėkite tikėjime ir drąsiai liudykite jo tiesą – ir ne tik nepasiduokite schizmatikams, bet, priešingai, stenkitės juos patraukti į savo pusę, nuoširdžiai įtikinėdami, kad jie pateko į melą ir klaidas, stovėti pražūtingame kelyje, laikydamiesi naujovių, kurios apgaule laikomos senomis. Amen.

  Sudogdos mieste, katedroje

  Strigolniki, judaizatoriai – pseudokrikščioniškos sektos.

  Atkreipkite dėmesį - saugokitės

  Tarp kunigų ... bespopovcai ... Filippovcai ... Fedosejevcai ... Spasova sutikimas ... persikrikštijo ... naujasis austras - tarp įvairių sentikių sektų.

  Atgal buvęs – patvirtintas