Biographie de Sergei Mikhailovich Prokudin Gorsky. Photographe Sergei Mikhailovich Prokudin-Gorsky. On sait également que pendant ces années, Prokudin-Gorsky a étudié la peinture à l'Académie impériale des arts et s'est sérieusement engagé à jouer du violon.

Présence intercommunale, chacun a la possibilité de laisser ses commentaires.

La Traduction synodale (SP), publiée avec la bénédiction du Saint-Synode en 1876, n'était à l'origine destinée qu'à "l'édification de la maison" comme une "aide à la compréhension de l'Ecriture Sainte", mais aujourd'hui, en dehors du culte, elle a acquis la statut d'Église générale ou même traduction officielle des Églises orthodoxes russes. À l'heure actuelle, il s'agit de la traduction la plus courante, qui est utilisée non seulement pour la lecture à domicile, mais également dans les cours des écoles du dimanche et des séminaires. À partir du milieu du XXe siècle. dans les publications orthodoxes, les citations bibliques commencent à être données selon le texte du SP (auparavant, exclusivement à partir du texte slave de la Bible élisabéthaine). Le SP sous-tend un certain nombre de traductions dans les langues des peuples de la Fédération de Russie (par exemple, Kryashchensky, Chuvash). Tout cela, bien sûr, parle de l'importance que la joint-venture a aujourd'hui. On peut dire avec confiance qu'au cours des plus de 130 dernières années de son existence, le SP a opéré un énorme changement dans la culture russe et a assuré le développement de la théologie de langue russe à la fin du 19e et tout au long du 20e siècle. C'est cette traduction qui était destinée à accompagner les chrétiens russes dans les années les plus difficiles de notre histoire, pendant les années de persécution sans précédent de l'Église et d'interdiction de diffusion de l'Ecriture Sainte. En grande partie grâce à la traduction synodale, la foi chrétienne a été préservée en Russie et il est devenu possible, après la chute de l'athéisme d'État, le renouveau de la vie religieuse. Tout cela fait de l'entreprise commune un patrimoine inaliénable de l'histoire ecclésiastique et laïque russe, et lui confère également le statut de monument culturel et historique.

Parallèlement à cela, il convient de noter qu'immédiatement après la publication de la coentreprise, sa critique apparaît. Déjà dans la première décennie après la publication de la coentreprise, les traducteurs eux-mêmes ont préparé une liste d'inexactitudes dans la coentreprise. Certaines des réclamations faites contre la JV se sont avérées infondées au fil du temps, tandis que d'autres restent pertinentes. Souvent, le même nom propre dans différents livres (et parfois dans le même livre) est transféré au SP de différentes manières, et vice versa, parfois différents noms juifs coïncident dans la transcription russe. Souvent, les noms propres sont traduits comme s'ils étaient des noms communs ou même des verbes, et dans certains cas, les noms communs sont transcrits en noms propres. L'inexactitude est constamment constatée dans le transfert des réalités, quotidiennes et fonctionnalités sociales ancien monde, inconnue ou méconnue de la science au XIXe siècle. Des "absurdités" franches sont également trouvées. Par exemple, dans SP Malachie 2:16, nous lisons "... si tu la détestes (c'est-à-dire la femme de ta jeunesse), laisse-la partir, dit le Seigneur Dieu d'Israël." Texte slave: "Mais si vous le haïssez, laissez-moi partir, dit le Seigneur Dieu d'Israël, et la méchanceté de vos pensées couvrira." Alors que le texte hébreu permet la traduction suivante : « Car le Seigneur Dieu d'Israël dit qu'il hait le divorce. Bien sûr, le SP du Nouveau Testament est exécuté avec plus de soin, mais de nombreuses réclamations peuvent être faites contre lui. Par exemple, deux fois dans les épîtres de l'apôtre Paul (Eph 5:16 ; Col 4:5) il y a un grec. expression τον καιρον εξαγοραζομενοι gagner du temps(gloire. temps de rachat), qui dans l'édition synodale reçoit deux traductions différentes, presque opposées : chérir le temps dans Ephésiens 5:16 et profitant du temps dans Col 4:5. Dans les deux cas, le(s) traducteur(s) ne tient pas compte du fait que l'expression τον καιρον εξαγοραζομενοι est empruntée à LXX Dan 2:8, où il s'agit d'une traduction littérale de aram. עדנא אנתון זבנין. Dans le livre de Daniel, ces paroles sont adressées aux Chaldéens, qui, avec leurs questions, essaient, comme le dit le furieux Nebucadnetsar, acheter, c'est-à-dire en accord direct avec le contexte, retarder, gagner du temps. Il en ressort clairement que l'expression utilisée par l'apôtre Paul τον καιρον εξαγοραζομενοι (lit. gagner du temps) a le sens prendre le temps, faire quelque chose lentement, laisser du temps à la réflexion. On peut rappeler que lorsque le procureur en chef du Saint-Synode K.P. Pobedonostsev a demandé à N.N. Glubokovsky de compiler une liste d'inexactitudes dans la traduction synodale du NT, il lui répondit avec cinq cahiers de corrections.

Cependant, la critique la plus sérieuse est présentée à l'entreprise commune du côté de la langue, et parfois de positions complètement différentes. Ainsi, K.P. Pobedonostsev pensait que la coentreprise devait être proche du texte slave. Au contraire, I.E. Evseev, président de la Commission biblique russe, dans son rapport "Conseil et la Bible", qu'il a présenté au Conseil de l'Église panrusse de 1917-1918, a critiqué le SP pour être trop archaïque et incompatible avec les normes de la langue littéraire : "Cette traduction ... nécessite une révision urgente ou, mieux encore - un remplacement complet ... La langue de cette traduction est lourde, obsolète, artificiellement proche du slave, en retard sur la langue littéraire générale pendant un siècle entier. ... C'est le langage de la période pré-Pouchkine, totalement inacceptable en littérature, non égayé ni par une fuite d'inspiration ni par l'art du texte. Pour exprimer dans la traduction le respect de la hauteur de l'original, pour élever la traduction au niveau des exigences littéraires et lui donner une influence correspondante, il faut donner non pas un artisanat rétrograde, mais une traduction artistique, créative, de plus, avec un souci constant de son amélioration. Les valeurs d'importance nationale et générale de l'Église exigent l'attention la plus attentive et la plus constante pour elles-mêmes.

À bien des égards, il s'agissait précisément de résoudre les problèmes liés à la coentreprise au Conseil de 1917-1918. Il a été proposé de créer un Conseil biblique sous l'administration de l'Église supérieure. L'examen du rapport sur l'établissement du Conseil biblique était prévu pour la session de printemps du Conseil en 1919. Comme vous le savez, cette session n'était pas destinée à se réunir, et toute la gamme des problèmes liés à l'amélioration de la SP restait en suspens. .

Il convient de noter que déjà avant la révolution, parallèlement à la coentreprise, il y avait plus de deux douzaines de traductions de livres bibliques en russe, dont certaines appartiennent à des représentants de la hiérarchie (traductions de l'évêque Agafangel (Soloviev), de l'évêque Porphyre ( Uspensky), l'évêque Antonin (Granovsky), l'archimandrite Gerasim de Pavsky, l'archimandrite Macarius (Glukharev), V. A. Zhukovsky, P. A. Jungerov, A. S. Khomyakov, K. P. Pobedonostsev, etc.). Beaucoup de ces traductions sont aussi des monuments culturels et historiques de grande importance ; certains d'entre eux ont été republiés ces dernières années par la Société biblique russe. Cependant, aujourd'hui, ces traductions sont aussi obsolètes (ou peut-être même plus) que le SP.

Après la révolution, les travaux sur une nouvelle traduction de la Bible n'ont pu être menés, à de rares exceptions près, qu'en dehors de l'URSS. La traduction la plus importante de cette période fut la traduction du NT, éd. ép. Cassian (Bezobrazov), publié par la British Bible Society en 1970 et régulièrement réédité par la Russian Bible Society. Il est basé sur l'édition critique Nestle-Aland du Nouveau Testament. Ceci, d'une part, éloigne la traduction du texte byzantin de la Bible, traditionnel pour l'Église orthodoxe russe (en particulier, du texte lu lors des services divins), d'autre part, il reflète l'état actuel du texte biblique critique.

Dans un certain nombre d'établissements d'enseignement de l'Église orthodoxe russe, cette traduction est largement utilisée comme outil de travail et d'enseignement, et dans ce sens du terme, on peut dire qu'avec le Synode, elle a reçu une certaine autorité dans l'Église milieux scientifiques.

La recherche d'une traduction littérale (parfois juste mot à mot) caractéristique de cette traduction peut être utile pour analyser les caractéristiques individuelles du texte grec avec les élèves, mais elle est en conflit avec les propriétés lexicales et stylistiques de la langue russe et laisse certaines difficultés pour entente.

À partir de l'ère soviétique, des traductions d'auteurs de livres bibliques individuels ont commencé à apparaître, réalisées par des philologues - experts en langues anciennes, par exemple, des traductions de l'académicien S.S. Averintsev (Livre de Job, Psaumes, Evangiles). Certaines de ces traductions ont été préparées par des personnes éloignées de l'Église (comme, par exemple, l'orientaliste bien connu I.M. Dyakonov, l'auteur des traductions en russe du Cantique des Cantiques, de l'Ecclésiaste et des Lamentations de Jérémie), d'autres ont été préparées par des personnes de l'Église (comme, par exemple, l'archiprêtre Leonid Griliches, chef du département d'études bibliques de l'Académie théologique de Moscou, professeur Université d'État nommé d'après M.V. Lomonossov, qui a publié des traductions du Cantique des cantiques, de Ruth et des premiers chapitres de la Genèse). Dans aucun des deux cas, les traductions de ces auteurs ne revendiquent une autorité ecclésiastique, mais elles peuvent être recommandées comme lecture supplémentaire pour un érudit, un étudiant ou un enseignant orthodoxe qui les utilisera, en les comparant au texte de la Bible accepté dans l'Église.

Le projet le plus important de ce type en termes de couverture des textes bibliques est la traduction des livres de l'Ancien Testament, commandée par la Société biblique russe par des philologues de l'Institut d'études orientales de l'Académie russe des sciences, de l'Union russe des Traducteurs et l'Institut des cultures orientales de l'Université humanitaire d'État russe sous la direction générale de M.G. Seleznev (depuis 1999, les livres de la Genèse, de l'Exode, du Deutéronome, de Josué, des Juges, d'Esther, de Job, des Paraboles, de l'Ecclésiaste, d'Isaïe, de Jérémie, d'Ézéchiel, des Lamentations de Jérémie et de Daniel ont été publiés dans des éditions séparées ; une traduction complète des livres de l'Ancien Testament, selon les représentants de la Société biblique russe, se termine en 2010). Le texte massorétique est choisi comme original, cependant, dans les cas controversés, les lectures des manuscrits de Qumrân, de la Septante (même dans une mesure légèrement supérieure à celle de la SP) et d'autres traductions anciennes sont prises en compte. La traduction est accompagnée d'un commentaire historique et philologique, la langue est centrée sur la norme littéraire russe moderne; les traducteurs sont parvenus à éviter les extrêmes à la fois de la traduction synodale, qui se distingue par un langage plutôt archaïque, et de certaines traductions protestantes modernes au style extrêmement démocratisé.

Dans le même temps, il convient de noter que certaines traductions ou transcriptions d'auteurs de livres bibliques ont reçu une évaluation très négative dans le monde orthodoxe. Telle est, par exemple, la traduction du Nouveau Testament par V.N. Kuznetsova (des livres séparés ont été publiés par la maison d'édition "Littérature orientale" au début des années 1990; depuis 1997, il est publié par la Société biblique russe sous le titre "Glad News"). La langue de traduction, qualifiée par les critiques de vulgaire, est critiquée, ainsi que le fait que Kuznetsova a été presque entièrement remplacée par une terminologie théologique établie. Une évaluation négative des mérites philologiques réels de la traduction a été donnée par le métropolite Hilarion (Alfeev): "nous ne sommes pas confrontés à une traduction, mais à un récit, et à un mauvais récit qui déforme le sens et le style du texte original."

Il convient de mentionner séparément les traductions de la Bible faites par diverses communautés protestantes. La plupart de ces traductions ont été faites à la hâte à partir de l'anglais et se distinguent par un niveau littéraire et scientifique extrêmement bas (la traduction faite à l'Institut de traduction de la Bible sous la direction du pasteur adventiste M.P. Kulakov peut être considérée comme une exception). Pour des raisons évidentes, les traductions faites par les communautés protestantes ne peuvent être recommandées aux membres de l'Église orthodoxe russe.

Tout ce qui précède s'applique aux traductions en russe. Dans le même temps, le troupeau de l'Église orthodoxe russe comprend des locuteurs d'ukrainien, de biélorusse et de nombreuses autres langues, parmi lesquelles les langues des peuples Fédération Russe. Jusqu'à présent, les Saintes Écritures ont été traduites loin de toutes ces langues, et les principaux efforts pour préparer les traductions ont été entrepris par des organisations indépendantes, principalement l'Institut de traduction de la Bible ; la participation des traducteurs orthodoxes et des spécialistes de la Bible à ce travail reste en grande partie leur affaire. Dans l'ensemble, on ne peut que saluer la création de telles traductions. De toute évidence, les traductions spécifiques dans ces langues doivent être évaluées principalement par les personnes pour lesquelles elles sont natives.

Les problèmes linguistiques et stylistiques de la traduction synodale deviennent de plus en plus un obstacle pour les personnes qui viennent et viennent à l'Église pour comprendre le sens et la beauté du texte biblique. En témoigne un grand nombre d'adultes qui préfèrent se familiariser avec les Écritures non pas selon la traduction synodale, mais selon des paraphrases comme la "Bible des enfants". Cela est également indiqué par l'intérêt croissant de la société pour les traductions de l'Écriture dans une langue accessible, qui sont désormais effectuées en dehors des structures ecclésiales.

Il convient de noter en particulier que la théorie moderne de la traduction attache une importance particulière au transfert de genre et de caractéristiques stylistiques de divers livres bibliques, ce qui n'a pas été correctement mis en œuvre dans la SP.

L'expérience des Églises chrétiennes d'autres pays montre que les traductions de l'Écriture dans la langue littéraire moderne font partie intégrante du dialogue entre tradition et modernité. Dans l'Église catholique, ce problème a été résolu en produisant des traductions qui allient précision et mérite littéraire, comme la Bible française de Jérusalem ou la Bible anglaise de Jérusalem.

Lors des réunions du Groupe biblique de la Commission théologique biblique, ainsi que lors du séminaire initié par le Présidium de la Présence inter-Conseil et organisé par l'Académie théologique de Moscou, à la suite de la discussion, il a été jugé opportun de commencer travailler à la création d'une nouvelle traduction de la Bible en russe à l'échelle de l'Église, qui :

(1) prendrait en compte les réalisations de la science moderne (y compris l'archéologie biblique, la critique textuelle, la sémitologie comparée, etc.) dans la compréhension des textes bibliques, ainsi que les réalités historiques et culturelles qui les sous-tendent,
(2) serait basé sur la théorie moderne de la traduction,
(3) utiliserait toute la palette des moyens de la langue littéraire russe classique pour transmettre la beauté et la diversité des textes bibliques, leur esprit, leur sens et leur style,
(4) ne serait pas divorcé de la tradition ecclésiale établie.

Il va sans dire que le travail sur la création d'un texte qui prétend être d'importance générale pour l'Église n'est possible que sous les auspices de la Hiérarchie de l'Église orthodoxe russe et implique une approbation générale par l'Église des textes en cours de préparation.

Il semble que le premier pas dans cette direction devrait être la création de document normatif, contenant l'enseignement orthodoxe sur la Sainte Écriture et son interprétation dans l'Église, ainsi que reflétant la compréhension des questions contemporaines des études bibliques par les biblistes orthodoxes.

En outre, lors des réunions du Groupe Biblique de la Commission Théologique Biblique, ainsi que lors du séminaire, qui a été initié par le Présidium de la Présence Inter-Conseil, il a été reconnu que l'attention de l'Église pour les textes bibliques ne peut se limiter uniquement à une nouvelle traduction de la Bible en russe. Le travail avec les textes bibliques doit être mené dans cinq domaines :

a) Travailler avec des textes slaves (c'est-à-dire des textes de la pratique liturgique de l'Église orthodoxe russe):

- une édition critique de livres individuels et, par conséquent, de toute la Bible slave.
- réimpression de monuments individuels de la Bible slave (par exemple, la Bible Gennadiev).
— révision des lectures liturgiques des Saintes Ecritures (principalement les proverbes et l'Apôtre comme les plus difficiles à comprendre).
- préparation de lectionnaires en langue russe, avec des commentaires révélant le contenu de la lecture, ainsi que son lien avec le culte (essentiellement un recueil de proverbes, où les textes slaves et russes sont placés sur deux colonnes, avec les commentaires nécessaires).

b) Traduction en russe de la Septante (c'est-à-dire un texte qui a une réception d'église séculaire et sous-tend la Bible slave):

- Traduction russe du texte byzantin.
— Traduction russe des manuscrits grecs les plus anciens (il est souhaitable que l'édition comprenne le texte grec).

c) Une nouvelle traduction des livres de la Bible en russe à partir des langues originales, qui a été mentionnée ci-dessus.

d) Création d'un commentaire scientifique détaillé sur la Bible, comprenant plusieurs niveaux : textologique, historique et archéologique, exégétique, théologique.

e) Création de nouvelles et édition d'anciennes traductions dans les langues des peuples pris en charge par l'Église orthodoxe russe, et interaction avec les organisations qui créent de telles traductions.

Pour un travail fructueux dans le domaine des textes bibliques et la renaissance des études bibliques russes, il est nécessaire, premièrement, de coordonner et de consolider les efforts des spécialistes actuellement en activité et, deuxièmement, de former de nouveaux personnels qualifiés pour une participation ultérieure à la fois à la recherche et à l'enseignement. Activités.

Pour la mise en œuvre réussie des tâches prévues, il semble approprié d'institutionnaliser les activités groupe de travail en études bibliques à la Commission biblique et théologique synodale, en la transformant en un organe de travail permanent.

4 octobre 2016 à Moscou a eu lieu conférence scientifique et pratique dédié au 140e anniversaire de la création de la traduction synodale de la Bible en russe. L'événement était organisé par le Comité consultatif interconfessionnel chrétien. Le métropolite Hilarion de Volokolamsk, président du Département des relations ecclésiastiques extérieures du Patriarcat de Moscou, a présenté un rapport lors de la conférence.

1. Nous sommes réunis aujourd'hui pour célébrer une date importante dans l'histoire du christianisme en Russie — le 140e anniversaire de la traduction synodale de la Bible. Il est naturel pour un croyant d'honorer avec gratitude la mémoire de ceux qui lui ont donné l'occasion de toucher la Bonne Nouvelle, de lire l'Ecriture dans sa langue maternelle. L'anniversaire de la traduction de la Bible est une fête pour tous les chrétiens de Russie.

Philon d'Alexandrie, qui vécut au début de notre ère, écrivit que les Juifs d'Alexandrie célébraient annuellement l'anniversaire de la traduction de la Bible en grec, se rassemblant sur l'île de Pharos (où, selon la Tradition, les soixante-dix interprètes traduisaient la Pentateuque). "Et non seulement les Juifs", écrit Philon, "mais aussi beaucoup d'autres personnes viennent ici pour honorer le lieu où la lumière de l'interprétation a brillé pour la première fois, et pour remercier Dieu de cette ancienne bienfaisance, qui reste toujours nouvelle."

Les peuples slaves honorent avec gratitude la mémoire des saints Cyrille et Méthode, qui ont jeté les bases de la Bible slave. À cette époque où l'Église d'Occident n'encourageait pas les traductions dans les langues vernaculaires, Cyrille, Méthode et leurs disciples ont donné aux Slaves la Bible dans une langue compréhensible et native pour eux. En Bulgarie, en Russie et dans certains autres pays, la mémoire des frères de Thessalonique est célébrée au niveau de l'État - comme une journée d'éducation, de culture et d'écriture slave.

Les créateurs de la Traduction synodale ne méritent pas moins de gratitude de notre part. C'est dans cette traduction que des millions de russophones en Russie et à l'étranger connaissent et lisent la Bible.

En même temps, contrairement à la situation qui se produit souvent dans d'autres pays, où différentes confessions chrétiennes utilisent différentes traductions des Saintes Écritures, en Russie, la traduction synodale ne sépare pas, mais unit les chrétiens de différentes confessions. Notre réunion d'aujourd'hui, qui a réuni des représentants d'Églises chrétiennes qui utilisent la traduction synodale, en est une preuve éclatante.

Il existe des différences entre les éditions "orthodoxe" et "protestante" de la Traduction synodale, mais elles ne concernent que certains passages de l'Ancien Testament. Les éditions « protestantes » omettent les soi-disant « livres non canoniques de l'Ancien Testament » ; ce sont les deuxième et troisième livres d'Esdras, les livres de Judith, Tobit, les livres de la Sagesse de Salomon, la Sagesse de Jésus fils de Sirach, la lettre de Jérémie, le livre du prophète Baruch et les trois livres Maccabées . Tous ces livres étaient présents dans la tradition biblique manuscrite du Moyen Âge, mais ne sont pas entrés dans le canon biblique des communautés protestantes car ils ont été écrits plus tard que le reste des livres de l'Ancien Testament et ne sont pas inclus dans le canon juif.

Dans la partie Ancien Testament des éditions "protestantes" de la traduction synodale, les inserts selon la Septante, qui sont présents dans les éditions "orthodoxes", sont omis - endroits où la traduction de la Bible hébraïque est complétée par des inserts en le texte grec. Toutes ces divergences sont cependant marginales par rapport au message principal de l'Ancien Testament, qui pour tous les chrétiens de Russie résonne dans une seule traduction.

Il n'y a pas de différence entre les Bibles "orthodoxe" et "protestante" en ce qui concerne le cœur de notre foi, le Nouveau Testament.

2. Le début de l'illumination biblique dans notre pays remonte à l'époque du Baptême de la Russie. Les monuments les plus anciens de la langue russe sont l'évangile d'Ostromir, écrit en 1056-1057. pour la cathédrale Sainte-Sophie de Novgorod, et le soi-disant "Psautier de Novgorod", qui date de la fin du X - début du XIe siècle, c'est-à-dire seulement une ou deux décennies après le baptême de la Russie. Les deux monuments les plus anciens de la langue russe sont des textes bibliques. Cela nous dit clairement que la langue russe, l'écriture russe, la culture russe sont inséparables de la Bible russe.

Grâce aux travaux des saints Cyrille, Méthode et de leurs disciples, la littérature spirituelle en langue nationale a existé en Russie dès le début. Mais, comme toute langue humaine vivante, la langue russe a changé. Au début du XIXe siècle, le fossé entre le slavon de l'Église et la langue de communication quotidienne s'est tellement creusé que les textes slaves sont devenus incompréhensibles. De nombreux représentants de l'aristocratie - par exemple, Pouchkine ou l'empereur Alexandre Ier - s'ils voulaient lire la Bible, ils étaient obligés de la lire en français. Il n'y avait pas de Bible en russe, mais le slave était déjà difficile à comprendre. En novembre 1824, peu après son arrivée à Mikhaïlovskoïe, Pouchkine écrivit à son frère à Saint-Pétersbourg : « La Bible, la Bible ! Et le français, bien sûr ! En d'autres termes, Pouchkine demande spécifiquement de lui envoyer non pas une Bible slave incompréhensible de l'Église, mais une Bible française écrite dans une langue qu'il comprend.

À la fin du XVIIIe siècle, la traduction des Écritures en russe était à l'ordre du jour. En 1794, l'épître du saint apôtre Paul avec interprétation préparée par l'archevêque Méthode (Smirnov) a été publiée, où, parallèlement au texte slave, une traduction russe a également été donnée. C'était la première traduction d'un texte biblique en russe, compris comme une langue autre que le slavon de l'Église.

Nouvelle étape dans l'histoire de la Bible russe tombe au début du XIXe siècle, à l'époque d'Alexandre Ier. Pendant la guerre de 1812, qu'Alexandre Ier percevait comme une épreuve envoyée par Dieu, sa «conversion biblique» personnelle eut lieu. Il devient une personne profondément religieuse, la Bible (en traduction française) devient son livre de référence.

Dans le même 1812, John Patterson, un représentant de la British Bible Society, est arrivé en Russie. Sa proposition de former une Société biblique en Russie reçoit l'ardent soutien de l'empereur russe, inattendu pour Patterson lui-même. Le 6 décembre 1812, Alexandre Ier approuva le rapport du prince Alexandre Nikolaïevitch Golitsyne, partisan de l'éducation biblique, sur l'opportunité d'ouvrir la Société biblique de Saint-Pétersbourg. Le 4 septembre 1814, elle reçut le nom de Société biblique russe. Le prince Golitsyn est devenu le président de la Société. Il a été créé en tant qu'interreligieux; il comprenait des représentants des principales confessions chrétiennes de l'Empire russe. Cette expérience de coopération entre différentes confessions est un exemple important pour les chrétiens d'aujourd'hui en Russie.

La société s'est consacrée à la traduction et à la publication de la Bible. Au cours de ses dix années d'existence, elle a publié plus de 876 000 exemplaires de livres bibliques en 29 langues ; d'entre eux en 12 langues pour la première fois. Pour le début du XIXe siècle, il s'agissait d'énormes circulations. Cela n'a été possible que grâce à l'attention et soutien personnel Empereur Alexandre Ier. La langue russe n'a pas été laissée sans attention.

Le 28 février 1816, le prince A.N. Golitsyn a rapporté au Saint-Synode la volonté d'Alexandre Ier: "Sa Majesté Impériale ... voit avec tristesse que de nombreux Russes, en raison de la nature de leur éducation, ont été retirés de la connaissance de l'ancien dialecte slovène, non sans extrême difficulté peut utiliser les livres sacrés publiés pour eux dans ce seul dialecte , de sorte que certains dans ce cas recourent à l'aide de traductions étrangères, et la plupart d'entre eux ne peuvent pas avoir cela ... Sa Majesté Impériale trouve ... de sorte que pour le russe personnes, sous la supervision de clercs, le Nouveau Testament devrait être transcrit de l'ancien slave dans le nouveau dialecte russe ".

En cours de route, cependant, les plans de la Société biblique russe sont devenus plus ambitieux : ils parlaient de traduire non seulement le Nouveau Testament, mais toute la Bible, et non pas de «l'ancien slave», mais des originaux - grec et hébreu. .

Le principal inspirateur, organisateur et, dans une large mesure, l'exécuteur de la traduction de la Bible en russe était le recteur de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, l'archimandrite Filaret (Drozdov), futur métropolite de Moscou, canonisé par l'Église orthodoxe. comme un saint. Il a élaboré des règles pour les traducteurs et est devenu, en fait, le rédacteur en chef de toutes les traductions, l'autorité finale dans leur préparation à la publication.

En 1819, les Quatre Evangiles sont publiés. En 1821, le Nouveau Testament complet. En 1822 - le Psautier. L'archiprêtre Gerasim Pavsky, l'un des premiers hébraïsants de Russie, était chargé de traduire l'Ancien Testament. En 1824, la première édition du Pentateuque a été préparée et imprimée, mais elle n'a pas été mise en vente. Il a été décidé d'ajouter les livres de Josué, des Juges et de Ruth au Pentateuque et de les publier ensemble sous la forme du soi-disant Octateuque.

Entre-temps, un événement fatal se produisit pour la traduction: en mai 1824, à la suite d'intrigues de palais initiées par le comte Arakcheev et l'archimandrite Photius (Spassky), Alexandre Ier renvoya le prince Golitsyn. Le nouveau président de la Société, le métropolite Seraphim (Glagolevsky), s'est efforcé d'arrêter la traduction de la Bible en russe et d'empêcher la Société biblique de fonctionner. Presque tout le tirage du Pentateuque nouvellement imprimé avec l'annexe des livres de Josué, des Juges et de Ruth (9 000 exemplaires) a été brûlé à la fin de 1825 à la briqueterie de l'Alexander Nevsky Lavra. Le 12 avril 1826, sous l'influence du comte Arakcheev et de ses associés, l'empereur Nicolas I suspendit par décret les activités de la Société "jusqu'à la plus haute permission".

L'archiprêtre Gerasim de Pavsky et l'archimandrite Macarius (Glukharev), qui ont héroïquement continué pendant ces années en tant qu'individus à travailler à la traduction des Écritures en russe, ont dû éprouver le mécontentement des autorités ecclésiastiques de l'époque.

L'arrêt des travaux sur la traduction russe de la Bible et, peu de temps après, la fermeture de la Société biblique russe n'ont pas été causés que par des intrigues de palais et une querelle personnelle entre Alexandre Ier et le prince Golitsyn. Les opposants à la traduction, principalement le célèbre amiral Shishkov, ont insisté sur le caractère sacré particulier de la langue slave et sur l'incapacité de la langue russe à transmettre un contenu religieux. «... On peut juger quelle différence de hauteur et de force de la langue doit exister entre les Saintes Ecritures en langue slave et les autres langues : dans celles-ci, une pensée est conservée ; dans notre esprit, cette pensée est revêtue de la splendeur et de l'importance des mots », écrit Shishkov. Dans une telle perspective, la question se posait inévitablement : est-il vraiment nécessaire de traduire la Bible en russe en présence de slave ?

"Par une coïncidence inhabituellement heureuse, la langue slovène a l'avantage sur le russe, sur le latin, le grec et sur toutes les langues possibles qui ont un alphabet, qu'elle ne contient pas un seul livre nuisible", a écrit Ivan Kireevsky, l'un des représentants les plus éminents du slavophilie. Bien sûr, tout slaviste dira que cette affirmation n'est pas vraie : dans la littérature russe ancienne, nous trouvons de nombreux «livres rejetés» rejetés par l'Église, divers «sorciers» et «enchanteurs», des livres au contenu ouvertement hérétique. Mais l'opinion sur la nature spéciale - exclusive, presque divine de la langue slave de l'Église - a été exprimée à maintes reprises dans notre pays. Il se répète aujourd'hui.

Pour donner à cette opinion une appréciation ecclésiastique, il faut rappeler, en particulier, l'histoire de la traduction de la Bible en slavon. On sait que des tentatives de déclarer certaines langues "sacrées" et toutes les autres "profanes" ont été faites à plusieurs reprises. Les saints Cyrille et Méthode, les fondateurs de l'écriture slave, ont dû lutter contre la soi-disant "hérésie trilingue", dont les apologistes croyaient que seules trois langues étaient autorisées dans le culte et la littérature chrétienne : l'hébreu, le grec et le latin. C'est par l'exploit des frères de Thessalonique que « l'hérésie trilingue » a été vaincue.

Le ministère du Nouveau Testament, comme l'écrit l'apôtre Paul, n'est « pas le ministère de la lettre, mais celui de l'esprit, car la lettre tue, mais l'esprit vivifie » (2 Corinthiens 3 :6). Dès le début de l'histoire chrétienne, l'attention de l'Église s'est portée sur le message, sur le sermon, sur la mission, et non sur un texte figé dans une langue "sacrée" spécifique. Ceci est radicalement différent, par exemple, de l'attitude envers le texte sacré dans le judaïsme rabbinique ou dans l'islam. Pour le judaïsme rabbinique, la Bible est fondamentalement intraduisible, et la traduction ou la transcription ne peut que rapprocher la compréhension du seul vrai texte, qui est le texte juif massorétique pour un juif croyant. De même, pour l'islam, le Coran est fondamentalement intraduisible, et un musulman qui veut connaître le Coran doit apprendre l'arabe. Mais une telle attitude envers le texte sacré est complètement étrangère à la tradition chrétienne. Qu'il suffise de dire que les évangiles qui nous ont apporté les paroles du Sauveur ne sont pas écrits dans la langue que parlait le Sauveur (araméen ou hébreu). Les évangiles, la principale source de notre connaissance de la prédication du Sauveur, ne contiennent pas ses discours dans l'original, mais dans une traduction en grec. On peut dire que la vie même de l'Église chrétienne a commencé avec la traduction.

Il est très important pour nous que église orthodoxe jamais canonisé un texte ou une traduction, un manuscrit ou une édition de l'Ecriture Sainte. Il n'y a pas de texte unique généralement accepté de la Bible dans la tradition orthodoxe. Il y a des divergences entre les citations de l'Écriture dans les Pères ; entre la Bible acceptée dans l'Église grecque et la Bible slave de l'Église ; entre les textes bibliques slaves de l'Église et la traduction synodale russe recommandée pour la lecture à domicile. Ces divergences ne doivent pas nous confondre, car derrière les différents textes dans différentes langues, dans différentes traductions, il y a une seule Bonne Nouvelle.

La question de la canonisation de la Bible slave de l'Église en tant que texte "autonome, comme la Vulgate latine" s'est posée au XIXe siècle. Procureur en chef du Saint-Synode, comte N. A. Protasov (1836-1855). Cependant, comme l'écrit saint Philarète de Moscou, "Le Saint-Synode sur les travaux de correction de la Bible slave n'a pas proclamé que le texte slave était exclusivement indépendant et a ainsi bloqué avec clairvoyance la voie à ces difficultés et enchevêtrements, qui dans ce cas seraient les mêmes ou même supérieures à celles qui se produisaient dans l'Église romaine à partir de la proclamation du texte de la Vulgate indépendant.

C'est grâce à saint Philarète que la question de la traduction russe de la Bible, mise de côté et comme oubliée après la fermeture de la Société biblique, a été remise à l'ordre du jour, lorsque la stagnation sociale qui a caractérisé la Russie à l'époque de Nicolas I a été remplacé par le temps des réformes associées au nom d'Alexandre II. Le 20 mars 1858, le Saint-Synode décide de commencer, avec la permission de l'Empereur Souverain, une traduction russe des Saintes Ecritures. Le 5 mai 1858, Alexandre II approuva cette décision.

La traduction a été faite par quatre académies théologiques. Le métropolite Filaret a personnellement révisé et édité les livres de la Bible au fur et à mesure de leur préparation pour publication. En 1860 furent publiés les Quatre Evangiles, en 1862 l'intégralité du Nouveau Testament. Bible complète - en 1876, après la mort de saint Philarète. Au total, la traduction du Nouveau Testament a pris 4 ans, l'Ancien Testament - 18 ans.

Comme au début du XIXe siècle, une polémique féroce s'est déroulée autour de la traduction. Cependant, la nécessité d'une traduction russe pour l'existence même de l'Église russe était déjà si évidente que la publication de la traduction synodale a été soutenue par les autorités ecclésiastiques et laïques. Presque immédiatement après l'apparition de la traduction synodale, la Bible est devenue l'un des livres les plus diffusés et les plus répandus en Russie.

On peut dire avec certitude qu'au cours des 140 dernières années de son existence, la Traduction synodale a opéré un énorme changement dans la culture russe et assuré le développement de la théologie russophone à la fin du XIXe siècle et tout au long du XXe siècle.

L'exactitude historique des partisans de la traduction de la Bible en russe est devenue évidente à l'époque des épreuves qui ont frappé les chrétiens russes au XXe siècle. Grâce à la traduction synodale, la Sainte Écriture était avec les croyants même lorsque l'éducation spirituelle, y compris l'enseignement du slavon de l'Église, était pratiquement interdite, lorsque les livres d'église étaient confisqués et détruits. La Bible en russe, accessible à la lecture et à la compréhension, a aidé les gens à garder leur foi pendant les années de persécution et a jeté les bases du renouveau de la vie religieuse après la chute de l'athéisme d'État. Beaucoup d'entre nous se souviennent encore combien de vieux livres jaunis étaient soigneusement conservés dans les familles de nos parents, comment de minces éditions "bruxelloises" de la Bible sur papier de soie étaient passées en contrebande depuis l'étranger. La traduction synodale est notre bien précieux, c'est la Bible des Nouveaux Martyrs.

Après l'abolition de la persécution de l'Église, depuis les années 1990, la Bible dans la traduction synodale redevient l'un des livres les plus publiés et diffusés en Russie. À partir du milieu du XXe siècle, dans presque toutes les publications orthodoxes, des citations bibliques ont commencé à être citées selon le texte de la traduction synodale (auparavant, exclusivement à partir du texte slave de la Bible élisabéthaine). La traduction synodale a constitué la base d'un certain nombre de traductions de la Bible dans les langues des peuples de la Fédération de Russie (comme, par exemple, Kryashen ou Chuvash).

3. En rendant hommage et gratitude aux créateurs de la Traduction synodale, nous ne pouvons que prendre en compte les critiques constructives qui lui ont été adressées.

Il y a de nombreuses lacunes rédactionnelles dans la traduction synodale. Souvent, le même nom propre dans différents livres (et parfois dans le même livre) est rendu différemment dans la traduction synodale, et vice versa, parfois différents noms juifs coïncident dans la transcription russe. Par exemple, la même ville israélienne de Hatzor est parfois appelée Hazor, puis Hatzor, puis Esorah, puis Nazor. Souvent, les noms propres sont traduits comme s'ils étaient des noms communs ou même des verbes, et dans certains cas, les noms communs sont transcrits en noms propres. Il y a une imprécision dans le transfert des réalités, des traits quotidiens et sociaux du monde antique, méconnus ou incompris par la science du XIXe siècle.

Certains passages peuvent induire le lecteur en erreur. Par exemple, dans la traduction synodale du livre du prophète Malachie (2:16) nous lisons : "... si tu la détestes (c'est-à-dire la femme de ta jeunesse), laisse-la partir, dit le Seigneur Dieu de Israël." Cependant, les textes hébreu et grec ici disent le contraire : Dieu déteste le divorce. (Texte slave : « Mais si tu le détestes, laisse-moi partir, dit le Seigneur Dieu d'Israël, et la méchanceté de tes pensées couvrira. »)

La traduction synodale du Nouveau Testament est faite avec plus de soin que la traduction de l'Ancien Testament. Cependant, de nombreuses réclamations peuvent être faites contre la traduction synodale du Nouveau Testament. On peut rappeler que lorsque le procureur en chef du Saint-Synode K.P. Pobedonostsev a demandé à N.N. Glubokovsky de compiler une liste d'inexactitudes dans la traduction synodale du Nouveau Testament, il lui répondit avec cinq cahiers de corrections.

Je ne donnerai qu'un exemple d'une telle inexactitude, qui a récemment attiré mon attention en lisant le livre des Actes des Apôtres. Ce livre raconte comment pendant le séjour de l'apôtre Paul à Ephèse "il n'y a pas eu de petite rébellion contre la voie du Seigneur". Le chef de la guilde des orfèvres rassembla une foule qui exprima son indignation face à la prédication des chrétiens en criant pendant deux heures : "Grande Artémis d'Ephèse !" Puis, afin de calmer le peuple, un certain Alexandre fut appelé du peuple, qui, entre autres, dit : « Hommes d'Ephèse ! Qui ne sait pas que la ville d'Ephèse est la servante de la grande déesse Artémis et Diopet ? (Actes 19:23-35).

Nous savons qui est Artémis. Mais qui est Diopet ? On pourrait supposer qu'il s'agit de l'un des dieux grecs ou des héros de la mythologie antique. Mais vous ne trouverez pas un tel dieu dans le panthéon grec, et il n'y a pas un tel héros dans les mythes grecs. Le mot διοπετής/diopetês, traduit à tort par un nom propre (« Diopet »), signifie littéralement « renversé par Zeus », c'est-à-dire tombé du ciel. Euripide dans la tragédie "Iphigénie en Tauride" utilise ce terme en relation avec la statue de Tauride Artemis, ce qui signifie qu'elle est tombée du ciel, c'est-à-dire qu'elle est miraculeuse. Le principal sanctuaire païen d'Éphèse était la statue d'Artémis d'Éphèse et, probablement, Alexandre dans son appel aux Éphésiens a souligné l'idée que cette statue n'était pas faite à la main. Par conséquent, ses paroles devraient être traduites comme suit : « Quelle personne ne sait que la ville d'Éphèse est une servante de la déesse Artémis, grande et non faite de mains ? (ou "grand et tombé du ciel", ou littéralement - "grand et abattu par Zeus"). Il ne reste aucune trace du mystérieux Diopet.

Le plus souvent, lorsqu'ils évoquent les lacunes de la traduction synodale, ils pointent son éclectisme textuel et stylistique. Sur ce point, les critiques de la traduction synodale « de gauche » et « de droite » convergent. La base textuelle de la traduction synodale n'est pas grecque, mais pas entièrement juive non plus. La langue n'est pas slave, mais pas tout à fait russe non plus.

Le procureur en chef du Saint-Synode en 1880-1905, Konstantin Petrovich Pobedonostsev, estimait que la traduction synodale devait être proche du texte slave.

Au contraire, Ivan Evseevich Evseev, président de la Commission biblique russe, dans son rapport « Le Concile et la Bible », qu'il présenta au Conseil panrusse de l'Église de 1917, reprocha à la traduction synodale d'être excessivement archaïque et incompatible avec la normes de la langue littéraire: "... la traduction synodale russe de la Bible ... est achevée, vraiment, récemment - seulement en 1875, mais toutes les caractéristiques non pas d'une idée bien-aimée, mais d'un beau-fils d'un département spirituel, étaient complètement reflété en lui, et il nécessite d'urgence une révision ou, mieux encore, un remplacement complet... Son original n'est pas maintenu : soit il transmet l'original juif, puis le texte grec LXX, puis le texte latin - en un mot, tout a été fait dans cette traduction pour lui enlever son caractère d'intégrité, d'homogénéité. Certes, ces propriétés sont invisibles pour le lecteur pieux moyen. Bien plus significatif est son retard littéraire. La langue de cette traduction est lourde, dépassée, artificiellement proche du slave, en retard sur la langue littéraire générale pendant tout un siècle... c'est une langue de la période pré-Pouchkine, totalement inacceptable en littérature, non égayée non plus par un vol d'inspiration ou par le talent artistique du texte ... "

Je ne peux pas être d'accord avec cette évaluation de la traduction synodale. Aujourd'hui encore, cent ans après la critique d'Evseev, la traduction synodale reste lisible, accessible, facile à comprendre. De plus, aucune des traductions russes parues après lui ne l'a surpassé ni par l'exactitude, ni par l'intelligibilité, ni par la beauté poétique. C'est mon opinion personnelle, et quelqu'un peut discuter avec lui, mais je considère qu'il est nécessaire de l'exprimer devant ce public respectable.

Néanmoins, il convient de noter qu'Evseev a en fait proposé au Conseil de l'Église panrusse tout un programme de travail sur les Bibles slave et russe. À bien des égards, c'est précisément pour résoudre les problèmes liés à la traduction synodale qu'il a été proposé au Concile de créer un Conseil biblique sous l'administration suprême de l'Église. L'examen du rapport sur la création du Conseil biblique était prévu pour la session de printemps du Conseil en 1919. Comme vous le savez, cette session n'était pas destinée à se réunir, et tout l'éventail des problèmes liés à l'amélioration de la traduction synodale restait en suspens.

La tragédie qui s'est abattue sur la Russie après 1917 a longtemps mis de côté de nombreuses questions discutées au Concile, y compris les questions liées à la traduction de la Bible. Dans une situation où l'existence même du christianisme en Russie était menacée, le temps manquait pour améliorer les traductions bibliques existantes. Pendant soixante-dix longues années, la Bible a fait partie des livres interdits : elle n'a pas été publiée¹, ni réimprimée, ni vendue dans les librairies, et même dans les temples, il était quasiment impossible de se la procurer. Priver les gens de l'accès au livre principal de l'humanité n'est qu'un des crimes du régime impie. Mais ce crime caractérise vivement l'essence de l'idéologie implantée par la force.

4. Aujourd'hui, les temps ont changé et la Bible en traduction synodale se vend librement, y compris dans les librairies laïques. Des livres de l'Ecriture Sainte sont également distribués gratuitement, profitant de la demande constante. Par exemple, il y a deux ans Organisation caritative Saint Grégoire le Théologien, en coopération avec la Maison d'édition du Patriarcat de Moscou, a lancé un programme de distribution gratuite du livre "Le Nouveau Testament et le Psautier", plus de 750 000 exemplaires ont été distribués. De plus, la distribution était ciblée - le livre n'a été reçu que par ceux qui le voulaient vraiment, et non par des passants au hasard dans la rue.

Il y avait aussi de nouvelles traductions de livres individuels de la Bible. Ces traductions sont de qualité très différente. Ainsi, par exemple, au début des années 1990, une traduction des épîtres de l'apôtre Paul faite par V.N. Kouznetsova. Voici quelques citations : « Ah, tu devrais être patient avec moi, même si je suis un peu stupide ! Eh bien, soyez patient, s'il vous plaît… Je pense que je ne suis en rien inférieur à ces super-apôtres. Je ne suis peut-être pas un maître de l'art oratoire, mais pour ce qui est du savoir, c'est une autre affaire... Je répète encore une fois : ne me prenez pas pour un imbécile ! Et si vous acceptez, alors laissez-moi être un peu plus imbécile et me vanter un peu plus ! Ce que je suis sur le point de dire ne vient évidemment pas du Seigneur. Dans cette entreprise de vantardise, je parlerai comme un sot... Qu'on prétende n'importe quoi - je parle encore comme un sot... » (2 Corinthiens 11:1-22). « Je suis complètement fou ! C'est toi qui m'as amené ! Vous devriez me féliciter ! Ainsi soit, direz-vous, oui, je ne vous ai pas chargé, mais j'ai été rusé et j'ai su vous mettre entre mes mains. Peut-être ai-je réussi à profiter de l'un de ceux que je vous ai envoyés ? (2 Cor. 12:11-18). « Nourriture pour le ventre et le ventre pour nourriture... Et tu veux transformer une partie du corps du Christ en corps de prostituée ? Dieu pardonne!" (1 Cor. 6:13-16).

Comme je l'ai écrit dans une revue publiée dans le Journal du Patriarcat de Moscou peu de temps après la publication de cet engin blasphématoire (en d'autres termes, il m'est difficile d'appeler cette «traduction»), lorsque vous vous familiarisez avec de tels textes, vous obtenez le sentiment que vous ne lisez pas l'Ecriture Sainte, mais que vous êtes présent lors d'une querelle dans la cuisine d'un appartement communal. L'apparition de ce sentiment est facilitée par un ensemble particulier de mots ("imbécile", "vantage", "entreprise", "fou", "louange", "escroc", "profit", "ventre", "prostituée") et les idiomes («pas un maître pour parler», «l'a pris entre mes mains», «le plus que ni l'un ni l'autre ne l'est», «j'ai été amené»). Le texte sacré est réduit au niveau aréal, bazar, cuisine.

Bien sûr, de telles traductions ne font que compromettre le travail de traduction biblique. Mais cela ne signifie pas que le travail sur la traduction des Saintes Écritures ne doit pas être effectué du tout. Aujourd'hui, en célébrant l'anniversaire de la traduction synodale, nous devons réfléchir à la manière dont nous pouvons être dignes de notre grande tradition, remontant aux saints Cyrille et Méthode, qui, malgré « l'hérésie trilingue » et la persécution par le clergé latin, ont donné le Bible aux peuples slaves, ainsi qu'à saint Philarète et aux autres créateurs de la traduction synodale.

Le souci constant que la Parole de Dieu soit intelligible et proche de nos contemporains est le devoir de l'Église. Mais dans quels actes précis ce soin doit-il s'exprimer ? Avons-nous besoin d'une nouvelle traduction des Saintes Ecritures, ou suffit-il d'éditer le synodal existant ? Ou peut-être n'avez-vous pas du tout besoin de le modifier ?

Encore une fois, je vais partager mon opinion personnelle. Il me semble qu'il ne faut pas viser aujourd'hui une nouvelle traduction complète de la Bible. Mais il serait possible de préparer une édition éditée de la traduction synodale, dans laquelle les inexactitudes les plus évidentes (comme la mention de Diopet dans le livre des Actes) seraient corrigées. Il est clair que pour préparer une telle édition de la Traduction synodale, un groupe de spécialistes compétents et hautement qualifiés dans le domaine des études bibliques est nécessaire. Il est également évident que nouvelle édition la traduction doit être approuvée par les autorités ecclésiastiques.

La traduction synodale n'est pas une « vache sacrée » qu'on ne peut toucher. Les inexactitudes de cette traduction sont évidentes et assez nombreuses. Et d'ailleurs, la textologie du Nouveau Testament elle-même est à un niveau complètement différent aujourd'hui de ce qu'elle était il y a 140 ans. Il est impossible de ne pas tenir compte de ses réalisations lorsque l'on travaille à la traduction des Saintes Écritures.

J'espère que la célébration du 140e anniversaire de la Traduction synodale sera l'occasion de réfléchir à son amélioration.

En défense de la traduction synodale de la Bible.

1. Une petite introduction.

Lors d'une des conférences, abordant certaines questions de la vie chrétienne, le docteur en théologie de l'Académie théologique de Moscou Osipov A.I. une question a été posée sur l'exactitude de la traduction synodale de la Bible. Osipov a répondu que l'Église slave devait être considérée comme la traduction la plus précise des Saintes Écritures, car historiquement proche du texte original. La traduction synodale, selon lui, a été faite à partir du texte hébreu ou massorétique de la Bible, qui avait auparavant été gravement « corrompu » par les Juifs, tandis que la traduction en slavon de l'Église est une ancienne traduction réalisée par les éclaireurs Cyrille et Méthode en le 9ème siècle de l'ancienne traduction grecque. Cette dernière est appelée la Septante, ou "traduction des soixante-dix", d'après le nombre supposé de ses traducteurs, ou, comme on les appelle aussi, "interprètes". Pour prouver ses propos, Osipov a mentionné les soi-disant "manuscrits de la mer Morte" trouvés en 1947 dans une grotte près du village de Qumran en Palestine. Ils auraient pleinement confirmé l'exactitude de la Septante et, par conséquent, la traduction slave de l'Église par rapport au texte massorétique. La traduction synodale, selon Osipov, est, par conséquent, très déformée, loin du texte original à bien des égards. Mais en est-il vraiment ainsi ? Essayons de comprendre ce problème.

2. Caractéristiques de la traduction de la Bible.

Considérons d'abord l'essentiel de ce qu'on appelle communément une traduction de la Bible. Que les linguistes me pardonnent, mais à titre d'exemple, je donnerai une translittération approximative de la langue hébraïque de la première phrase, à partir de laquelle, en fait, la Bible commence :
« Bereshit bara Elohim gash-shamim ve et ha-aretz » - « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Gen. 1:1).
La traduction du premier mot n'a jamais été trouvée. Mais il y a le mot « décider », qui signifie « commencer ». Ensuite, le mot "Beresheet" a été traduit par "au commencement". Mais cela pourrait bien être traduit par « depuis le début » ou « depuis le début ». Le deuxième mot "bara" ou "bar" a été traduit par un verbe signifiant "créer à partir de rien", ou simplement "créer". Mais le terme "bar" a une autre signification - "fils". Il y a un épisode dans l'Evangile où les grands prêtres ont exigé que Pilate libère un voleur nommé Barabbas au lieu de Jésus-Christ (Matthieu 21:20). Barabbas en hébreu signifie "Bar Abba", c'est-à-dire "fils d'Abba". Le troisième mot, Elohim, a plusieurs significations. Mais dans la langue originale c'est le pluriel du mot Eloha ou Eloah, qui signifie "Seigneur", "Créateur", "Créateur". Derniers mots cette offre signifie "ciel et terre". Cela signifie que la première phrase de la Bible pourrait être traduite par "Depuis le commencement, le Fils des Créateurs du ciel et de la terre". Une toute autre phrase ! Et de cette façon, il serait tout à fait possible de traduire davantage. Et pour déchiffrer tout cela, les traducteurs ont dû utiliser non seulement leurs connaissances linguistiques, mais aussi la logique humaine ordinaire afin d'obtenir un texte littéraire cohérent et cohérent. Et si vous considérez que dans la liste hébraïque, les mots se composaient uniquement de consonnes et qu'il n'y avait pas d'espaces entre les mots, alors la tâche des premiers et des derniers traducteurs de la Bible était assez difficile.
De ce qui précède, il sera possible de tirer une conclusion tout à fait définitive que toute traduction de la Bible est, par essence, une interprétation de celle-ci, ou, comme on dit, son commentaire. Nous ajoutons également que le texte original des Saintes Ecritures n'a pas survécu à ce jour, et nous avons affaire soit à des traductions de la Bible, soit à ses listes ultérieures ou à des copies manuscrites. En pratique, les églises chrétiennes et autres associations religieuses n'utilisent que différentes traductions de la Bible. L'Église orthodoxe russe utilise, en conséquence, la traduction slave de l'Église, et parfois, soit dit en passant, utilise également la traduction synodale. L'Église grecque utilise la traduction grecque moderne, qui est également une traduction du texte grec ancien. Les Juifs utilisent la Bible, et ce sont 39 livres canoniques de l'Ancien Testament, en hébreu, qui, à son tour, est aussi une traduction de l'hébreu. L'Église catholique romaine utilise la traduction latine de la Bible, qui est aussi appelée la Vulgate, ou "folk" - du mot latin Vulgas (peuple). L'hébreu, c'est-à-dire le texte massorétique, est une liste assez tardive et déjà révisée, conservée uniquement dans certains codex anciens, qui ne sont pas non plus antérieurs au IXe siècle après JC. e.
À cet égard, on peut dire que le livre principal des musulmans, le Coran, est plus chanceux, dans lequel le texte arabe original de ce document a été conservé, et il est conservé dans la mosquée Al-Aqsa (Omar) à Jérusalem. . Tous les autres livres portant le nom "Coran" n'en sont que des copies ou des traductions. La Bible, contrairement au Coran, n'a pas un tel texte original. Et cette circonstance nous permet de tirer la première conclusion que si nous affirmons la proximité de l'une ou l'autre traduction à l'original, alors nous ne pouvons que la comparer à ce dernier. Mais puisqu'il n'existe pas, alors on ne peut parler que d'une proximité conditionnelle avec le texte original, et encore procédant de considérations purement humaines, mais en aucun cas cela ne peut être affirmé.

3. Un peu sur le texte massorétique de la Bible.

Les critiques de la traduction synodale de la Bible, se référant, à leur avis, à l'une ou l'autre exactitude de la traduction elle-même, ont à l'esprit, tout d'abord, le texte des livres de l'Ancien Testament. La traduction du Nouveau Testament, faite à partir de textes grecs anciens, est, à l'exception de quelques points, tout à fait impeccable et est reconnue comme faisant autorité parmi tous les chrétiens russophones. Nous n'y toucherons donc pas pour l'instant. Mais avec les textes de l'Ancien Testament, la situation est vraiment ambiguë, et il vaut la peine de s'y attarder plus en détail. Je pense qu'il vaut la peine de commencer ici par le texte massorétique, à partir duquel de nombreuses traductions de la Bible ont été faites.
Le nom de ce texte vient du mot hébreu "masorah", c'est-à-dire tradition. Il représente, en substance, le seul texte hébreu survivant de l'Ancien Testament. Et en aucun cas le plus ancien. Son histoire s'étend de la centième à la neuf centième année environ de notre ère. C'est à cette époque qu'il y avait déjà de nombreuses listes d'Ecritures Saintes, qui présentaient de nombreuses divergences entre elles. Par conséquent, les scribes hébreux - les Massorètes - ont alors franchi une étape totalement sans précédent. Ils détruisirent toutes les anciennes copies de ce document, tout en ne conservant qu'une seule version de l'Ecriture, qui devait devenir généralement acceptée pour eux. Par la suite, tous ses livres ont été révisés, où, en particulier, des voyelles ont finalement été insérées dans le texte. Il faut reconnaître qu'au cours de ces huit siècles un travail véritablement titanesque a été accompli, mais je ne m'y attarderai pas en détail. Je ne noterai que quelques points.
Premièrement, le texte massorétique ne peut plus être qualifié de copie exacte de l'original en raison de son origine plutôt tardive. Entre celui-ci et le texte original, il y a un intervalle de temps assez considérable - plus de six siècles, si l'on tient compte de sa date la plus ancienne. Naturellement, un tel texte, en l'absence d'impression, a fait l'objet de réécritures répétées, et de nombreuses erreurs ont pu s'y glisser. Bien qu'il y ait alors des règles spéciales selon lesquelles une telle correspondance était effectuée, mais il n'y avait toujours pas de garantie complète contre de tels lapsus.
Deuxièmement, les Massorètes eux-mêmes ne considéraient pas le texte élaboré par eux comme absolument sans défaut, y apportant pas moins d'un millier d'amendements - basés sur d'éventuelles inexactitudes. Si on considère que ce texte fait au moins 1200 pages, alors on obtient un amendement de moins d'une page. Cependant, on ne peut pas dire que toutes les inexactitudes sont insignifiantes. Les chercheurs ont souligné, par exemple, certains endroits du texte massorétique, où les lieux de la future venue du Messie sont implicitement exprimés, contrairement à la traduction synodale :
- Le Prophète Isaïe a témoigné que "la Vierge dans le sein recevra et enfantera un Fils et l'appellera du nom d'Emmanuel, ce qui signifie : Dieu est avec nous" (Is.7,14). « Car un enfant nous est né - un Fils nous est donné ; domination sur ses épaules, et son nom sera appelé : Admirable, Conseiller, Dieu puissant, Père éternel, Prince de la paix » (Ésaïe 9 : 6).
- Le Messie devait être Emmanuel, né du Saint-Esprit, sans la participation du père (Is.7, 14) - et Jésus est né de la Vierge (Lc. 1, 26-35).
- Le Messie était censé venir exactement après l'expiration des semaines de Daniel, 490 ans (Dan.9, 24-27), qui s'est terminée par le début d'une nouvelle ère - et Jésus est né à temps avec une précision d'un an.
- Le Messie devait naître quand non pas un descendant de la famille davidique, mais un étranger règne sur le peuple juif (Gen.49, 10), - et Jésus est né sous le premier roi non juif de l'histoire d'Israël - l'Hérode Edomite (Matt. 2, 1).
- Le Messie doit être vendu au plus proche des disciples pour 30 pièces d'argent (Ps.40, 10 ; Zach.11, 12-13) - et Jésus est trahi par Judas, qui a reçu 30 pièces d'argent en récompense ( Mt.26, 14-16).
- Le Messie a dû souffrir pour Son peuple et endurer la Mort sur la Croix (Ps.21:17-19) - et Jésus a été crucifié sur la croix (Matt.27:35,50).
- Le Messie devait ressusciter et vaincre la mort avec Sa Résurrection (Ps.15:10) - et Jésus ressuscita le troisième jour et apparut à Ses disciples (Mt.28:6-7; Mc.16:9; Lc.24 :6).
Cependant, afin de vérifier cela, il n'est pas nécessaire d'apprendre la langue hébraïque pour cela. Tout le monde peut lire la traduction russe moderne de la Bible, réalisée par la Société biblique russe (RBS) en 2011, directement à partir du texte massorétique réimprimé très tard. Là, toutes ces "ambiguïtés" sont pleinement observées.
La question de la datation des événements bibliques indiqués dans le texte massorétique est également controversée. Mais je m'occuperai de cela plus tard. Il existe de nombreuses divergences avec les textes grecs anciens, c'est-à-dire avec la Septante, qui ont également été rédigés à partir de l'hébreu. Un exemple typique ici est l'absence dans le texte massorétique d'un patriarche aussi ancien que Cainan (Kenan), qui, selon la Septante et, par conséquent, la traduction slave de l'Église, était le fils d'Arfaxad (Artashed): Gen. 11 ,12). Permettez-moi de vous rappeler qu'Arfaxad (Artashed) était le fils de Shem (Shet), et ce dernier était le fils de Noé. Celui qui avec sa famille a échappé au déluge mondial. Ce Caïnan, en particulier, est également mentionné dans l'Évangile de Luc lors du calcul de la généalogie de Jésus-Christ : « Caïnans, Arfaksad, Sem, Noé, Lamech… » (Luc 3 : 36). Mais le texte massorétique dit le contraire : « Arphaxad vécut trente-cinq ans et engendra Shelah » (Genèse 11 :12). La même chose se trouve dans le livre des Chroniques : « Arphaxad engendra Shelah, Shela engendra Eber » (1 Chron. 1:18). Au vu d'une telle divergence, on pourrait signaler une erreur dans le texte massorétique, mais le fait est que nous ne savons pas comment il a été réellement écrit dans la source originale. Par conséquent, nous ne pouvons pas répondre sans équivoque à la question : Caïnan a-t-il été inclus par erreur ou, au contraire, exclu par erreur du texte hébreu. Par exemple, je peux supposer conditionnellement que Cainan n'était en fait pas le père, mais le frère aîné de Salah (Shelah), c'est pourquoi sa naissance est indiquée en premier. Mais puisque l'ancêtre direct d'Abraham était précisément Sala (Shelah), l'ancien scribe ne pouvait tout simplement pas inclure Cainan dans le nouveau texte, afin de ne pas se confondre dans la généalogie. Et un autre scribe pourrait en même temps désigner à tort Cainan comme le père de Sala. Enfin, une erreur similaire aurait également pu être commise dans la préparation de la traduction en grec ancien. N'oublions pas qu'auparavant il y avait plusieurs textes de l'Ecriture, et à cet égard ils ne pouvaient pas coïncider les uns avec les autres. Mais encore une fois, ce n'est qu'une version. Une chose est claire, puisqu'une telle divergence existait auparavant dans les textes bibliques, elle a parfaitement le droit d'exister également dans la Bible moderne. C'est d'ailleurs exactement ce qui est présenté dans la traduction synodale en deux versions.

4. Les principaux aspects de la Septante.

La Septante était la première traduction grecque antique des Écritures. La nécessité d'une telle action était que de nombreux Juifs à cette époque vivaient et étaient nés en dehors de leur patrie historique et, par conséquent, ne connaissaient plus leur langue maternelle. Mais dans les synagogues, le texte de l'Ecriture n'était lu que dans la langue originale hébraïque. Et pour que son contenu soit compréhensible à ceux qui ne connaissaient pas cette langue, il fallait une traduction interlinéaire proche de celle-ci, ce qui fut fait par la suite, selon la légende, par le travail de soixante-douze traducteurs plus de 100 ans avant la naissance du Christ. Mais l'histoire de cette traduction ne s'est pas arrêtée là. Pour nous, l'importance de la Septante réside dans le fait que c'est à partir d'elle qu'a été faite la traduction en slavon de l'Église, qui est encore attribuée à Cyrille et Méthode. Mais nous aborderons cela ci-dessous. Et d'abord, il est logique de considérer la Septante.
Lorsque cet ouvrage ancien est touché, cela signifie généralement un livre entier traduit du texte hébreu original. Mais en fait ce n'est pas le cas.
Premièrement, la Septante n'a pas du tout été compilée comme une œuvre indépendante, mais comme une traduction interlinéaire (plus précisément littérale - avec la préservation précise de la «lettre du texte») de l'Écriture. En conséquence, cette traduction comporte un certain nombre de passages dits "sombres" qui ne peuvent être expliqués qu'à l'aide du texte hébreu. Certains mots et expressions ne pouvaient pas du tout être traduits, et ils étaient simplement entrés dans le texte en lettres grecques. En regardant un peu plus loin, je dirai que ces ambiguïtés vont ensuite "migrer" également vers la traduction en slavon de l'Église.
Deuxièmement, la traduction originale en grec ancien n'a pas survécu à ce jour. Toutes les autres traductions du texte grec ancien ont été effectuées selon ses listes ultérieures. Les traductions faites par Cyrille et Méthode en vieux slave ne faisaient pas exception ici.
Troisièmement, toutes les listes survivantes de la Septante ont déjà été établies à la fin de l'ère chrétienne, lorsque cette religion n'était plus seulement mondiale, mais aussi au sein de l'État. À cette époque, l'humanité avait non seulement réécrit, mais déjà révisé les textes de l'Écriture.
Ainsi, on sait qu'au 3ème siècle. l'un des "pères de l'église" - Origène - a révisé la Septante, vérifiant la traduction grecque avec le texte hébreu. Au IVe siècle. un travail similaire a été entrepris indépendamment par Lucian à Antioche et l'évêque égyptien Hesychius (Hesychius) à Alexandrie. En conséquence, le monde chrétien a reçu trois versions de la Septante, assez sensiblement divergentes les unes des autres, dont le Lucien (ou Complutense) a été adopté à Antioche et à Constantinople, le Gezichiev (ou Alexandrin) s'est répandu principalement en Égypte, et l'Origène (ou Sixtine) - en Palestine. Par la suite, dans les années 1707-1720, la version dite d'Oxford est apparue, faite, pense-t-on, à partir de la liste alexandrine du Ve siècle après JC. e. Actuellement, les textes les plus anciens de la Septante sont considérés comme la version lucienne, réalisée en 1514-1517 à partir de la liste des XIIIe-XIVe siècles, la version Gizikha de 1518 à partir de la liste des Xe-XVe siècles, et l'Origène version de 1586-1587 de la liste du 4ème siècle. Par conséquent, il est définitivement impossible de dire que les mêmes Cyrille et Méthode ont utilisé le texte grec ancien "original" au 9ème siècle.
Sur cette base, nous sommes maintenant tout à fait en mesure de dissiper un mythe assez courant concernant les manuscrits de la mer Morte de Qumran susmentionnés. Après tout, de nombreuses publications mentionnent déjà dix ou dizaines de milliers de rouleaux trouvés alors, qui ont confirmé la « vérité » du texte de la Septante. Mais qu'y a-t-il réellement trouvé ?
Les rouleaux, comme il s'est avéré plus tard, étaient environ trois cents, et tous, il s'avère, ne contenaient pas de textes bibliques. Quant à ces derniers, parmi eux se trouvaient le texte intégral du livre du prophète Isaïe et plusieurs passages de la plupart des autres livres de l'Ancien Testament. Parmi ceux-ci, seuls 5% représentaient la Torah ou le Pentateuque de Moïse. Parallèlement, un quart de ces textes ont été écrits par les Esséniens eux-mêmes, à qui appartenaient auparavant ces rouleaux. En d'autres termes, un texte de la Bible loin d'être complet a été découvert, où certains des rouleaux (environ 45%) étaient vraiment en hébreu, mais une proportion considérable d'entre eux étaient en araméen, c'est-à-dire déjà en traduction. Il y avait aussi des rouleaux en grec ancien. Des fragments de deux livres se sont avérés être d'anciens apocryphes - le Livre d'Enoch et le Livre des Jubilés. N'oublions pas non plus que les Esséniens étaient une secte ancienne, et rien ne garantit que les textes qu'ils ont copiés n'ont pas non plus subi d'édition de leur part.
Il s'avère qu'il n'y avait pas non plus de comparaison entre les rouleaux trouvés et le texte de la Septante. Seul un petit nombre de manuscrits grecs anciens trouvés pouvaient le vérifier. Et avec quel texte comparer, s'il existait déjà à cette époque quatre versions de la Septante ? Mais des comparaisons ont bien été faites avec le texte massorétique de l'Écriture, et les écarts entre eux ne dépassaient pas 5%, et même ceux concernaient principalement les règles d'écriture du texte qui n'affectaient pas leur contenu. Mais même une telle évaluation ne peut être qualifiée d'exhaustive. En effet, comment pourrait-on caractériser l'exactitude de tout le texte biblique à partir de passages loin d'être complets ? Seuls 36 psaumes ont été trouvés, sur 150 disponibles dans la Bible. Non, bien sûr, je comprends que ces rouleaux sont d'une grande valeur pour ceux qui étudient les manuscrits anciens, mais ils n'ont pas vraiment produit de "révolution" dans la critique textuelle biblique.

5. Stades de développement de la traduction en slavon de l'Église.

Comme nous l'avons déjà dit, l'activité missionnaire des éducateurs de l'église Saints Cyrille et Méthode peut être considérée comme le début de la traduction de la Bible du grec ancien vers le vieux slave. Cette action a eu lieu au IXe siècle sur le territoire de la Moravie d'alors, où se trouve aujourd'hui la République tchèque moderne. Cependant, selon les données historiques, leur travail de traduction des livres sacrés n'a pas duré plus de six mois. Mais combien de documents pourraient être traduits pendant cette période ? A titre de comparaison, disons que le bienheureux Jérôme a mis au moins 15 ans pour compiler et éditer la traduction latine de la Bible ou de la Vulgate. Jérôme, cependant, n'a pas fait ce travail seul, mais avec tout un groupe d'assistants. Que traduisent donc Cyrille et Méthode ? Les historiens ont trouvé la réponse à cette question. La traduction des quatre Evangiles, Actes et Epîtres des Saints Apôtres a été réalisée. Le psautier a également été traduit. Mais à en juger par les titres des ouvrages traduits, on peut dire qu'en fait un seul livre liturgique a été traduit. Quant à la traduction complète de la Bible, la Russie n'a connu un tel texte qu'à la fin du XVe siècle. La première de ces collections était la Bible Gennadiev de 1499. Retraçons cette histoire d'après le livre de M.Rizhsky "La Bible russe".
Gennadiev Bible 1499
Il n'est pas surprenant que ce soit dans la dernière décennie du XVe siècle. les livres de la Bible ont suscité un intérêt particulier chez de nombreuses personnes aux statuts sociaux les plus divers, et se sont même avérés l'objet de vives controverses. En fin de compte, la situation qui prévalait a forcé les dirigeants de l'église à s'engager à "mettre les choses en ordre" dans les livres sacrés. Le résultat en fut la publication de la première collection complète en Russie de tous les livres bibliques de l'Ancien et du Nouveau Testament, une collection qui reçut plus tard le nom de Gennadievsky, ou la Bible Gennadievsky de 1499 - d'après son éditeur, l'archevêque de Novgorod Gennady.
L'entreprise conçue par Gennady s'est avérée très difficile. Bien sûr, il n'avait pas l'intention de fournir une nouvelle traduction de tous les livres bibliques. Très probablement, ils entendaient collecter, calibrer et éditer de manière appropriée les listes de livres sacrés qui étaient déjà en circulation. Quant aux livres que l'archevêque n'a pas pu trouver ou dont les traductions en slave n'existaient pas, Gennady avait un moyen de se tourner vers la Septante grecque, d'en retraduire les livres qui n'étaient pas trouvés dans la traduction slave et de vérifier les autres disponible dessus. Gennady a eu une telle opportunité. On sait que parmi les personnes attirées par lui pour coopérer à la publication de la Bible, il y avait plusieurs personnes suffisamment préparées pour le jour de ce travail, éduquées et connaissant un certain nombre de langues anciennes et nouvelles. Il est à noter que le Code Gennadius s'est ainsi avéré inclure des livres pour lesquels l'Église orientale, grecque, ainsi que l'Église russe, ne reconnaissaient traditionnellement pas la dignité canonique et qui, par conséquent, n'étaient pas considérées comme inspirées par Dieu, tandis que l'Église occidentale, catholique Church a juste insisté sur leur "inspiration".
Avec des traducteurs aussi expérimentés et qualifiés à sa disposition, Gennady pouvait évidemment suivre l'une des deux voies indiquées : soit en comparant les livres de l'Ancien Testament, écrits à l'origine en hébreu, avec la Bible hébraïque, et le reste des livres avec leur version grecque versions ; ou en choisissant uniquement la Septante comme seule source de vérification et de reconstitution du texte slave des livres de l'Ancien Testament. Gennady et son entourage ont cependant choisi la troisième voie. Les chercheurs ne pouvaient manquer de noter dans l'œuvre de Gennady la forte influence de la Vulgate. Gennady l'a en fait pris comme guide principal au lieu de la Bible grecque. L'analyse philologique a révélé que le Code Gennadiev contient une partie des textes, à en juger par la langue et la grammaire, proches du XIe siècle. et l'époque de Cyrille et Méthode, par endroits avec des modifications bulgares (Pentateuque, livres de Josué, Juges, Ruth, Psautier). D'autres - pour les mêmes raisons sont des traductions ultérieures du grec. Et, enfin, les livres des Chroniques, Esdras (I, II et III), Néhémie, Tobie, Judith, la Sagesse de Salomon, les parties non canoniques du livre d'Esther (10-16 ch.) et I et II Les livres maccabées ne sont plus fabriqués à partir du grec, mais à partir du texte latin de la Vulgate, ainsi que de la Vulgate, un certain nombre d'insertions ont été faites dans les livres des prophètes Jérémie et Ézéchiel, qui sont absents de la Septante ; enfin, la partie canonique du livre d'Esther est traduite de l'hébreu. La disposition des livres de l'Ancien Testament et leurs préfaces sont empruntées à la Vulgate. De plus, de nombreuses erreurs et omissions ont été trouvées dans ces livres, liées dans certains cas à l'inattention des scribes, dans d'autres à une confiance aveugle dans l'original corrompu.
Le travail de compilation du code Gennadiev a été achevé, comme déjà mentionné, en 1499. Quant au «droit» Gennadiev du texte biblique, il est révélateur qu'au cours des deux siècles suivants, ses résultats n'ont suscité aucun doute décisif sur le sens de leur fidélité à l'orthodoxie. Le code Novgorod-Gennadievsky a été adopté par l'Église orthodoxe de Moscou et a été pleinement reconnu. Son texte a constitué la base de toutes les éditions ultérieures de la Bible slave de l'Église.
Bible d'Ostro 1581
Pendant ce temps, les orthodoxes de Russie occidentale n'avaient pas la Bible dans son intégralité. Le code Gennadievsky, bien qu'il existait déjà depuis environ cent ans, mais il n'y en avait que quelques listes dans l'État moscovite, en Russie occidentale, ce code était introuvable. Il y avait aussi une Bible imprimée en langue biélorusse, publiée par Francis Skaryna, mais les théologiens orthodoxes n'ont pas approuvé cette édition, soupçonnant une certaine influence latine et protestante.
On ne sait pas exactement quels textes étaient à la disposition des "spravshchikov" et des imprimeurs d'Ostroh, parmi lesquels le célèbre pionnier moscovite Ivan Fedorov, qui a publié le célèbre "Apôtre" en 1564 à Moscou, a pris une part active. Sans aucun doute, la Vulgate latine et quelques autres éditions imprimées de la Bible qui existaient à cette époque ont été utilisées, en particulier la traduction de la Vulgate en tchèque, la soi-disant Bible de Prague (1488), et la traduction de la Bible dans le " dialecte russe » par Francis Skaryna, ainsi que quelques traductions en slave du sud (serbe, bulgare) de livres individuels.
Il convient de noter que, contrairement à la Bible de Prague de 1488, ou à la Bible de Francysk Skaryna, traduites dans des langues proches des dialectes populaires locaux de l'époque, la Bible d'Ostroh a conservé fondamentalement la même langue slave littéraire ecclésiastique traditionnelle, en dont la voûte Gennadievsky, et d'autres listes encore plus anciennes. Dans une large mesure, cela explique le fait que plus tard la Bible d'Ostrog a été adoptée à la fois par l'Église de Moscou et les églises orthodoxes d'autres peuples slaves et est restée pendant deux siècles la seule version de la Sainte Écriture en usage en Russie. C'est devenu la version qui a formé la base de la suivante, la soi-disant Bible élisabéthaine, toujours utilisée par l'Église russe, et la langue de la Bible d'Ostroh est devenue la norme de la langue slave de l'Église pour toute la période ultérieure.
On sait que le travail des éditeurs et éditeurs d'Ostroh était assez sérieux. Par exemple, ils ont complètement traduit le livre d'Esther du grec, qui a été en partie traduit de l'hébreu, en partie de la Vulgate latine, et ont fait une nouvelle traduction du Cantique des cantiques grec. Certains livres de l'Ancien Testament ont été révisés et comparés aux textes grecs et latins, à certains endroits le texte a été corrigé, des omissions ont été comblées, des choses superflues ont été exclues, etc. corrigées correctement. De nombreux changements introduits par les espions d'Ostroh sont complètement erronés et arbitraires.
Dans certains endroits de la Bible d'Ostroh, une plus grande proximité avec la Septante grecque, par rapport au texte de Gennadius, est visible, par exemple, dans les livres des Chroniques, Esdras, Néhémie. Mais le plus souvent, des corrections ont été apportées selon la Vulgate. Ainsi, le livre de Jérémie dans la Bible de Gennadiev, traduit principalement de la Vulgate, a été corrigé par les ouvrages de référence d'Ostroh sur la Vulgate. La disposition des livres sur la Vulgate est restée inchangée et, pour la première fois dans la Bible slave, le texte est divisé en chapitres, toujours selon la Vulgate.
La plupart des changements par rapport au texte de la Bible Gennadiev sont faits dans le Pentateuque et dans le livre de Josué. Mais la section des Écritures - les livres de Job, l'Ecclésiaste, le Psautier, la Sagesse de Jésus, fils de Sirach, ainsi que les livres du Nouveau Testament, coïncident presque exactement avec le texte de Gennadius. Il est intéressant de noter que certains passages de la Bible d'Ostroh n'ont aucun parallèle dans aucune des listes ou versions connues de la science.
Bible de Moscou (première impression) de 1663
Lorsqu'en 1663 la première édition imprimée de la Bible slave complète de l'Église en Russie a été publiée à Moscou, les éditeurs ont spécifiquement souligné dans la préface qu'aucune modification n'avait été apportée à la Bible imprimée par rapport à l'Église acceptée et à la Bible d'Ostroh habituelle. . Certes, un travail éditorial a été fait, cependant, les corrections se sont avérées si peu nombreuses et insignifiantes que pour un lecteur peu averti, elles pourraient passer inaperçues. La plupart du temps, certains mots et formes obsolètes et obscurs ont été remplacés par d'autres plus compréhensibles. Les traducteurs de la Bible de 1663 eux-mêmes, dans la préface de celle-ci, admettaient avec contrition les lacunes de leur édition, les expliquant par le fait qu'ils ne pouvaient pas trouver « de nombreux traducteurs habiles et de bonnes traductions » dans les conditions de guerre et de troubles populaires. , et il était impossible de retarder la publication en raison d'une grave pénurie d'exemplaires de la Bible. En fait, dans cette édition seules quelques et même les moindres erreurs ont été corrigées, un nombre beaucoup plus grand d'entre elles, et d'ailleurs les plus importantes, sont restées, bien qu'elles auraient pu facilement être corrigées en considérant le texte grec. Mais aujourd'hui seuls les Vieux Croyants utilisent une telle traduction.
Bible élisabéthaine 1751
Au milieu du XVIIIe siècle, il existait déjà de nombreux exemplaires des Saintes Écritures en Russie, et tous n'étaient pas imprimés. Il y avait de nombreux folios manuscrits, dans les textes desquels de nombreuses divergences ont également réussi à «se glisser», qui ont encore été remarquées lors de la célèbre réforme de l'église du patriarche Nikon. C'est tout naturellement qu'est apparu le besoin de créer un texte unique de la Bible utilisable dans l'Église orthodoxe russe. Et ces travaux ont commencé à l'époque de Pierre le Grand. Mais il était déjà clair pour les interprètes de Pierre qu'il était pratiquement impossible de satisfaire à l'exigence impériale de suivre exactement la traduction grecque des soixante-dix, puisque les listes existantes de la Septante différaient considérablement les unes des autres, et le décret ne stipulait pas quelle liste suivre, "il est difficile d'étudier la composition du grec la langue de la vraie soixante-dix traduction est contenue". Il n'y avait qu'une seule issue: "témoigner non pas avec un seul, mais avec plusieurs soixante-dix interprètes grecs avec des compositions bibliques". Dans le même temps, les arbitres ne doivent pas être guidés par des considérations sur la fiabilité de l'une ou l'autre option. Une tâche différente était confiée aux arbitres : dans le cas où des divergences seraient trouvées entre le texte slave et grec, « concernant un changement dans l'esprit, ainsi que la multiplication ou la diminution de versets, ou le changement de chapitres ou de versets, alors ... démolir avec diligence avec différentes compositions grecques ... et si en tout cas il ne serait pas contraire à la vérité de tourner, comme dans le premier imprimé, alors laissez-le valide sur la rangée, comme dans le premier imprimé. En d'autres termes, les réformateurs ont reçu la tâche d'utiliser toutes les occasions pour s'assurer que la Bible nouvellement corrigée diffère le moins possible de l'ancienne.
Confrontés à d'innombrables difficultés, les arbitres ont parfois refusé de prendre leurs responsabilités et ont préféré se tourner vers le Synode pour obtenir des éclaircissements. Et le Synode, qui était également perplexe devant ces demandes, les a renvoyées, exigeant "de ne plus présenter de telles demandes au Saint-Synode, afin qu'à partir de cette proposition... il n'y ait plus d'arrêt à l'affaire".
Les réformateurs ne pouvaient en aucun cas réaliser tout ce qu'ils écrivaient, ne serait-ce que parce que de profondes contradictions internes se cachaient dans la tâche commune qui leur était assignée. Ils ne pouvaient adhérer à aucun système particulier dans leur travail, se concentrer sur l'une des listes grecques les plus fiables, sur une version, car ils devaient généralement s'arrêter à la version qui impliquait les plus petits changements dans la traduction slave familière déjà existante, " de peur que la destruction de l'ancienne Bible russe ne soit infligée aux textes." Ainsi, le Psautier, précédemment traduit de l'hébreu et selon la Vulgate, est entré presque sans aucun changement dans la Bible nouvellement corrigée. Et certains livres de l'Ancien Testament, traduits de la Vulgate dans la Bible de 1663, ont maintenant été retraduits du texte grec des années soixante-dix (les livres de Tobit, Judith) ; Le 3e livre d'Esdras, qui était complètement absent de la traduction des soixante-dix, du fait qu'il a été compilé plus tard que cette traduction, s'est avéré être traduit de la Vulgate dans la Bible Petrine-Elizabeth.
Lors de la révision de certains endroits, particulièrement importants dans un sens dogmatique, les correcteurs se sont tournés vers les interprétations des pères de l'église et des théologiens byzantins célèbres, s'écartant dans de tels cas du texte grec des années soixante-dix, de sorte que dans ces endroits la traduction slave a pris une essentiellement "caractère interprétatif". Dans d'autres endroits, en particulier les "sombres" de l'ancienne traduction, les traducteurs ont dans plusieurs cas donné un sens plus clair, s'éloignant également du texte grec. Dans le même temps, il a été décidé de ne pas se référer aux divergences existantes dans les textes grecs anciens, afin de ne pas créer de "spéculations" inutiles dans l'interprétation des Écritures. Une telle Bible, comme on le sait, est sortie en 1751 sous le règne de l'impératrice Elizabeth Petrovna, c'est pourquoi elle a reçu le nom élisabéthain. Elle est devenue la Bible que l'Église orthodoxe russe utilise encore.
Cependant, dans certains cas, donnant au texte slave de la Bible nouvellement corrigée un caractère plutôt arbitraire, dans d'autres, les traducteurs ont fait preuve d'un littéralisme excessif, ou, pour mieux dire, de "copisme". Le célèbre bibliste orthodoxe P. A. Jungerov caractérise, par exemple, la traduction suivante dans la Bible slave d'une des œuvres de l'Ancien Testament, le Livre de Job : « Notre traduction slave a conservé toutes les difficultés du texte grec, les augmentant avec son "copisme" dans les déclinaisons, les conjugaisons, les accords de mots, dans les genres et les nombres : là où les locutions conviennent en grammaire grecque, ... là elles sont inappropriées en slavon, là où un genre convient en grec, il devrait y en avoir un autre en slavon ; en grec, les verbes exigent un cas, et en slave un autre ; mais selon le "copisme", une "unité" complète est observée, ce qui a également causé une obscurité extrême à la traduction slave.
A titre d'exemples, P. A. Jungerov cite plusieurs expressions complètement incompréhensibles de cette traduction du Livre de Job, telles que : « la toile d'araignée deviendra réalité son village » (8:14), « me posant un cadavre sur un cadavre » (16 : 14), "considérez et la manière dont les voix tremblent" (28:26), notant tristement qu'"il y a peu de clarté dans de nombreux autres endroits". Cependant, dans tous les cas, la responsabilité des endroits « sombres » restants dans la Bible slave ne peut pas être imputée aux correcteurs élisabéthains. Le fait est que même les traducteurs de la Septante, comme déjà mentionné, n'ont pas tout compris dans la langue ancienne du texte hébreu et, dans certains cas, ont simplement réécrit des mots hébreux incompréhensibles en lettres grecques, les laissant non traduits. Les traducteurs slaves n'avaient d'autre choix que de faire de même. En conséquence, par exemple, dans le même livre de Job, tel, selon les mots de Jungerov, "le plus classique en termes d'obscurité, est entré dans l'endroit:" les ailes des joyeux neelas, si asida et nessa conçoivent " (39:13). Les mots "neelasa", "asida" et "nessa" sont des mots non traduits de l'original hébreu, dont la signification n'était pas connue des traducteurs de la Septante et donc également laissée sans traduction. Dans la nouvelle édition de la Bible, à certains endroits des changements ont été apportés aux noms propres et aux titres, à certains endroits à la généalogie et à la chronologie. Ils ont essayé d'effacer le texte des erreurs aléatoires et des fautes de frappe, qui étaient plus que suffisantes dans l'édition précédente.
Enfin, dans la Bible nouvellement corrigée, la langue slave est quelque peu mise à jour, certains mots et phrases obsolètes et déjà complètement incompréhensibles sont remplacés par des mots plus compréhensibles: par exemple, au lieu de "kamyk" - pierre, au lieu de "requis" - sacrifice, au lieu de "renforcer" - renforcer.
"Quelle est la conclusion finale de l'histoire déclarée de la traduction slave?", Demande rhétoriquement P. A. Yungerov. Et lui-même de répondre : « Nous y avons vu une abondance extraordinaire de corrections diverses, guidées par des méthodes, des moyens et des objectifs différents, parfois strictement réfléchis, parfois très hâtifs, parfois avec connaissance du cas et des objectifs, parfois sans cela. Après l'histoire documentaire décrite de la traduction slave, il est difficile d'affirmer l'infaillibilité de la traduction slave et l'inviolabilité de son autorité. Dans les études exégétiques ultérieures, des masses d'inexactitudes et de lectures erronées dans la traduction slave sont indiquées, et maintenant en Russie, il n'y a plus un seul exégète savant qui oserait affirmer que lors de l'interprétation de la Bible, il faut s'en tenir inconditionnellement à la seule traduction slave. .
Il convient d'ajouter que l'auteur de cet ouvrage n'est pas du tout enclin à minimiser l'importance de la traduction slave de l'Église, la considérant comme un véritable monument historique de la culture slave, d'autant plus que ce texte est vraiment très proche des traductions grecques anciennes. Cependant, ce dernier, comme mentionné ci-dessus, pourrait être qualifié de déjà conditionnellement ancien. Mais en même temps, on ne peut pas prétendre que nous avons affaire maintenant à la traduction de « Cyrille et Méthode ». La traduction en slavon de l'Église que nous connaissons n'a depuis longtemps rien à voir avec cette dernière. En même temps, nous pouvons noter qu'il n'est pas non plus nécessaire de parler de sa correspondance étroite avec le texte original de la Bible.

6. Une question concernant la datation des événements bibliques.

Avant de passer à l'examen de la traduction synodale de la Bible elle-même, il est logique de s'attarder un peu sur le problème de l'exactitude de l'une ou l'autre des dates indiquées dans diverses versions des Saintes Écritures, d'autant plus que les dirigeants de la Bible élisabéthaine ont été confrontés une telle difficulté. Le fait est que dans différentes versions de la Septante, il y avait une nette divergence dans la datation de certains événements bibliques, ce qui a causé un gros problème dans l'édition de la traduction en slavon de l'Église. Le premier type de datation, qui s'appelle désormais la massorétique, en raison de sa présence dans le texte du même nom, présente un décalage important par rapport à la datation dite grecque, car elle est acceptée dans la traduction grecque moderne. Les compilateurs de la traduction slave de l'Église ont accepté précisément cette datation grecque de l'Écriture, car, à leur avis, la plupart des textes grecs anciens y adhéraient. En fait, il a été fait selon la version Gesichian de la Septante. Et la Vulgate, par exemple, adhère à la datation massorétique. Je vais essayer de révéler leur essence.
Dans le texte massorétique, nous lisons : "Adam vécut cent trente ans et engendra un fils à sa ressemblance, à son image, et appela son nom Seth" (Genèse 5 :3). Et maintenant, prenons le même verset dans la traduction en slavon de l'Église : "Adam a vécu deux cent trente ans et a donné naissance à un fils dans sa propre espèce et à son image, et il a appelé son nom Seth." La différence, comme on le voit, est déjà de cent ans. Dans la date de naissance de la plupart des patriarches suivants, il y a la même différence de cent ans. En conséquence, l'année du déluge a un décalage de dates de 606 ans et l'année de la naissance d'Abraham de 1386 ans. Et par conséquent, nous avons deux chronologies différentes. Afin de ne pas se confondre dans ces dates, je les donnerai sous la forme suivante. Selon la datation adoptée dans la même traduction slave de l'Église, la création du monde a eu lieu 5508 ans avant la naissance du Christ (RH), et selon la massorétique - 3761 av. Examinons maintenant brièvement chacun d'eux.
Commençons par la datation de la traduction en slavon de l'Église. Selon elle, Jacob est né en 3494 de la Création du monde (CM), lorsque son père Isaac avait 60 ans (Gen.25,26). Quand lui et sa famille ont déménagé en Égypte, Jacob avait déjà 130 ans (Gen. 47:9). Cela signifie que cet événement a eu lieu en 3624 après JC, ou en 1884 avant JC. Cela coïncide avec l'ère du pharaon Sésostris II sous le règne de la XIIe dynastie. L'Exode d'Egypte, déjà à l'époque de Moïse, était 430 ans après cette date (Ex. 12:40), c'est-à-dire en 4054 après JC. C'est simultanément 1454 av. J.-C., soit l'ère du pharaon Thoutmosis III, qui appartenait déjà à la XVIIIe dynastie. Mais cette date est aussi importante pour nous car, selon les historiens bibliques, c'est le XVème siècle avant JC qui est considéré comme la date du début de la compilation du texte de l'Ecriture Sainte, juste sous Moïse. La migration vers la Terre Promise, c'est-à-dire vers le territoire de la Palestine moderne, a eu lieu après 42 ans : « car les fils d'Israël ont marché dans le désert pendant quarante-deux ans » (Josué 5:6). C'était donc en 4096 après JC. Vient ensuite l'ère des Juges et des Rois, qui se poursuit jusqu'au début de la captivité babylonienne en 1032. Cela signifie que c'est déjà l'année 5128 de SM. La captivité elle-même a duré 70 ans (2Chr.36:21-22) et s'est ensuite terminée en 5198 après JC. A cette époque, le décret du roi Cyrus concernant la restauration du Temple de Jérusalem sort (1 Ezr. 1, 2-4). Mais « au bout de soixante-deux semaines, Christ sera mis à mort » (Dan. 9:26) après ce décret, c'est-à-dire après 434 ans. Le Sauveur a été exécuté à l'âge de 33 ans. Sa Naissance eut alors lieu 401 ans après ledit décret. Nous ajoutons à la dernière date et obtenons l'année 5599 du CM. En conséquence, nous avons une certaine incohérence : 5599-5508=91. En un mot, la différence est de 91 ans. Permettez-moi de vous rappeler que l'année 5508 de SM est l'année de la Nativité du Christ.
Où ai-je fait une erreur ? Pour répondre à cette question, revenons au texte de la Bible. Nous lisons : « Le temps pendant lequel les fils d'Israël habitèrent en Égypte et dans le pays de Canaan fut de quatre cent trente ans » (Ex. 12:40). Et voici comment il est dit à peu près la même chose dans la traduction slave de l'Église : « Les habitations des fils d'Israël, qui habitent dans le pays d'Égypte et dans le pays de Canaan, ceux-ci et leurs pères, sont de quatre cent trente ans. Agé de." Cela signifie que pendant plus de 90 ans, la famille de Jacob a vécu à Canaan, et la période égyptienne a duré environ : 430-91=339 ans. Puis l'exode d'Egypte a eu lieu en 3963 après JC, ou en 1545 avant JC. C'est déjà l'époque du pharaon Ahmose, le fondateur de la même XVIIIe dynastie. Mais cette date n'est pas seulement comparable à la date approximative du début de la compilation de l'Ecriture. Il y a une autre nuance ici. C'est l'histoire de la formation de Joseph, le fils de Jacob, co-souverain de l'Égypte, presque la deuxième personne après le pharaon. En effet, comment ce même Joseph, n'étant pas égyptien, a-t-il réussi à faire une carrière vraiment vertigineuse ? Et la raison en est que l'époque de la vie de Joseph coïncide avec le règne de la dynastie des conquérants, qui à cette époque possédait l'Égypte. Il n'y a donc rien d'étonnant à ce que le pharaon confie une telle responsabilité à un habitant non autochtone du pays. La population indigène devait être maintenue dans une stricte soumission et, par conséquent, ses représentants n'étaient pas autorisés à occuper des postes élevés. Puis vint la période dite de transition dans l'histoire de l'Égypte, lorsque la dynastie étrangère fut renversée. Mais à la suite, dira-t-on désormais, de l'apparition d'une crise de pouvoir, les dynasties éphémères se succèdent au sommet du règne, jusqu'à l'instauration de la nouvelle XVIIIe dynastie, qui achève cette période de transition.
Installés au pays de Goshen, sur la rive droite du Nil, les Israélites pouvaient bien être perçus par la nouvelle dynastie comme hostiles, comme des partisans de la dynastie des conquérants très renversée, au cours de laquelle leur installation en Égypte eut lieu. En effet, seul un représentant de la dynastie des conquérants pouvait permettre à une tribu étrangère de s'installer dans le pays conquis. Il est clair que sous le nouveau gouvernement ils étaient perçus déjà clairement hostiles, que le pouvoir établi les transformait simplement en esclaves. Dans l'histoire de ce genre de cas se sont produits plus d'une fois.
Passons maintenant à la datation massorétique. Selon elle, Jacob est né en 2108 de SM, et quand lui et sa famille ont déménagé en Egypte, c'était déjà 2238 de SM. L'Exode d'Egypte a eu lieu, respectivement, après 430 ans en 2668 de la SM, ou en 1093 av. Et cette fois, c'est déjà la XX dynastie, probablement Ramsès XI. Selon le texte massorétique, cela n'indique pas que ces 430 ans incluent la période de résidence à Canaan (Ex. 12:40). L'Exode lui-même s'est étendu de manière similaire sur 40 ans (Josué 5:6). Ainsi, la date de son achèvement est 2708 de SM. L'ère des Juges et des Rois dura jusqu'à la captivité babylonienne selon la datation massorétique de 1034, soit deux ans de plus que selon la grecque, puisque les Israélites y marchèrent deux ans de moins dans le désert. En conséquence, nous obtenons la date 3742 du CM. La captivité babylonienne elle-même a également duré 70 ans et devait se terminer en 3812 après JC, ou 51 après JC. Que se passe-t-il alors ? La captivité babylonienne a-t-elle déjà pris fin à l'ère chrétienne ? Le Sauveur a-t-il prêché pendant sa captivité à Babylone ? Et quand, alors, la conquête grecque, puis romaine de la Palestine a-t-elle eu lieu ? Force est de constater qu'il y a là une incohérence manifeste, et nous sommes en droit de reconnaître cette datation comme erronée. Et si l'on prend la généalogie de Jésus-Christ, donnée au chapitre 3 de l'évangile de Luc, alors elle correspond en termes de nombre de générations à la datation grecque.
Ici, probablement, il serait possible de mettre fin à l'examen de ce sujet, sinon pour un "mais". Si nous ouvrons le chapitre 1 de l'évangile de Matthieu, alors là la généalogie donnée de Jésus-Christ selon le nombre de générations correspond précisément à la datation massorétique. Ces divergences entre les deux textes évangéliques sont, en principe, faciles à expliquer. Matthieu et Luc ont utilisé différentes sources pour compiler la généalogie du Christ. Cela signifie que chacune de ces sources contenait également une datation différente. Quelle peut être la conclusion ici? Seulement un. Étant donné que les deux dates étaient en circulation en même temps à l'époque biblique, cela signifie qu'elles ont également le droit d'exister maintenant.
Que pouvons-nous faire ici ? Juste un peu "corriger" la datation massorétique. Allons donc pour cela dans le sens "inverse". Ainsi, la fin de la captivité babylonienne en 401 av. Le début est de 471 ans. Ajoutons l'ère des Rois et des Juges et obtenons 1505 av. Le début de l'exode d'Egypte est 1545 av. Année du début de résidence en Egypte - 1975 av. La naissance de Jacob est 2105 AVANT JÉSUS CHRIST, et la création du monde est alors 2105+2108=4213 AVANT JÉSUS CHRIST. Bien sûr, il y a une différence avec la datation grecque, et elle reste encore considérable. Mais prenons en compte d'autres points.
Premièrement, les deux dates sont largement approximatives et reposent sur différentes méthodes de chronologie. Deuxièmement, si nous analysons les dates de naissance d'un certain nombre d'anciens patriarches, nous remarquons qu'ils ont une forme nettement arrondie. En d'autres termes, ils sont largement indicatifs. Troisièmement, la Bible n'est pas du tout un manuel d'histoire et n'a pas à être absolument exacte dans le moment précis de l'action d'un événement. L'exactitude des dates est déjà l'affaire des historiens. La Bible est libre de s'en tenir à ses propres dates.
Mais pourquoi ai-je décidé d'aborder ce sujet ? Le fait est que la traduction synodale de la Bible a souvent été critiquée précisément pour l'utilisation de la datation massorétique. Mais ici, je dois apporter une précision essentielle. Tout le monde ne sait pas qu'il existe deux versions de la traduction synodale. Nous appellerons une option orthodoxe, car elle est compilée conformément à la Bible orthodoxe grecque, et nous appellerons la seconde protestante, car elle est utilisée par diverses communautés protestantes en Russie. Parfois, une telle traduction est appelée canonique, puisque seuls 39 livres canoniques sont inclus dans son Ancien Testament. La version orthodoxe comprend 11 autres livres non canoniques. Certes, ils sont entrés dans la Vulgate comme canoniques, mais ils n'y sont devenus tels qu'en 1546. Mais cela a déjà été fait par l'Église catholique romaine.
La version orthodoxe de la traduction synodale diffère de la version protestante en ce que des fragments de texte y ont été ajoutés qui ne figurent pas dans la liste massorétique, et certaines divergences avec le texte grec sont également indiquées. En conséquence, dans la version orthodoxe, il y a aussi deux dates d'événements que nous avons considérées. Tous ces ajouts sont placés entre crochets, et ainsi nous avons ici, pour ainsi dire, deux textes combinés, pour ainsi dire, en un seul. Voici à quoi cela ressemble dans l'exemple Cainan (Kenan) discuté plus tôt :
« Arfaxad vécut trente-cinq ans et engendra [Cainan. Après la naissance de Caïnan, Arfaxad vécut trois cent trente ans et engendra des fils et des filles et mourut. Caïnan vécut cent trente ans et engendra] Sala » (Gen. 11:12).
Si nous supprimons ce qui est entre crochets, nous nous retrouvons avec un passage du texte massorétique traduit. Et si nous omettons simplement les crochets et changeons la datation, alors ce sera déjà une traduction du texte grec. Nous obtenons donc, en fait, deux versions des Saintes Ecritures. Dans le même temps, le texte du Nouveau Testament reste inchangé dans tous les cas. Par conséquent, s'il est logique de parler d'une inexactitude dans la traduction synodale, alors nous ne pouvons parler que de sa version protestante. À l'avenir, soit dit en passant, je ne considérerai que la version orthodoxe de la traduction synodale de la Bible.

7. De l'histoire de la traduction synodale.

Après la publication de la Bible élisabéthaine en 1751, de nombreux chercheurs ont attiré l'attention sur un certain nombre de ses lacunes. L'un d'eux, Agafange (Soloviev), a écrit à ce sujet de cette façon :
«Il est indéniable que dans la traduction slave de la Bible, il existe de nombreux endroits dans lesquels la structure du discours est inintelligible et qui nécessitent une comparaison avec les textes originaux - hébreu et grec. Mais, comme la connaissance de ces langues n'est pas largement répandue, beaucoup, par nécessité, se tournent vers des traductions étrangères de la Bible, faites en dehors de la confession orthodoxe, dans l'esprit de dénominations étrangères, et peuvent tomber dans de mauvaises interprétations et devenir infecté par un malheureux préjugé en faveur de quelqu'un d'autre. À cet égard, de nombreux membres du clergé paroissial ont également besoin d'un manuel de traduction russe "" La Bible slave, - l'historien I. Evseev a affirmé avec autorité, "est compilée et mal traduite, par endroits elle est complètement incompréhensible ... l'obscurité de la traduction par endroits obscurcit complètement le sens des livres sacrés ... excuses, la croyance communément admise qu'un texte obscur peut être clarifié par l'interprétation est insoutenable. Que le texte reste couvert d'un voile spécial où il exprime les mystères vraiment cachés de Dieu, mais il n'est pas nécessaire de rester vague dans les endroits habituels, tout à fait compréhensibles, sombres uniquement en raison de la langue dépassée, de l'échec de la traduction, ou simplement en raison du colmatage d'accrétions aléatoires qui ont suivi le rythme de la prescription.années pour prendre le caractère du brouillard sacré.
"Un chrétien orthodoxe en Russie", a écrit plus loin Agafangel (Soloviev), "ne peut pas se satisfaire d'une traduction slave, dont l'obscurité et l'infidélité par endroits lui ferment la vérité ... Les personnes qui ont reçu une éducation laïque n'ont pas lu le slave traduction de l'Ancien Testament depuis longtemps et ils recourent à des traductions étrangères... ils se tournent vers les eaux troubles pour se désaltérer de quelque chose... Dans la classe marchande, certains souhaitent que le travail de traduction soit entrepris, du moins par les laïcs. Dans les établissements d'enseignement théologique, les mentors et les élèves doivent également se tourner vers des traductions étrangères pour expliquer les textes, car l'obscurité de la traduction slave est si grande que le lecteur non seulement ne voit pas dans le texte une relation avec le sujet du discours, mais aussi des pensées , tandis que la direction générale du présent recherche précisément la clarté des concepts.
Agafange a vu un moyen de sortir de la situation dans la publication de la soi-disant "traduction correcte", qui devrait "être cohérente avec le texte grec, ainsi qu'avec l'hébreu, de sorte que les déviations de la traduction russe par rapport au slave seraient ne pas être trop frappant." De plus, Agafange recommandait que le texte de la traduction soit accompagné d'introductions à chaque livre et de notes explicatives afin que "les lieux inintelligibles ne donnent pas lieu à de fausses interprétations".
Ici, Agafange fait involontairement référence à des travaux antérieurs sur la traduction de la Bible dans la langue russe alors moderne. De telles traductions, par exemple de l'Ancien Testament, ont été faites par l'archiprêtre et en même temps docteur en théologie G. Pavsky et l'archimandrite Macaire (Glukharev) dans le cadre de la Société biblique russe récemment créée. Mais tous deux ont traduit la Bible précisément à partir du texte massorétique, qui, comme déjà mentionné ci-dessus, présente quelques divergences avec la traduction grecque ancienne. C'est pourquoi tous deux ont fait l'objet de critiques sévères pour l'absence de comparaison avec ces traductions, jugées inacceptables pour la Bible orthodoxe. Ce travail est resté inachevé et la Société biblique russe a été dissoute.
Il n'a été reconstruit qu'en 1858. Sa nouvelle composition diffère de la précédente en ce qu'elle a été formée par décision du Saint-Synode, où se sont réunis des représentants de quatre Académies spirituelles orthodoxes : Moscou, Saint-Pétersbourg, Kyiv et Kazan. La structure du RBO précédemment aboli comprenait des représentants de diverses confessions chrétiennes. Puisqu'il était nécessaire de créer une nouvelle traduction russe, il valait mieux prendre cette affaire en main. Par conséquent, en 1852, le Saint-Synode a adopté une résolution sur le début de la traduction de la Bible en russe. Dans le même temps, le synode a développé les grands principes qui doivent guider le travail de traduction : s'en tenir le plus possible à l'original, mais tout énoncer dans un russe compréhensible ; suivre l'ordre des mots acceptés en russe moderne ; utiliser des mots et des expressions qui appartiennent à un style élevé et qui ne sont pas d'usage courant. Le RBO nouvellement créé était dirigé par le métropolite de Moscou Filaret (Drozdov), à l'époque une personne assez instruite qui possédait plus d'un une langue étrangère. Cependant, d'autres membres de cette société étaient également des personnes très instruites, elles avaient les connaissances nécessaires pour cela en hébreu et en grec ancien.
Par conséquent, afin d'effectuer de manière compétente et canoniquement correcte une nouvelle traduction, le Saint-Synode a établi des «règles de protection» spéciales à cet effet. Voici quelques extraits de ces « règles » telles que présentées par le métropolite Philarète de Moscou :
"La justice, l'utilité et la nécessité exigent que le texte hébreu soit pris en compte lors de l'interprétation de l'Ecriture Sainte ... Mais pour utiliser le texte hébreu comme une aide à l'interprétation de l'Ecriture Sainte, mettez dans cette matière une barrière à la déviation de la l'exactitude des dogmes orthodoxes et protéger l'importance sacrée du texte des 70 interprètes dans sa pureté antique, pour cela... des règles protectrices doivent être proposées. Ceux-ci sont:
Si une place quelconque dans l'Ancien Testament est donnée par les auteurs inspirés du Nouveau Testament selon le texte grec, dans ce cas, évidemment, il faut s'en tenir au texte grec, de préférence à l'hébreu...
Le texte 70 doit être fermement maintenu jusque-là, jusqu'à ce qu'il présente une raison importante de se placer sous la direction du texte hébreu...
Un signe particulier de la vraie lecture dans le texte 70 est la considération qui révèle que la lecture hébraïque, incompatible avec la grecque, donne un faux sens...
Si le texte de n'importe quel endroit de l'Ancien Testament, lu dans 70 sens, est déterminé par l'interprétation consonantique de St. des Pères, comme prophétique sur le Christ, et le texte hébreu actuel de ce lieu représente une lecture différente, défavorable à la lecture prophétique, alors dans ce cas, le témoignage cohérent des anciens pères donne raison de ne pas faire confiance à l'authenticité de l'hébreu actuel texte ...
Si un passage de l'Ancien Testament est cité par les auteurs inspirés du Nouveau Testament à partir du texte hébreu, il est évident que ces témoins infaillibles doivent être suivis...
Si l'un des saints pères a interprété n'importe quel endroit de l'Ancien Testament selon le texte juif, il est juste et sûr de suivre ce guide.
La présence de ces règles nous donne de bonnes raisons de considérer la Traduction synodale de la Bible comme une œuvre assez claire et compétente, comme l'œuvre de spécialistes, pourrait-on dire, de la plus haute classe. Mais pour comprendre comment s'est effectuée la traduction synodale de la Bible, considérons d'abord les différents types de traductions. Je note qu'aujourd'hui il n'y a pas de classification unique pour distinguer les traductions, je vais donc en donner une qui est plus appropriée spécifiquement pour travailler avec l'Écriture Sainte.
1. Une traduction interlinéaire est un texte dans lequel les mots de la traduction sont dans la même forme et séquence que dans le texte original. La traduction dans ce cas est un texte assez précis, mais néanmoins sans rapport, et ne peut intéresser qu'un cercle restreint de spécialistes.
2. Traduction littérale - transmission précise mots et phrases dans la langue d'origine, résultant en un texte entièrement connecté. Ici, c'est la « lettre du texte » qu'il faut respecter, où les mots traduits sont mis dans les déclinaisons ou conjugaisons appropriées et reliés par les prépositions et conjonctions nécessaires, selon les règles grammaticales de la langue cible.
3. Traduction libre - le transfert de l'idée principale de l'auteur ou du texte lui-même en le paraphrasant. Parfois, on parle de traduction libre ou sémantique. Un tel texte est peut-être déjà plus compréhensible qu'avec les deux traductions ci-dessus, mais il "se tient" déjà comme s'il était plus éloigné de l'original lui-même.
4. La traduction dynamique est également sémantique, mais ici les mots et les idiomes du texte original sont présentés dans les équivalents exacts de la langue moderne. Cette méthode de traduction est utilisée lors de la transmission de concepts et d'expressions figuratifs ou abstraits à partir de la langue d'origine.
Il est parfois difficile de dire lequel d'entre eux doit être privilégié, mais en ce qui concerne la traduction synodale de la Bible, les quatre types ont été utilisés en combinaison, selon le type de versets à traduire. Cette utilisation de différents types de traductions rend un tel texte traduit aussi proche que possible de l'original en cours de traduction. La plupart des traductions bibliques de ce type, parfois qualifiées d'éducatives, sont généralement classées comme modérément littérales, ce qui permet de s'écarter de la lettre du texte source dans les cas où la traduction littérale est soit totalement incompréhensible pour les locuteurs natifs de la langue cible, soit déforme le sens du texte. texte source. Et cette approche est certainement justifiée.
Par conséquent, le 20 mars 1858, le Saint-Synode décida : « La traduction en russe, d'abord des livres du Nouveau Testament, puis progressivement d'autres parties des Saintes Écritures, est nécessaire et utile, mais pas pour une utilisation dans les églises. , pour lequel le texte slave doit rester inviolable, mais pour le simple bénéfice de la compréhension de l'Ecriture Sainte. Cette traduction devrait être commencée avec toute la diligence possible par des personnes expérimentées dans la connaissance des langues hébraïque et grecque, selon l'élection et l'approbation du Saint-Synode.
Pour le clergé orthodoxe, pour des raisons évidentes, il semblait très souhaitable, bien sûr, que la traduction russe diffère le moins possible de la Bible slave de l'Église. Mais il était inutile de faire une traduction russe du texte slave de l'Église. Dans la partie de l'Ancien Testament, ce serait une traduction de la troisième étape - après tout, dans la Bible slave de l'Église, l'Ancien Testament était principalement une traduction de l'ancienne Septante grecque, dont la source, comme vous le savez, était l'hébreu texte. De plus, les nombreuses lacunes du texte slave n'étaient que trop connues. Ils ont décidé de choisir une voie de compromis: traduire la Bible de la langue dans laquelle elle a été écrite à l'origine, c'est-à-dire les livres de l'Ancien Testament de l'hébreu et du grec, et les livres du Nouveau Testament - uniquement de la langue grecque. Bien sûr, différentes traductions ont été utilisées ici, y compris la même église slave. Et ça s'est justifié.
« Les traducteurs », note l'un des biblistes I.A. Chistovich, « ont traité le texte hébreu très librement, utilisant largement à la fois le grec et d'autres traductions anciennes, par exemple le syriaque, l'arabe, le chaldéen et la Vulgate, pour restaurer le texte original »76. Mais le fait est qu'en réalité, comme nous le savons déjà, des limites bien définies ont été tracées pour «l'arbitraire» des traducteurs - rappelons-nous les «règles de protection». La direction de l'Église orthodoxe russe, qui a entrepris la publication de cette traduction, était loin d'être intéressée à restaurer le "texte original" dans tous les cas. Mais ce travail a été mené à bien et en 1876, la première édition complète de la Bible traduite a été publiée. Parce que le ce travail a été libéré avec la bénédiction du Saint-Synode, puis il a reçu le nom de Synode.

8. Exemples comparatifs de la traduction synodale de la Bible.

Comme vous le savez, la Bible se compose de deux parties principales - l'Ancien Testament et le Nouveau Testament. Quant à ce dernier, sa Traduction synodale est considérée comme parfaitement irréprochable, à quelques nuances près, et ne fait pratiquement l'objet de critiques de personne. Mais avec la traduction de l'Ancien Testament, les choses ne sont plus aussi simples, et c'est donc lui qui est devenu la raison de l'attitude critique à son égard. Par conséquent, nous aborderons ici l'analyse de versets individuels, principalement de l'Ancien Testament.
Toute traduction a ses propres caractéristiques, en raison des différentes approches du texte traduit. En ce qui concerne la traduction synodale, ces caractéristiques peuvent être divisées en deux types. Dans le premier cas, ces nuances sont liées à la comparaison avec la traduction slave de l'Église, et dans le second - avec le grec ancien. Par conséquent, nous commencerons la comparaison avec la traduction slave de l'Église, qui est souvent qualifiée de plus précise.
À titre d'exemple, une citation du livre de Job est parfois donnée, qui est tirée du chapitre 19. La version de la traduction russe de la Septante ressemble à ceci :
« Car je sais qu'il est éternel celui qui me délivre sur la terre ; il rétablira ma peau qui endure cela, car cela m'est arrivé de par le Seigneur » (Job 19:25-26).
La Bible slave suit presque exactement la Septante : "Nous savons, comme si elle était éternelle, que quiconque doit me racheter et ressusciter sur terre ma peau souffrante, cela sera fait par le Seigneur Dieu."
Et maintenant, comparons à quoi cela ressemble dans la traduction russe moderne de la Bible du RBO :
"25. Mais je sais que mon Rédempteur vit,
et à la fin il s'élèvera au-dessus de la terre;
Et quand ma peau me tombe,
26. Je verrai encore Dieu dans ma chair… »
Cet exemple est intéressant en ce qu'il a été fait directement à partir du texte hébreu. Comme vous pouvez le voir, il y a des différences, surtout au verset 26. Mais alors où est la bonne traduction ? Comme nous n'avons pas le texte original en tant que tel, nous devrons également comparer avec les traductions. Nous examinerons la réponse à la question que nous avons posée plus loin dans le texte. Nous lisons le verset 27 suivant du même chapitre dans la traduction en slavon de l'Église :
"Pendant que je suis en moi-même, même mes yeux sont vus, et non dans: nous sommes tous accomplis dans les entrailles" - "Ce que je sais en moi-même, que mes yeux verront, et non des étrangers, et tout cela se fera à l'intérieur de moi » (m'a traduit). Il est clair que cela est tiré de la Septante. Et là, dans la traduction russe de la Septante, ça ressemble à ça :
« Ce que je sais bien en moi, ce que mon œil a vu, et non l'autre, s'accomplit néanmoins dans mon sein.
Comme nous le voyons dans le verset précédent (26), le verset suivant ne convient pas, bien qu'il soit sa continuation. Et c'est ainsi qu'il est présenté dans la Traduction Moderne du RBO :
"27. Je le verrai moi-même et je ne lui serai pas étranger,
Je Le verrai de mes propres yeux.
Comme mon cœur languit dans ma poitrine !
Ici, comme on le voit, une suite claire du verset précédent. Alors, qu'on le veuille ou non, dans ce cas particulier, c'est le texte hébreu qu'il faudra reconnaître comme correct. Eh bien, voyons maintenant à quoi cela ressemble dans la traduction synodale :
"25. Mais je sais que mon Rédempteur est vivant, et qu'au dernier jour il relèvera de la poussière ma peau en décomposition,
26. Et je verrai Dieu dans ma chair.
27. Je le verrai moi-même ; mes yeux, et non les yeux d'un autre, le verront. Mon cœur fond dans ma poitrine !
Ici, comme on le voit, non seulement un verset est la continuation d'un autre, mais aussi une qualité de traduction complètement différente. Mais les critiques ont néanmoins porté leur attention sur une nuance. Les traducteurs, disent-ils, « attribuaient » à Job la croyance en la résurrection générale des morts. D'une part, ceux qui ont fait une telle remarque ont bien raison. Ni le texte hébreu ni le texte grec ne parlent du "dernier jour", et ici, bien sûr, il faut reconnaître la présence d'un peu de libertés dans la mise en œuvre de la traduction. L'influence de la Vulgate n'est pas exclue ici. Voici comment Jérôme l'a traduit ici : « Car je sais que mon Rédempteur vit, et au dernier jour je me lèverai de la terre, je revêtirai de nouveau ma peau, et dans ma chair je verrai mon Dieu. Mais la foi elle-même est-elle attribuée ? Ici dans cela on peut tout à fait douter. Lisez le passage de l'évangile de Jean :
« Marthe lui dit : Je sais qu'il ressuscitera à la résurrection, au dernier jour » (Jean 11 :24).
Mais c'est dans le Nouveau Testament. Mais la référence à la résurrection générale est sans doute tirée de l'Ancien Testament. En lisant:
« Vos morts vivront, des cadavres ressusciteront ! Lève-toi et réjouis-toi, jeté dans la poussière, car ta rosée est la rosée des plantes, et la terre vomira les morts » (Is. 26:19).
"Et vous saurez que je suis l'Éternel quand j'ouvrirai vos tombeaux et que je vous ferai sortir de vos tombeaux, mon peuple, et que je mettrai mon Esprit en vous, et vous vivrez et vous placerez dans votre pays, et vous saurez que je , le Seigneur, ont dit cela - et l'ont fait, dit le Seigneur " (Ezéch.37,13-14).
"Et beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre s'éveilleront, certains à la vie éternelle, d'autres à l'opprobre et à la honte éternelle. Et ceux qui sont sages resplendiront comme des luminaires dans le firmament, et ceux qui ramènent plusieurs à la justice comme des étoiles pour toujours et à jamais » (Daniel 12 :2-3).
Comme vous pouvez le voir, divers prophètes parlent d'un tel phénomène. Alors pourquoi nier que la croyance à la résurrection générale, qui avait alors déjà sa place, n'était pas propre à Job, d'autant plus que dans la Bible il est présenté comme un homme juste ? Le fait que le Livre de Job ne le mentionne pas explicitement ne signifie pas que cela n'a pas eu lieu du tout. De plus, les versets suivants disent que ce sont les yeux de Job qui verront Dieu (Job 19:27), ce qui signifie en fait déjà que Job à ce moment-là devrait déjà être dans un nouveau corps, c'est-à-dire ressusciter. Et cela suggère que cette foi n'était pas attribuée, mais caractéristique de Job, ce qui ne fait que confirmer l'exactitude d'une telle traduction.
Il a été dit ci-dessus que la traduction slave de l'Église de la Bible comporte de nombreux endroits "sombres", c'est-à-dire des versets qui ont été mal traduits du grec ancien, en raison de l'erreur de la traduction précédente. Considérons certains d'entre eux. D'ailleurs, elles concernent aussi le Livre de Job.
Prenons d'abord l'expression : « l'aile des joyeux est neelas, si elle conçoit asida et ness » (Job.39,13) Le sens d'une telle expression, voyez-vous, est pratiquement incompréhensible. Mais ici, dans la Traduction synodale, nous trouvons une version complètement "déchiffrée", non sans la "participation" du texte massorétique : "As-tu donné de belles ailes à un paon et des plumes et jusqu'à une autruche ?" Certes, il y a des affirmations selon lesquelles une traduction légèrement libre a lieu ici. Je ne conteste pas, mais un autre facteur important doit être pris en compte. Le livre de Job est une œuvre de nature poétique, qui se caractérise par des phrases quelque peu figuratives qui ne pourraient pas être traduites littéralement. Mais les traducteurs, comme on le voit, ont tout à fait fait face à cette tâche. Et si nous regardons ce verset dans le contexte de tout le chapitre, alors il est clairement à sa place là-bas.
Eh bien, comparons maintenant d'autres versets obscurs de cette série, citant plus de citations de la traduction moderne du RBO pour plus de clarté.
1) "L'araignée réalisera son village" (Job 8:14).
"Son espoir est coupé, et sa confiance est la maison d'une araignée" - Traduction synodale.
"Leur espérance est fragile,
leur sécurité est une toile d'araignée » - Une traduction moderne du RBO.
2) "Mettez-moi cadavre sur cadavre" (Job 16:14).
« Frappe une brèche après une brèche en moi, court vers moi comme un guerrier » - traduction synodale.
"Fait un trou en moi après un trou,
se précipite sur moi comme un guerrier »- Une traduction moderne du RBO.
3) "Comptez le chemin dans la commotion cérébrale" (Job 28:26).
"Quand il a nommé une charte pour la pluie et un chemin pour la foudre tonitruante" - Traduction synodale.
"Quand il a décrété une règle pour la pluie
et a ouvert la voie à la foudre" - Une traduction moderne du RBO.
Je crois que ces exemples confirment une fois de plus l'exactitude de la traduction synodale de la Bible.
Maintenant, je demande au lecteur de faire sa propre comparaison de deux versets, dont le premier se réfère à la traduction slavonienne de l'Église, et le second au synodal, selon la qualité de la présentation du même texte.
1) "Et les captifs vinrent et les emmenèrent captifs, et les jeunes gens les battirent avec l'épée…" (Job 1:15);
"... comment les Sabéens les ont attaqués et les ont pris, et ont frappé les jeunes avec le tranchant de l'épée..."
2) « Tu as été traité d'esclave ; ne sois pas négligent : mais si tu peux être libre, asservis-toi davantage » (1 Corinthiens 7 :21).
« Si tu es appelé esclave, ne sois pas embarrassé ; mais si vous pouvez devenir libre, alors utilisez le meilleur.
Quant à l'exactitude de telle ou telle traduction, je me bornerai ici à un petit exemple. Dans la traduction en slavon de l'Église, nous lisons :
"Et le roi déposa de l'or et de l'argent à Jérusalem comme des pierres..." (1 Rois 10:27).
Et maintenant la même phrase de la traduction synodale :
"Et le roi fit de l'argent à Jérusalem égal aux pierres communes..."
Comme vous pouvez le voir, dans ce dernier cas, nous ne parlons que de la dépréciation de l'argent. À première vue, la traduction en slavon de l'Église semble plus exacte, d'autant plus que le Livre des Chroniques semble confirmer sa version :
"Et le roi fit à Jérusalem de l'argent et de l'or équivalant à une simple pierre..." (2 Chroniques 1:15). Mais si vous regardez le texte de la Bible ci-dessus, il ne sera toujours pas difficile de remarquer que l'or y était apparemment représenté presque jusqu'au dernier talent, c'est-à-dire la mesure de poids utilisée alors:
« Le poids de l'or qui revenait à Salomon chaque année était de six cent soixante-six talents d'or… » (1 Rois 10:14).
Nous sommes donc en droit de dire ici que la traduction synodale, dans ce cas, s'est également révélée plus exacte.

9. Sur les divergences avec la traduction grecque de la Bible.

Nous avons déjà montré qu'il est injuste de prétendre que seul le texte massorétique a été utilisé pour la Bible synodale. Non, les deux textes ont ensuite été traduits. Cela peut être vu au moins à partir des titres des livres qui sont donnés selon la Bible grecque, le même ordre de leur arrangement. La numérotation des psaumes est également donnée selon la traduction grecque. De la même manière, les noms des villes sont donnés, ainsi que les noms des personnages bibliques. Enfin, la version orthodoxe de la traduction synodale elle-même était impossible sans le texte grec. Lorsque la traduction synodale elle-même a été réalisée, ses développeurs ont non seulement dû en quelque sorte joindre le texte hébreu avec le grec ancien par endroits, mais aussi faire un certain choix lorsqu'il y avait des divergences notables entre eux. Certains d'entre eux sont énumérés directement dans les notes de bas de page. Mais toutes les divergences n'ont pas été prises en compte. Les traducteurs ici, apparemment, ont été guidés par des considérations quelque peu différentes. Par exemple, parmi deux options, ils ont choisi celle qui est mieux énoncée dans un texte particulier, ou qui correspond le mieux au contexte du chapitre qu'ils traduisent actuellement.
Voici un exemple typique auquel les critiques de la traduction synodale aiment se référer :
« Après l'avoir soigné, elle alla avec lui à Silo, prenant trois veaux, un épha de farine et une outre de vin, et vint à la maison de l'Éternel à Silo ; le garçon était encore un enfant » (1 Samuel 1:24).
Tant dans la traduction grecque que dans la traduction slave de l'Église, au lieu de l'expression «trois veaux», il y a «un veau de trois ans». Permettez-moi de vous rappeler qu'il s'agit ici d'un sacrifice de la part d'Elkana, le père de Samuel, alors né récemment et futur prophète. Les critiques ne peuvent pas comprendre sur quelle base un sacrifice aussi étrange a été fait - trois veaux. Après tout, il n'y a aucune mention d'un tel sacrifice dans la loi mosaïque. Mais je conseillerais à ces critiques de mieux lire la Bible. Si nous suivons plus loin le texte, il ne sera pas difficile de remarquer qu'Elkana n'a sacrifié qu'un seul veau :
« … et tua le veau ; et amena le garçon à Élie » (1 Sam. 1:25).
Quel est donc le problème ? Regardons Lévitique pour la réponse :
"... pour que cela acquière la faveur de Dieu, la victime doit être sans défaut, de sexe masculin, de bétail, de moutons et de chèvres; n'apportez aucun animal sur lequel il y a un défaut; car cela ne vous gagnera pas la faveur » (Lev.22:19-20).
Anna, la femme d'Elkana, conduisit au Saint Tabernacle, qui était alors à Shiloh, selon le texte, trois veaux ou taureaux, afin que son mari choisisse l'un d'eux comme le plus approprié pour le sacrifice. Il y avait deux conditions principales pour choisir une future victime. La première condition est que le sacrifice doit être original, et la seconde ne doit pas contenir de défauts corporels. La seconde condition était plus importante que la première :
« Maudit est le trompeur qui a dans son troupeau un mâle non corrompu, et qui a fait un vœu, mais qui sacrifie le mâle endommagé à l'Éternel, car je suis un grand roi, et mon nom est redoutable parmi les nations » (Mal. 1 , 14).
La première condition était plus facile à remplir :
« ... séparez pour le Seigneur tout ce qui ouvre le lit ; et tous les premiers-nés du bétail que vous avez, mâles, - au Seigneur ... »(Exode 13:12).
En même temps, je dois noter que nulle part dans la Bible il n'y a l'âge des taureaux destinés au sacrifice. Mais, étant donné que nous parlons spécifiquement de la progéniture aînée, nous pouvons dire que l'âge de la victime requise ne devrait apparemment pas dépasser un an. Oui, et à quoi bon dans ce cas élever un veau pour trois ans? Non, le cas d'amener un veau de trois ans, ou plutôt une génisse, ou juste une vache, est toujours présent dans la Bible, mais ici, très probablement, nous parlons d'un cas exceptionnel où Abraham avait une telle mission directement du Seigneur :
« Le Seigneur lui dit : Prends-moi une génisse de trois ans, un bouc de trois ans, un bélier de trois ans, une tourterelle et une jeune colombe » (Gen. 15:9).
Je note, au cas où, que la loi de Moïse n'existait pas encore, et Abraham a alors suivi exactement les instructions directes du Tout-Puissant. Il n'y avait donc cette fois aucune contradiction dans la traduction synodale.
Une autre divergence avec le texte grec que nous trouvons dans le livre d'Isaïe :
« L'Éternel envoie une parole à Jacob, et elle descend sur Israël… » (Is. 9:8).
Dans la traduction grecque, au lieu du terme "mot", c'est "mort". Il semblerait qu'il y ait déjà un sens différent. Mais ne sautons pas aux conclusions.
Dans le texte hébreu, ce terme n'est donné qu'en consonnes, ce qui dans la translittération russe peut être donné par "dbr". Soit c'est "dabar" - le mot, soit "deber" - la mort. La Septante l'a traduit par "mort". Il en va de même dans la traduction en slavon de l'Église. Mais si nous considérons tout cela dans le contexte du texte entier donné dans la Bible, alors la « parole » sera toujours correcte. Pourquoi? Oui, car ici le "mot" est utilisé comme un avertissement. C'est-à-dire que Jacob - le peuple d'Israël - reçoit un avertissement pour ne pas avoir cru à la prophétie qui leur a été donnée, qu'ils seront punis pour cela comme une autre invasion des conquérants. Et la Bible le dit directement (Is.9,11-12). Il s'avère qu'ici aussi l'exactitude dépasse la traduction synodale.
Il y a aussi une divergence dans le Livre de Jonas :
« Et le Seigneur Dieu fit pousser une plante, et elle se leva sur Jonas, afin qu'il y ait une ombre sur sa tête, et pour le délivrer de son chagrin ; Jonas était ravi de cette plante » (Jon. 4:6).
Dans la traduction grecque, le mot "plante" est traduit par "citrouille", c'est-à-dire que même son espèce biologique est indiquée. Mais est-ce bien traduit ? Dans la traduction russe moderne du RBO, cette plante a également été traduite, soit dit en passant, du texte hébreu, par graine de ricin. La même graine de ricin à partir de laquelle l'huile de ricin bien connue est obtenue. Mais on peut aussi s'interroger sur cette traduction. Eh bien, comment savons-nous quelle plante l'auteur du texte original avait en tête, s'il n'y avait pas alors de systématisation généralement acceptée des plantes ? L'auteur pourrait simplement utiliser le nom dans le texte tiré du dialecte local. Dans une région voisine, la même plante pourrait bien s'appeler différemment. Ainsi, les développeurs de la traduction synodale se sont avérés être ici aussi, prenant simplement le mot «plante». Et cela ne contredit pas du tout le texte principal. Après tout, l'essentiel ici n'était pas le nom de la plante elle-même, mais la façon dont Jonas s'est d'abord réjoui de lui, puis a connu sa mort subite (Jon. 4.9).
Comme dernier exemple, considérons brièvement les paroles de la femme de Job, prononcées par elle à l'occasion de la maladie de son mari envoyé pour l'éprouver :
« Et sa femme lui dit : Tu es toujours ferme dans ton intégrité ! blasphème Dieu et meurs » (Job 2:9).
Le fait est que le texte grec contient une traduction plus longue, où la femme gronde simplement Job pour la fermeté de sa foi, c'est pourquoi son discours semble plutôt grossier. Le lecteur lui-même peut se familiariser avec son contenu dans une note de bas de page au même chapitre de la traduction synodale (version orthodoxe), ou dans la traduction slave de l'Église. Ici, je veux juste dire que ce verset, tiré du texte massorétique, semble ici plus court, plus concis et significatif. On peut dire qu'il n'y a pas d'erreur dans la traduction synodale ici.

10. Un peu sur les lacunes de la traduction synodale de la Bible.

Toute traduction, en règle générale, n'est jamais parfaite. Outre ses avantages certains, il présente toujours certains inconvénients dus aux différentes qualités et approches du traducteur ou d'un groupe de traducteurs. La traduction synodale de la Bible ne fait pas exception ici non plus.
Il y a généralement des manques de caractère phraséologique et lexical. Le premier inconvénient implique un placement incorrect des mots inclus dans une phrase particulière. Ici, une phrase est généralement extraite du texte entier et la disposition des mots y est discutée. Il y avait une approche similaire à la traduction synodale. Mais ici, à mon avis, les critiques eux-mêmes ont commis une erreur manifeste en considérant des versets individuels des livres de la Bible. À première vue, leur raisonnement semble être correct, mais lorsque vous lisez un tel verset déjà à l'intérieur du texte lui-même, tout se met immédiatement en place. Donc, une telle approche, en fait, ne convient pas à la traduction synodale, et je ne m'y attarderai pas ici en détail. Mais quant à la nature lexicale des lacunes, qui consistent dans l'emploi de mots incompréhensibles ou obscurs, elles existent bien dans la Traduction synodale.
La toute première chose à laquelle les gens prêtent attention est l'utilisation fréquente de soi-disant "slavinismes", ou de mots qui sont depuis longtemps obsolètes, et donc souvent vraiment obscurs. Eh bien, dites-moi, ces mots et expressions seront-ils clairs pour tout le monde: "ouvrir le lit", "sous le stegno", "dans les verts pâturages", "dans le passé", "aux exaltés", "léviathan" , "avec l'urim et le thummim", "n'est-ce pas" ? Apparemment, il est temps de les remplacer par d'autres plus modernes, ou de fournir à chaque traduction synodale un bref ouvrage de référence de ces mots. Toujours dans le Livre des Proverbes de Salomon, on trouve souvent un mot tel que "écouteur". Ici, il est utilisé dans le sens de "commérage", "calomniateur". Mais tous les lecteurs ne seront pas désormais en mesure de comprendre correctement sa signification. Après tout, sous ce nom, ils désignent désormais un terme complètement différent.
Une autre lacune de la traduction synodale est associée à la combinaison pas toujours réussie du texte massorétique avec le grec. Dans certains endroits, une telle combinaison peut bien confondre sa compréhension. Par exemple : « Après la naissance de Salah, Arfaxad [Caïnan] vécut quatre cent trois ans et engendra des fils et des filles [et mourut] » (Gen. 11:13). Si vous lisez la version massorétique du texte, alors "Arphaxad a vécu quatre cent trois ans", et si le grec - "Cainan a vécu trois cent trente ans". Mais tout le monde ne peut pas le comprendre non plus.
Le prochain inconvénient, qui se produit également dans la traduction synodale, n'est pas toujours une correspondance exacte des citations de l'Ancien Testament données dans le Nouveau Testament dans le texte de l'Ancien Testament lui-même. Par exemple, un passage du livre d'Isaïe que Jésus-Christ a lu dans la synagogue :
« L'Esprit du Seigneur est sur moi ; car il m'a oint pour prêcher l'Evangile aux pauvres, et m'a envoyé pour guérir les cœurs brisés, pour prêcher la délivrance aux captifs, pour rendre la vue aux aveugles, pour libérer les tourmentés, pour proclamer l'année de grâce du Seigneur » ( Luc 4:18-19).
Et voici à quoi ressemble le passage d'Isaïe lui-même :
"L'Esprit du Seigneur Dieu est sur moi, car le Seigneur m'a oint pour prêcher l'Evangile aux pauvres, m'a envoyé pour guérir les cœurs brisés, pour prêcher la délivrance aux captifs et aux captifs l'ouverture de la prison..." (Isaïe 61:1).
Si vous comprenez l'essence, alors il n'y a pas d'erreur ici non plus. Le fait est que Luc, en tant qu'auteur de l'Évangile, et peut-être même un scribe ultérieur, a cité dans ce cas précisément le texte grec ancien. Mais dans les synagogues, le texte de l'Ecriture n'était lu qu'en hébreu, et étant donné que cet événement avait eu lieu précisément en Galilée, alors il pouvait aussi être lu en araméen. Par conséquent, dans le rouleau que Jésus tenait alors entre ses mains, le texte aurait bien pu ressembler à celui donné dans le livre d'Isaïe lui-même. Cependant, une personne qui lit la Bible pour la première fois ne sera probablement pas non plus en mesure de comprendre une telle divergence. Donc, probablement, il est logique de "niveler" ces citations et d'autres similaires dans la Bible.
Un autre inconvénient de la traduction synodale est que le mot « Jéhovah » a été traduit par erreur du grec ancien, qui est similaire à l'hébreu « Yahweh ». En principe, ce terme désigne dans la Bible un des noms de Dieu, plus précisément, si je peux m'exprimer ainsi, une de Ses appellations. En traduction, cela signifie "Existant" ou "Existant". C'est ainsi que le Seigneur s'est présenté à Moïse lorsqu'il lui a demandé son nom : « Dieu dit à Moïse : Je suis qui je suis [Jéhovah]. Et il dit : Dis ainsi aux enfants d'Israël : L'Éternel qui est m'a envoyé vers vous » (Ex. 3:14). En substance, cela signifiait : "Dites-leur, les Israélites, que je suis celui qui existe." C'est-à-dire qu'il ne s'agissait pas vraiment du nom au sens littéral du mot, mais du fait qu'il est le seul vrai Seigneur, qui devrait être adoré. Et cela, hélas, est également répété dans d'autres endroits de la Bible : « Mais le Seigneur est le Dieu des armées ; Jéhovah (Jéhovah) est son nom » (Osée 12:5). Ici, nous pouvons rendre hommage à la traduction slave de l'Église, où le même verset est en effet traduit correctement: "Le Seigneur Dieu Tout-Puissant sera sa mémoire." En principe, je n'aurais probablement rien contre l'utilisation de ce terme dans la traduction synodale, d'autant plus que de nombreux noms célèbres mentionnés dans la Bible sont formés à partir de la racine de ce mot, tels que : Jezeniah - entendu par le Seigneur, Jérémie - exalté par le Seigneur, Ezekiel - Fortifié par le Seigneur, Judas - loue le Seigneur, Yeshua, c'est-à-dire Jésus - le Seigneur sauvera. Mais le fait est que ce mot a été utilisé plus d'une fois et utilisé comme le seul nom du Seigneur, ce qui n'est en fait pas vrai. Apparemment, il est logique de ne laisser que "Existing" ou "Existing" dans le texte, afin qu'aucune autre association ne se produise.
Il y a des critiques qui soulignent la nature confessionnelle de la traduction synodale, qu'elle a été faite grâce aux efforts de l'Église orthodoxe. Mais n'oublions pas que la Bible est un livre religieux, et donc aura toujours une connotation des croyances religieuses de ses traducteurs. Soit dit en passant, cela s'applique à presque toutes les traductions de la Bible.
Les développeurs de traductions modernes de la Bible en russe se réfèrent à une lacune de la traduction synodale telle que l'obsolescence de certaines tournures de discours, la présentation des pensées, les façons de percevoir les mots et les expressions. Mais n'oublions pas que la Bible elle-même a été écrite il y a plus de deux mille ans, et donc sa présentation des textes doit inévitablement correspondre étroitement à la perception caractéristique de cette époque. Les analogues modernes doivent être utilisés ici avec beaucoup de prudence, car ils peuvent très facilement déformer un texte plus ancien, et parfois même de manière significative. C'est pourquoi, malgré la présence de diverses traductions modernes en russe, la traduction synodale de la Bible reste inégalée et est donc de plus en plus reconnue dans le monde religieux, y compris les représentants d'autres mouvements religieux. Et l'on peut espérer que cette Traduction synodale continuera à prendre la place qui lui revient parmi les livres à contenu religieux.
Quant à la future traduction synodale plus spécifique de la Bible, certaines modifications doivent encore y être apportées. Et il ne s'agit pas seulement de changer quelques mots et expressions. Il est logique de décider à quel concept de traduction cet ouvrage doit correspondre, grec ancien ou hébreu. Quant aux textes du Nouveau Testament, il n'y a pas de telle question ici. Comme ils ont été traduits assez qualitativement à partir de livres grecs anciens, ils le resteront. Il n'y a vraiment pas d'alternative ici. Il ne s'agit que de l'Ancien Testament.
Si l'on adhère au concept hébreu ou massorétique, alors les expressions incluses entre crochets restent, mais en même temps, toutes les divergences doivent être introduites sous forme de notes de bas de page ou d'ajouts, y compris ceux qui n'ont pas été indiqués plus tôt dans le texte de la traduction synodale, à la fois avec une traduction grecque et slave de l'Église. À l'exception, bien sûr, des soi-disant "lieux sombres", dont nous avons déjà parlé plus haut. Si nous adhérons au concept grec ancien de traduction, les crochets doivent être supprimés et les ajouts "grecs" entreront donc "pleinement" dans le texte principal, et les divergences existantes avec le texte hébreu doivent être modifiées en faveur du grec ancien. Dans ce cas, bien sûr, il sera nécessaire de faire des notes de bas de page ou des ajouts aux divergences déjà avec le texte hébreu. Si, pour ainsi dire, nous ne disposons pas du texte original des Saintes Écritures, alors créons notre propre texte original russe de la Bible, et sa traduction synodale pourrait bien devenir une véritable base à part entière pour cela. Mais ce genre de problème devrait être résolu à un niveau complètement différent, pour ainsi dire, à un niveau supérieur. Que nous le voulions ou non, mais le temps exigera encore certains changements dans le texte des Saintes Écritures, et maintenant nous n'avons plus le droit d'ignorer cet aspect.

Questions 387 :
La traduction synodale de la Bible est-elle correcte ? Et y a-t-il des saints canonisés parmi les traducteurs de cette traduction ? Les vieux croyants disent que cette traduction est incorrecte et que le texte de cette traduction ne coïncide pas avec le slave.

Réponse:
La traduction synodale de la Bible en russe en 1876 est l'une des meilleures traductions de la Bible parmi d'autres traductions en Europe. Si Cyrille et Méthode, les Grecs, pour qui la langue slave n'était pas natale, ont été traduits en slave, alors 4 académies théologiques en Russie ont traduit en russe. Et les meilleurs traducteurs de ces institutions étaient engagés dans la traduction. L'un des trois jours de présence au Synode a été spécialement consacré à la nouvelle traduction, qu'ils ont soigneusement vérifiée puis envoyée au Métropolite Philarète. Lors de la traduction, ils ont utilisé à la fois la traduction slave et l'original hébreu, à partir duquel la traduction de l'Ancien Testament a été faite. Plusieurs traductions du grec, de la Septante, de la traduction arabe et d'autres ouvrages des Saints Pères. Le monde n'a jamais connu une approche aussi minutieuse et prudente de la traduction. Seul un ignorant peut comparer cette traduction en russe avec le slavon. Vous pouvez comparer uniquement et uniquement avec l'original, et non avec une sorte de traduction. La traduction slave a été faite à partir du grec, et non de l'hébreu original, ce qui devait être fait pour l'exactitude de la traduction. Lorsque les frères Cyrille et Méthode ont traduit, après que les Russes ont commencé à utiliser leur traduction, personne n'a longtemps considéré ces frères comme des saints. Quelle grande chose ils ont fait pour nous. Le temps viendra pour les aveugles, qui n'ont pas de traduction en russe, et ils comprendront ce qu'ils refusaient. Les Vieux-Croyants n'ont pas de gens alphabétisés et n'ont jamais eu personne qui puisse traduire la Bible à partir de l'original. Ils utilisent la traduction synodale et sont fous d'astuce. Eux-mêmes n'ont pas pu traduire un seul chapitre en 300 ans. Et le diable est rusé : vous ne pouvez pas utiliser deux "Et" dans le nom de Jésus. C'est du Nikonien. Et avec un "je", ils n'ont jamais été publiés en russe, ce qui signifie non. Ils sont restés avec des échelles de ceinture et des taies d'oreiller, et il en sera ainsi pour toujours et à jamais. La canonisation est une affaire purement humaine. Les grands-pères barbus se sont réunis et décident devant le Jugement de Dieu qui est un saint, qui n'est pas encore un saint. Ils décident de classer Anna Kashinskaya comme une sainte, puis de la compter (c'est-à-dire qu'ils la rayent). Il est à nouveau restauré. Ainsi en fut-il d'Euphémie la toute louée et de Chrysostome. Tout cela ne peut être appelé autre chose que de la folie. Qui sait quels traducteurs sont des saints ? Et la canonisation ne signifie pas qu'il ira nécessairement au ciel. Parfois canonisé après des centaines d'années ; Mais où était cet homme pendant ces années sans canonisation ?

Nouveaux martyrs Contacts

P. Marchenko, A. Kozine

À PROPOS DE "RITE ANCIEN"

(Deuxième édition. Révisée et augmentée)
Vyshny Volochek
2012

• 
  

  Cette brochure a été conçue à l'origine comme un article que nous avions l'intention de publier dans les médias orthodoxes, ce qui n'a jamais été fait. La raison en était que nous ne pouvions pas trouver un journal ou un magazine approprié. Cela n'a pas fonctionné principalement en raison du fait que la presse religieuse moderne traite le plus souvent les vieux croyants avec une grande sympathie. Ensuite, nous avons eu l'idée d'étoffer notre article et de publier une brochure basée sur celui-ci, ce qui a été fait.

  La première édition de la brochure est sortie en très petit tirage, et après un certain temps, nous avons commencé à recevoir des demandes de croyants pour la réimprimer. Cette deuxième édition a subi une révision mineure et diffère peu de la précédente.

  Qu'est-ce qui nous a poussés à publier et republier cette brochure ?

  Aujourd'hui, de nombreux orthodoxes qui quittent le MP parce que (comme le voit la majorité) la chute de cette structure dans l'hérésie sont inévitablement confrontés aux questions « que faire ? et "où aller?". Au lieu de rester assis à la maison pendant un certain temps, de demander au Seigneur l'illumination, d'étudier calmement l'histoire et les règles de l'Église orthodoxe, ainsi que l'histoire de leur patrie, ces personnes commencent à se précipiter frénétiquement d'un côté à l'autre.

  En fin de compte, ces rejets conduisent au fait qu'au bout d'un moment, la plupart d'entre eux se retrouvent dans une autre structure pseudo-orthodoxe, qui diffère peu du MP par essence.

  Il convient ici de rappeler le cas du Rév. Macaire le Grand, quand dans le désert près du monastère, il a rencontré le diable marchant sous une forme humaine et accroché partout avec des citrouilles comme des pots. Il a dit au moine qu'il allait au monastère pour séduire les frères, et si un frère n'aimait pas, par exemple, la nourriture d'un pot, il lui offrait le suivant (voir pour plus de détails : Vies des saints, Moscou, Imprimerie synodale, 1904, édition réimprimée, mois de janvier, partie 2, vie de Macaire le Grand, jour 19, p.131).

  Même maintenant, il est tout simplement incroyable de voir combien de ces "pots" nous avons en Russie et avec quelle facilité les croyants actuels les acceptent. Vous n'aimez pas le député dirigé par l'œcuméniste Kirill Gundyaev ? - bienvenue à ROCOR. Vous n'aimez pas ROCOR ? - bienvenue dans les catacombes. Eh bien, si les catacombes ne vous conviennent pas, alors bienvenue dans la structure "la plus canonique", dans la structure "super-pieuse" - les Vieux-Croyants ! A regret, force est de constater que beaucoup finissent sur le dernier "pot".

  Cela se produit pour une seule raison simple - maintenant, il n'y a pratiquement nulle part où trouver de la littérature dénonçant ce soi-disant. "Vieux Croyants" (nous prenons ce mot entre guillemets, car il n'y a jamais eu d'ancien rite, selon les enseignements de l'Église du Christ, tout cela sont des inventions de personnes trompées et droguées par de faux enseignants). La tendance à la croissance de cette hérésie est tout simplement épouvantable.

  Récemment, à partir de la fin des années 90 du XXe siècle, en Russie, tant dans la presse périodique que dans les publications de livres, le sujet des soi-disant «vieux croyants» a été de plus en plus évoqué. De nombreux auteurs connus et peu connus se sont efforcés de louer les «vieux-croyants», tandis que toutes sortes de blasphèmes et d'accusations voleront certainement à l'encontre de l'Église orthodoxe. Le plus étonnant est que tout cela se passe dans le silence complet, on pourrait même dire mortel, de la communauté orthodoxe. De plus, maintenant, semble-t-il, il est déjà devenu à la mode dans les pages des périodiques de publier une sorte d'histoire «tendre» de «vieux croyant» ou, pire encore, un article carrément calomnieux.

  On a l'impression que quelqu'un a habilement conçu et planifié une persécution organisée de l'Orthodoxie. Que se passe-t-il? Pourquoi et qui essaie d'éliminer l'hérésie du "vieux croyant", et même avec l'aide des "orthodoxes" eux-mêmes, tout en calomniant la sainte orthodoxie œcuménique ?

  Cependant, il n'était pas si difficile de comprendre quoi et pourquoi. Pour ce faire, il n'a fallu comparer que quelques faits bien connus.

  Alors. Après la mort de l'Empire russe et de l'Église locale gréco-russe, les hiérarques apostats qui ont trahi l'Oint de Dieu et la Sainte Orthodoxie ont créé plusieurs juridictions ecclésiales - le MP, le ROCOR et les églises dites catacombes. Malgré les nombreuses divergences de vues qui existaient entre ces structures, presque toutes étaient unies dans leur foi rénovationniste-œcuménique. Et par conséquent, il n'y a rien d'étonnant à ce qu'ils, les uns après les autres, dans une course, aient commencé à corriger les règles et les canons orthodoxes. Ils ont évoqué leurs innovations et leurs relations avec les "vieux-croyants".

  En 1971 et 1973 les anathèmes ont été levés des "vieux-croyants" par les hérésiarques du MP et du ROCOR. Puis, quand, après l'effondrement de l'URSS, les églises des catacombes ont commencé à revivre et à être créées, les hérésiarques de nombreuses églises des catacombes ont fait de même.

  Cependant, à la grande surprise de ces apostats, les "vieux-croyants" n'étaient pas pressés d'entreprendre des démarches réciproques vers la réconciliation. Par leur position, ils ont clairement laissé entendre que les actions ci-dessus ne leur suffisaient pas. Ils ont exigé la repentance publique devant eux. Une telle réaction, apparemment, peu de gens s'y attendaient.

  Mais y a-t-il des forteresses que les œcuménistes ne prendraient pas ? De plus, s'il y a aussi un ordre d'en haut? Ici, vous voulez - vous ne voulez pas. Mais d'abord, bien sûr, vous devez préparer les gens, car ils n'acceptent pas très bien les diverses innovations. Il peut y avoir des excès indésirables. Préparons les gens, et alors vous pourrez vous repentir.

  Apparemment, après de telles réflexions, un plan a été conçu pour endoctriner le peuple russe dans un esprit de loyauté envers l'hérésie du "vieux croyant". Les articles sur mesure et les petits livres pleuvaient sur la tête des gens. D'ailleurs, le client de tout cela n'est nullement des "vieux-croyants", mais des hauts dignitaires de la MP.

  Par exemple, dans le commentaire de l'article d'A. Yuryev «Tsar, Nikon and Schism» du magazine «Church» n ° 3 pour 2000, il est ouvertement déclaré que les auteurs des articles «Old Believer»: V. Rubtsov , B. Kutuzov, A. Kartashev ne sont pas des «vieux-croyants»: «Tous ces auteurs sont unis par le fait que, n'étant pas des vieux-croyants, et parfois très éloignés de l'église des vieux-croyants (comme, par exemple, Kartashev) , ils essaient de comprendre objectivement »... Il s'avère que la position officielle de l'Église orthodoxe œcuménique concernant l'hérésie du « vieux croyant » ne suffit pas à ces auteurs, il leur manque encore quelque chose. Ne serait-il pas plus honnête d'admettre qu'ils ne font que verser de l'eau sur le moulin des "vieux-croyants" sur les instructions des œcuménistes, préparant peu à peu le peuple orthodoxe à se fondre dans cette hérésie.

  On peut supposer que quelqu'un est utilisé dans l'obscurité, sans révéler les secrets du gouvernement mondial. Cependant, l'essence de l'action ne change pas à partir de cela - nous devons essayer de pousser le peuple russe, sinon dans le MP, puis dans une autre hérésie, puis, unis, rassembler tous les hérétiques en un tas sous le bras de le patriarche du député, et plus tard - le souverain du monde, que les apostats de Dieu de tous bords glorifieront d'une bouche et d'un cœur.

  Bien sûr, ce n'est pas dommage pour les hérétiques, ils vont déjà à la perdition, et il leur est impossible d'être sauvés. C'est dommage pour ces gens qui, après avoir lu ces articles et ces petits livres, prenant naïvement tout cela au pied de la lettre, rejettent la sainte orthodoxie et s'accrochent à l'hérésie du « vieux croyant ». Ils sont délibérément poussés dans ce marécage, sachant d'avance que l'unification de la MP avec les "vieux-croyants" n'est pas loin.

  Lors du conseil « épiscopal » des MP en 2004, le début des travaux de préparation de cette unification était déjà annoncé.

  Donc, après avoir compris les véritables causes du boom du "vieux croyant", je voudrais expliquer ce qu'est vraiment le "vieux croyant" et pourquoi il vaut mieux que les gens sains d'esprit restent à l'écart de cette fétide hérésie.
  

  Dès les premiers jours de sa création, notre imaginaire "Vieux Croyants" n'était pas unifié et monolithique. Insatisfait non seulement du fait que la Grande Église russe soit revenue aux rites corrects, utilisés avant 1551, ait afflué vers les "vieux-croyants" (c'est cette année-là que la Grande Église russe a été transférée à deux doigts à la cathédrale Stoglavy) . Des prêtres et des moines fugitifs mécontents y ont également afflué, qui, bien avant le schisme, ont fui leurs évêques et leurs abbés à cause de problèmes disciplinaires. Il y avait aussi des représentants des «vieux-croyants» qui considéraient la Grande Église russe comme la seule vraie et pure, qui croyaient que d'autres églises orthodoxes locales tombaient dans l'hérésie et devaient donc se repentir et prendre exemple sur elle en tout. Versant dans les "vieux croyants", ces gens l'ont rempli de leur stupide sophistication et l'ont écrasé en plusieurs parties. Par conséquent, il convient de noter qu'il n'y a pas une telle chose comme une « seule église de vieux croyants » et qu'il n'y en a jamais eu. Diverses opinions et consentements (sectes) de «vieux croyants» qui ont surgi au fil du temps peuvent être divisés en trois groupes plus ou moins similaires en termes d'enseignement.

  Ce sont directement des schismatiques ; papistes sacerdotaux; et protestants bezpopovtsy. Mais pour comprendre quel est l'enseignement de ces groupes et en quoi ils diffèrent les uns des autres, il est nécessaire de parler des raisons de la scission.
  

  Vous devez commencer par le fait que l'idée fausse générale de toutes les sectes "Vieux Croyants" est l'affirmation que le Grand Souverain Alexei Mikhailovich et Sa Sainteté le Patriarche Nikon sont les auteurs du schisme. En fait, et les preuves ne manquent pas, la scission mûrissait lentement, entraînant de plus en plus la société russe dans son bourbier puant.

  Selon la version des «vieux-croyants», jusqu'au milieu du XVIIe siècle, la Russie était florissante et parfumée, tout y était selon Dieu, et s'il n'y avait pas les «méchants» Nikon et le tsar Alexei, alors pour ce jour-là, il y aurait un royaume orthodoxe en Russie avec un tsar "vieux-croyant" au chapitre. Malheureusement, non seulement les "vieux-croyants" croient en ce conte de fées idyllique, mais aussi de nombreux "orthodoxes" infectés par leur odeur. Que s'est-il vraiment passé?

  En fait, tout était loin de ce que les «vieux croyants» décrivent dans leur conte de fées idyllique. La Russie et l'Église russe ont été soumises à de nombreux chagrins et dangers, les surmontant parfois, et parfois, hélas, non. Peu de temps après le baptême de la Russie, Martin l'Arménien nous est apparu, semblable aux schismatiques actuels, puis Strigolniki, judaïsants, Molokans, fouets et autres hérétiques. De plus, l'hérésie des judaïsants avait une telle influence dans la société que même le grand métropolite russe et certains des proches collaborateurs du grand-duc l'ont professée. Mais ce ne sont pas des hérésies difficiles à reconnaître. Chez les judaïsants, par exemple, il est plus facile d'énumérer ce qu'ils n'ont pas nié dans l'orthodoxie, plutôt que l'inverse. Strigolniki, par exemple, ne croyait pas à la résurrection des morts.

  Alors pourquoi le peuple était-il si facilement séduit par ces enseignements franchement blasphématoires, si, selon la version des "Vieux-croyants", en Russie jusqu'au XVIIe siècle leur état spirituel était à un sommet extrême ? Quelque chose ne va pas dans ce beau conte de fées. Toute l'idéologie des «vieux-croyants» est idéalisée à la limite, mais tout doit être considéré non pas comme eux ou quelqu'un d'autre le veut, mais comme c'était vraiment le cas. Alors commençons dans l'ordre.

  Tout le monde sait que la Russie a reçu le saint baptême de l'Empire byzantin, mais le rôle de cet État dans le destin de notre pays ne s'est bien sûr pas limité à cette seule action. Byzance et après cela ont joué un rôle énorme dans le sort de notre patrie. Avant l'effondrement de l'Empire byzantin, la Russie avait un allié politique, il y avait un état de la même foi, avec lequel il était possible de vérifier l'exactitude de certaines actions, à la fois religieuses et politiques, pour clarifier les points controversés. A la mort de Byzance, la Grande Russie se retrouve dans un isolement inhabituel, il y a des ennemis tout autour : musulmans, païens, papistes, protestants. Cette disposition a laissé une empreinte définitive sur l'état ultérieur de toute la société grande-russe. Le célèbre historien russe Vasily Osipovich Klyuchevsky (1841-1911) révèle très bien ce moment de l'histoire :

  « Jusqu'au XVe siècle. L'Église russe était la fille obéissante de Byzance, sa métropole. De là, elle a reçu ses métropolites et ses évêques, les lois de l'église, tout le rang de la vie de l'église. L'autorité de l'orthodoxie grecque est restée inébranlable parmi nous pendant de nombreux siècles. Mais à partir du XVe siècle, cette autorité commença à vaciller. Les grands-ducs de Moscou, sentant leur importance nationale, s'empressèrent d'introduire ce sentiment dans les relations ecclésiastiques et ne voulurent pas dépendre d'autorités extérieures, soit de l'empereur, soit du patriarche de Constantinople, dans les affaires ecclésiastiques. Ils ont commencé la coutume de nommer et de consacrer des métropolites de toute la Russie chez eux, à Moscou, et uniquement parmi le clergé russe...

  Et puis la hiérarchie grecque au XVe siècle s'est terriblement abaissée aux yeux de la Russie, acceptant l'Union florentine de 1439, acceptant l'union de l'Église orthodoxe avec l'Église catholique, arrangée à la cathédrale de Florence. Nous nous sommes accrochés à la hiérarchie byzantine avec une telle confiance dans la lutte contre le latinisme, et elle, cette hiérarchie, s'est livrée au pape de Rome, a trahi l'orthodoxie orientale avec sa tête ... Quelques années plus tard, Tsargrad a été conquise par le Turcs. Même avant, en Russie, ils avaient l'habitude de mépriser les Grecs avec suspicion et condescendance. Or, dans la chute des murs de Constantinople devant les agariens impies, ils virent en Russie un signe de la chute définitive de l'orthodoxie grecque... La lumière de l'Orient orthodoxe s'est alors éteinte aux yeux de la Russie... Les anciens luminaires de l'Église s'éteignit, la piété grecque s'enveloppa de ténèbres.

  La Russie orthodoxe se sentait seule dans tout le monde céleste... Moscou a jeté le joug agarien presque en même temps que Byzance l'a mis sur son cou. Si d'autres royaumes tombaient pour trahison à l'orthodoxie, alors Moscou se tiendrait inébranlable, lui restant fidèle. Elle est la troisième et dernière Rome, le dernier et le seul refuge dans le monde de la foi orthodoxe, la vraie piété ... Une telle vision est devenue la croyance d'une ancienne société russe éduquée, a même pénétré les masses et provoqué un certain nombre de légendes sur la fuite des saints et des sanctuaires des deux Romes déchues vers la nouvelle, la troisième Rome, vers l'État moscovite... De plus, les gens qui sont venus de l'Orient orthodoxe dévasté en Russie pour demander l'aumône ou un abri, ont renforcé cette conviction nationale chez les russes...

  Tous ces phénomènes et ces impressions donnent à la société ecclésiastique russe un caractère très particulier. Au début du XVIIe siècle, il était imprégné d'une confiance en soi religieuse; mais cette confiance en soi n'a pas été suscitée par les religieux, mais par les succès politiques de la Russie orthodoxe et les malheurs politiques de l'Orient orthodoxe. Le principal motif de cette confiance en soi était l'idée que la Russie orthodoxe restait au monde le seul propriétaire et gardien de la vérité chrétienne, l'orthodoxie pure. De cette pensée, par une certaine réorganisation des concepts, la vanité nationale a conduit à la conviction que le christianisme, que possède la Russie, avec toutes ses caractéristiques locales et même avec le degré natif de sa compréhension, est le seul vrai christianisme au monde, que il n'y a pas d'autre orthodoxie pure, à part le russe, et il n'y en aura pas. . Mais selon notre dogme, le gardien de la vérité chrétienne n'est pas n'importe quel local, mais l'Église universelle, unissant en elle-même non seulement ceux qui vivent à un certain moment et à un certain endroit, mais aussi tous les fidèles qui ont vécu n'importe où et n'importe qui. Dès que la société ecclésiastique russe s'est reconnue comme l'unique gardienne de la vraie piété, elle a reconnu la conscience religieuse locale comme la mesure de la vérité chrétienne, c'est-à-dire que l'idée de l'Église universelle s'est enfermée dans les limites géographiques étroites de l'un des les églises locales; la conscience chrétienne universelle était enfermée dans la vision étroite des gens d'un certain lieu et d'une certaine époque...

  COMMENTAIRES DES AUTEURS: Il convient de noter ici que bien que Klyuchevsky ne tente pas de classer la doctrine qui est née d'un point de vue religieux, il ressort clairement de ses explications que la vanité née dans l'ancienne Russie a la même racine avec le papisme. C'est l'Église catholique qui soutient la doctrine selon laquelle elle seule est le modèle à suivre et le pilier de la vérité, et que toutes les autres Églises locales doivent s'incliner devant l'autorité de l'Église romaine. Cette hérésie, due à des événements historiques défavorables à l'orthodoxie œcuménique, comme on le voit, a également pénétré dans l'ancienne Russie, saturant une partie importante de la société et préparant un futur schisme.

  A l'aide de rituels, de textes et de règles, la pensée religieuse approfondit les arcanes du dogme. Ces rites, textes et règles ne constituent pas l'essence d'un credo ; mais en raison de la propriété de la compréhension et de l'éducation religieuses, dans chaque société ecclésiale, ils sont étroitement liés au dogme, ils deviennent pour chaque société des formes de vision du monde et d'humeur religieuses, difficiles à séparer du contenu. Cependant, si dans une certaine société ils déforment ou s'écartent des normes originelles du dogme, il existe un moyen de les corriger. Un tel moyen de vérifier et de corriger, de corriger la compréhension de la vérité chrétienne pour chaque société d'église locale est la conscience religieuse de l'Église universelle, dont l'autorité corrige les déviations de l'église locale. Mais dès que la Russie orthodoxe s'est reconnue comme l'unique propriétaire de la vérité chrétienne, il n'y avait plus de moyen de vérification pour celle-ci. Se reconnaissant comme l'Église œcuménique, la société ecclésiastique russe ne pouvait pas laisser ses croyances et ses rituels être testés par des étrangers...

  Dans leur forme naïve, c'étaient les opinions des gens ordinaires, cependant, elles captaient également la masse du clergé ordinaire, blanc et noir. Dans la hiérarchie dirigeante, ils n'étaient pas exprimés aussi grossièrement, mais ils faisaient implicitement partie de son humeur ecclésiastique. En concélébration avec un évêque grec en visite, voire un patriarche, suivant avec vigilance chacun de ses mouvements, nos « autorités » lui ont immédiatement signalé avec une indulgence magnanime les écarts qu'il permettait notamment au rite liturgique accepté à Moscou : « Nous ne conduisons pas ce rite, le nôtre, la véritable Église chrétienne orthodoxe n'a pas accepté ce rang. Cela renforça en eux la conscience de leur supériorité rituelle sur les Grecs, et, satisfaits de cela, ils ne pensèrent plus à la tentation qu'ils produisaient parmi les fidèles, interrompant les rites sacrés par des chamailleries rituelles.

  Il n'y avait rien d'inhabituel dans l'attachement des Russes aux rites de l'église dans lesquels ils avaient été élevés ... Le vice organique de l'ancienne société ecclésiastique russe était qu'elle se considérait comme la seule véritablement orthodoxe au monde, sa compréhension de la divinité était exceptionnellement correct, le Créateur de l'univers représentait son propre Dieu russe, n'appartenant à personne d'autre et inconnu, mettant son Église locale à la place de l'universel. Satisfait de cette opinion, il a reconnu le rituel de son église locale comme un sanctuaire inviolable et sa compréhension religieuse comme la norme et le correctif de la théologie » (V.O. Klyuchevsky, « Histoire russe », extraits du chapitre « Schisme de l'Église »).

  RÉFÉRENCE:"Quarante-cinq ans après l'Union de Florence, elle fut officiellement rejetée à Constantinople... En 1484, le patriarche Siméon, dans son troisième et plus stable patriarcat, convoqua un concile de l'Église patriarcale de Pammakaristos avec la participation de représentants de la patriarches d'Alexandrie, d'Antioche et de Jérusalem... Mais comme il s'agissait d'un concile avec le statut d'œcuménique après florentin, son premier acte fut de proclamer que le concile de Florence n'était pas canoniquement correctement convoqué et tenu, et donc ses décisions étaient invalides » (Stephen Runciman. La grande église en captivité. L'histoire de l'Église grecque de la chute de Constantinople en 1453 à 1821 - S-P, 2006 - P. 234).
  

  Bien sûr, une compréhension aussi arrogante du rôle de l'Église russe par la grande société russe - une sorte de papisme à la russe - s'y est développée non seulement à cause du développement d'événements historiques dans le monde. Il y avait un certain nombre d'autres raisons qui ont servi à renforcer la scission qui s'est produite à l'avenir. Ainsi, le peu d'alphabétisation des gens ordinaires et du sacerdoce lui-même a joué un grand rôle. Les idéologues du «vieux croyant» n'aiment surtout pas que quelqu'un commence à parler de l'inertie et de l'analphabétisme de la société médiévale grande russe, ils rejettent même catégoriquement cette possibilité même. Cela n'a aucun sens de citer à ce sujet des déclarations d'historiens connus de l'époque impériale, ils seront immédiatement calomniés et classés dans la catégorie des mercenaires du tsar. Dès lors, mieux vaut se tourner vers des personnalités, que les "vieux-croyants" ne réussiront pas à calomnier de tout leur désir.

  Voici ce que le combattant bien connu contre l'hérésie des judaïsants saint Gennady de Novgorod († 1505) dit à propos de l'ignorance de la Grande Russie. « Ici, écrit-il au métropolite, on m'amène un paysan à ordonner au sacerdoce ; Je leur ordonne de lui donner l'apôtre à lire, mais il ne sait pas marcher ; Je leur ordonne de lui donner un psautier, mais il ne se promène guère le long de celui-ci. Je le refuse, et des plaintes sont portées contre moi : « Le pays, monsieur, est comme ceci ; ne peut pas trouver quelqu'un qui sait lire et écrire. Alors il a maudit toute la terre, comme s'il n'y avait personne sur terre qui puisse être nommé à la prêtrise ! Ils m'ont frappé au front: "Peut-être, monsieur, m'ont-ils ordonné d'enseigner." Je t'ordonne d'enseigner la litanie, mais il ne peut même pas s'en tenir à la parole ; Tu lui dis une chose et lui une autre. Je leur ordonne d'apprendre l'alphabet, mais eux, ayant un peu appris l'alphabet, demandent à partir, ils ne veulent pas l'apprendre. Et je n'ai pas l'esprit pour mettre des ignorants dans des prêtres. Des paysans ignorants apprennent aux enfants à lire et à écrire et ne font que gâter : en attendant, pour l'enseignement des Vêpres, apportez au maître de la bouillie et une hryvnia d'argent, la même ou plus pour les Matines ; surtout pendant des heures ... Et il quittera le maître, et il ne peut rien faire, il erre à peine dans le livre; mais ne connaît pas du tout l'ordre de l'église.

  Plus d'un évêque Gennady a tiré la sonnette d'alarme sur l'analphabétisme qui régnait dans la société. Le premier à soulever la question des livres gâchés par les scribes, conséquence directe de cet analphabétisme, fut le saint moine Nil de Sora († 1508), qui endura de nombreuses peines et attaques pour sa position. Cependant, les premiers qui décidèrent de commencer à éditer les livres furent le métropolite Varlaam et saint révérend Maxime le Grec († 1556).

  «Lorsque le grand-duc Vasily Ioannovich, voulant trier une collection de manuscrits grecs dans sa bibliothèque et en voir certains en traduction, a demandé aux autorités des monastères Athos de lui envoyer un savant grec, Maxim a été désigné comme la personne la plus capable de réaliser le désir du Grand-Duc. Maxim ne voulait pas se séparer du silence de la Sainte Montagne, mais, obéissant à la volonté des anciens, en 1516, il se rendit à Moscou. Ici, il a été bien reçu: il a été chargé de vivre au monastère de Chudov et de recevoir l'entretien du grand-duc. Les trésors du savoir grec le ravissaient, nombre d'ouvrages n'étaient pas traduits en slavon. Pour la première fois, il a été chargé de traduire l'interprétation dans le psautier. Pour l'aider, qui connaissait peu la langue slave, des traducteurs du latin Dimitri Gerasimov et Vasily ont été donnés, et des moines du Sergius Lavra Siluan et Mikhail Medovartsev ont été donnés pour écrire. Un an et demi plus tard, la traduction du psautier sensible était complètement achevée ; Maximus fut comblé de faveurs et partit pour de nouveaux travaux. Puis il fut chargé de réviser les livres liturgiques, et il se mit à travailler sur cette question, comme auparavant, avec l'aide de traducteurs. Maxime, bien informé, a trouvé de nombreuses erreurs grossières introduites par des scribes ignorants dans les livres d'église, et "enflammé", comme il dit, "par un zèle divin, il a nettoyé l'ivraie des deux mains". Mais une passion aveugle pour l'antiquité a pris ses commentaires sur les erreurs des scribes comme une insulte au sanctuaire. Au début, le murmure était secret. Le métropolite Varlaam, à qui l'on demandait la permission d'effectuer des changements importants, comprenait saint Maxime ; le grand-duc le distingua par son amour. Et la calomnie n'a pas osé se rebeller ouvertement contre l'ouvrier.

  A la fin de 1521, un nouveau métropolite, Daniel, monta sur le fauteuil du primat, laissé par le véridique et judicieux Barlaam. Le bienheureux Maxime s'est vite rendu compte qu'il ne pouvait plus travailler pour la vérité avec l'ancienne liberté et la paix, et il s'est tourné vers de nouveaux objets d'activité : il a commencé à écrire contre le papisme, les mahométans et les païens. Le métropolite Daniel a exigé que Maxim traduise l'histoire de l'église de Théodoret. Le prudent Maxime imaginait que cet essai, basé sur les lettres d'Arius et d'autres hérétiques qu'il contenait, pouvait être dangereux "pour la simplicité" (et très probablement il avait le pressentiment que cette traduction pourrait plus tard être utilisée contre lui - env. Auteurs) . Daniel prit cette réponse pour une désobéissance impardonnable et resta dans une grande agacement. Non seulement il n'a pas rapproché Maxim de lui, mais, comme en témoignent les conséquences, il était très mécontent de lui pour la correction des livres, qui a été effectuée sous Varlaam. Le grand-duc continuait d'être favorable à Maxim. Utilisant cet amour, Maxime a dénoncé librement les vices des nobles, du clergé et du peuple. Il a écrit qu'il était indécent, peu rentable et très dangereux pour les moines de posséder des biens immobiliers. Cela a grandement offensé Daniel et ses semblables.

  Lorsque le grand-duc Vassili entreprit de procéder à l'annulation de son mariage, le moine Maxime lui envoya un vaste ouvrage : « Chapitres instructifs pour les dirigeants des fidèles », qui commençait par la conviction de ne pas se soumettre aux passions charnelles. Le souverain enragé ordonna que l'accusateur soit emprisonné dans le cachot du monastère de Simonov, l'alourdissant de chaînes.

  A partir de ce moment, le reste de la vie de saint Maxime fut une longue et ininterrompue chaîne de souffrances. Ils essayèrent d'abord, mais en vain, de convaincre le juste de complicité imaginaire dans la cause des boyards coupables ; puis ils l'ont couvert d'accusations de gâter des livres, d'insulte à la foi. Le prisonnier a été saisi à Simonovo, envoyé au cachot de Volokolamsk, lui interdisant non seulement de participer aux Saints Mystères, mais aussi d'entrer dans l'église comme hérétique impénitent; ici, à cause de la fumée et de la puanteur, des chaînes et des coups, il est parfois mort. Là, Maxim a écrit un canon au Saint-Esprit le Consolateur avec du charbon de bois sur le mur. Six ans plus tard (en 1531), ils demandèrent à nouveau Maxim au tribunal spirituel de Moscou. C'est parce qu'à Moscou Les meilleurs gens ils commencèrent à parler pour Maxime et contre Daniel, et Maxime lui-même ne plaida coupable de rien lorsqu'ils l'exhortèrent à se repentir dans le monastère. Maximus a été laissé même après le procès sous l'interdiction de l'église; mais ce n'était pas un mince soulagement pour lui qu'ils l'envoyèrent à Tver sous la surveillance du bon évêque Akakiy, qui le reçut gracieusement et le traita avec bonté. (« Histoire de l'Église russe », M. V. Tolstoï (1812-1896)).

  Comme on peut le voir ci-dessus, la première tentative de commencer à éditer des livres gâtés s'est soldée par un échec complet et la victoire des "vieux croyants". De plus, il convient de noter que les «vieux-croyants», qui accusent les orthodoxes de cruauté, se sont en fait avérés ne pas être eux-mêmes de grands humanistes. Il semble que si les meilleures personnes de l'époque n'avaient pas intercédé pour le moine Maxim, il aurait été pourri enchaîné dans le donjon de Volokolamsk.
  

  Cependant, les livres gâtés, bien qu'ils aient été un énorme mal pour la Russie au XVIe siècle, la cathédrale Stoglavy de 1551 sont devenues pour elle une véritable tragédie.

  Les sujets des délibérations du Concile étaient divisés en cent chapitres, et c'est pourquoi le Concile s'appelait Stoglavy. Le Concile raisonna, dénonçant le désordre et le désordre, sur les services divins et la charte de l'église, sur les icônes, sur livres liturgiques ah, sur la prosphore, sur le doyenné dans les églises, sur le rite d'accomplir les sacrements, sur le signe de la croix, sur la prononciation de "alléluia", sur l'élection du clergé, sur le doyenné du clergé noir et blanc, sur la cour de l'église, ou hiérarque, de l'entretien des églises, de la correction des mœurs et coutumes publiques. Entre autres, la question de la réticence des habitants de la ville de Pskov à se faire baptiser à deux doigts et de leur persistance dans le désir de se faire baptiser à trois a été particulièrement envisagée. Voici comment L. N. Gumilyov écrit à ce sujet dans son ouvrage "De la Russie à la Russie": "Pendant la cathédrale Stoglavy de 1551, qui a forcé les Pskovites, qui utilisaient les trois doigts, à revenir aux deux doigts ...". Gumilyov lui-même était un partisan de la version "Old Believer", et donc ses expressions "retour à deux doigts" sont conformes à ses vues. Nous avons besoin de sa citation pour comprendre et confirmer le fait que la Russie en 1551 ne s'était pas encore complètement écartée des traditions et des rituels de l'Église œcuménique, il y avait des domaines dans lesquels ils étaient encore préservés.

  Si vous regardez la carte géographique de la Russie au XVIe siècle, vous pouvez voir que Pskov était située à la périphérie nord-ouest de l'État. On ne sait pas pourquoi et comment, selon la version des "vieux-croyants", la coutume d'être baptisé avec trois doigts s'est envolée dans ce coin reculé de la terre russe depuis l'extrême sud (des Grecs et des Bulgares). Après tout, si les Grecs étaient autrefois baptisés, comme le prétendent les «vieux croyants», avec deux doigts et ne passaient qu'ensuite à trois doigts, alors les Pskoviens de tous les Russes en général auraient dû être les derniers à connaître l'existence même de trois doigts. Et il s'avère qu'ils en ont été longtemps baptisés et n'ont pas voulu le refuser.

  Le plus plausible ici est une version complètement différente. Apparemment, au moment du plus grand refroidissement entre les Grecs et les Russes (certainement quelque temps après l'Union de Florence (1439), dans laquelle l'Église grecque, bien qu'elle ne soit pas restée longtemps, a assez ruiné sa réputation), des vues étrangers à l'orthodoxie ont commencé à pénétrer en Russie et les rites. En 1551, après en avoir été imprégnée, la grande société russe unilatéralement, sans consultation avec d'autres églises locales, les a légalement introduits dans toute la Russie. D'où viennent ces innovations ?

  Comme l'explique l'esprit conciliaire de l'Église, une certaine partie de ces innovations est née de la vanité excessive de certains grands théologiens russes en herbe, mais d'autres, par exemple la coutume de se faire baptiser avec deux doigts, sont venues de loin en Russie. . À peu près au même moment, lorsque la Byzance orthodoxe est tombée sous l'assaut des Agariens, les guerres turco-arméniennes ont commencé. Sous les coups des Turcs, la Grande Arménie (État qui existait jusqu'au début du XVIIIe siècle) fut d'abord démembrée, puis finalement conquise. Des milliers de monophysites arméniens ont fui les mahométans, beaucoup d'entre eux se sont installés en Russie. L'Église arménienne est née au deuxième siècle après la naissance du Christ, mais au cinquième siècle, elle est tombée dans l'hérésie monophysite. Ce sont les monophysites qui avaient l'habitude de se faire baptiser avec deux doigts, il semble que ce soit d'eux que l'ancienne société russe ait adopté cette mauvaise habitude. Les Arméniens, bien sûr, se sont d'abord installés dans les régions du sud et du centre de notre État. Cela explique que les terres éloignées du nord de la Russie (Pskov et, probablement, d'autres) ont conservé l'ancienne coutume orthodoxe d'être baptisé avec trois doigts pendant le plus longtemps. Mais revenons aux actes de Stoglav.

  Stoglav, comme on le sait, a introduit un certain nombre d'innovations dans la Grande Église russe, et sans consultation avec d'autres églises orthodoxes locales. Ainsi, tout le monde a été prescrit pour être baptisé non pas avec trois, mais avec deux doigts ; une norme a été introduite dans le service de ne pas tripler l'« alléluia », mais de le lire deux fois. Les actes originaux de Stoglav n'ont pas été conservés dans les annales, il est donc impossible de s'appuyer sur des textes totalement fiables. Mais le fait que ce concile ait introduit une mauvaise habitude en Russie de prendre des corrections et des nouveautés non autorisées concernant l'ensemble de l'orthodoxie œcuménique est un fait déplorable et indiscutable.

  On ne peut pas dire que Stoglav n'avait qu'une signification négative pour l'Église russe. De nombreuses questions liées à la vie de la société russe, analysées chez elle, étaient de nature positive, mais du côté eschatologique, il a créé un précédent très dangereux - changer les rites et les traditions établis dans l'Église œcuménique sans consultation avec d'autres églises locales .

  Cependant, pour nous, il y a un moment positif très important, qui découle du fait même de tenir la cathédrale Stoglavy. Aucun des idéologues du «vieux croyant» ne peut donner un exemple d'un tel conseil, qui aurait lieu dans d'autres églises orthodoxes locales. Même le sujet même de la transition vers les deux doigts ou les trois doigts n'a jamais été discuté de près dans aucune des autres églises locales. Alors que dans l'histoire russe, le fait de l'introduction des deux doigts est évident. Il s'avère que parmi les "vieux-croyants", toutes les autres églises orthodoxes locales (Constantinople, Alexandrie, Antioche, Jérusalem, bulgare, géorgienne, serbe, roumaine, petite russe, etc.) imperceptiblement, secrètement, sans considération conciliaire, ont pris et échangé aux triplés (et introduit de nouveaux rites). En même temps, il cachait méchamment sa démarche non canonique aux Grands Russes. Lorsque vous étudiez les arguments du "vieux croyant", cet étirement est frappant. Ils ont en quelque sorte tout en commun, et ce sont les Grecs qui sont à blâmer pour tout. D'une manière ou d'une autre, on ne sait pas comment les Grecs ont pris et sont passés aux triplés, mais quand exactement et après quel concile sont inconnus. De plus, il y a une suppression complète et délibérée du fait que l'Église grecque est loin d'être la seule dans l'Église universelle. Si nous supposons que les Grecs ont caché leurs "innovations", alors d'où, disons, les Moldaves les ont-ils obtenues ? Les «vieux-croyants» assurent que Stoglav n'a confirmé que la légitimité des deux doigts, mais ne l'a pas introduit, cependant, pour la période de 350 ans d'existence de leur hérésie, ils ne peuvent trouver un seul exemple historique de la tenue d'un tel doigt. conseil dans toute autre église locale. Si nos ancêtres avaient besoin de confirmer, à cause de certains Pskovites, la légitimité des deux doigts, alors comment toutes les autres églises et peuples orthodoxes n'ont-ils pas dit un mot, passant de deux doigts à trois doigts. Il est tout simplement impossible de croire cela.
  

  Immédiatement après Stoglav, l'ère de l'impression de livres a commencé en Russie moscovite. Et sans ça une situation difficile avec les livres dans lesquels la Russie a été amenée par des scribes analphabètes, a été aggravée par le fait que pendant longtemps l'impression de livres était sans contrôle centralisé approprié par l'Église et l'État. Ainsi, les premiers livres d'église slaves étaient souvent imprimés n'importe où et par n'importe qui.

  Le premier livre en langue slave, Oktoih, fut généralement imprimé à Cracovie par Schweipolt Fioll, catholique de religion, en 1491. Deux ans plus tard, un livre portant le même titre a été publié au Monténégro. Le premier premier imprimeur russe (selon les chercheurs de ce numéro) était le biélorusse Francysk Skaryne. Formé à l'Université de Cracovie et complété en Italie, il obtient un doctorat en médecine. S'installant à Prague, puis s'installant à Vilna, il commence ses expériences d'impression de livres avec la publication de la Bible. On pense que son élève était le biélorusse Pyotr Mstislavtsev (selon une autre version, son nom de famille était Mstislavets), un ami et assistant d'Ivan Fedorov. Arrivés à l'invitation du tsar Ivan le Terrible à Moscou, Ivan Fedorov et Piotr Mstislavtsev, à leurs risques et périls, se mirent à imprimer leur premier livre, L'Apôtre, qu'ils commencèrent à imprimer le 19 avril 1563. Il existe des preuves qu'une sorte d'imprimerie avait déjà travaillé à Moscou avant eux: "Il y a plusieurs livres qui ont été publiés à cette époque, mais appelés" sans issue ", c'est-à-dire sans indiquer l'imprimerie, les imprimeurs, l'année de question ... Les publications différaient pour le pire des futurs livres du pionnier. L'Etat n'était pas pressé de prendre en main ces ateliers expérimentés. On ne sait pas si Ivan Fedorov et Pyotr Mstislavets y ont participé. (Sergey Narovchatov "Études littéraires inhabituelles", chapitre "Imprimer en Russie", Moscou, 1973, éd. "Jeune Garde").

  Mais même Ivan Fedorov n'a pas réussi à créer une base d'impression centralisée plus ou moins solide à Moscou. Après la publication de L'Apôtre en 1564 (et selon d'autres sources, deux autres livres : L'horloger et l'Évangile de l'autel), son imprimerie a été détruite et incendiée, et lui, avec Peter Mstislavtsev, a dû fuir Moscou. Voici ce qu'Ivan Fedorov lui-même écrit à propos de cet événement: «Nous avons installé une imprimerie à Moscou, mais nous avons souvent commencé à être soumis à la colère la plus sévère non pas du tsar lui-même, mais de nombreux patrons, ecclésiastiques et enseignants qui, d'envie envers nous, nous suspectant dans diverses hérésies, voulant transformer le bien en mal et détruire complètement la cause de Dieu, non parce qu'ils étaient très savants et remplis d'intelligence spirituelle, mais en vain ils ont prononcé une mauvaise parole à notre sujet. Cette envie et cette haine nous ont forcés à quitter notre terre, notre clan et notre patrie et à fuir vers des côtés étrangers et inconnus.

  Il est peu probable que l'on puisse attendre autre chose de la grande société russe de cette époque. Tout ce qui était nouveau en Russie était souvent perçu avec prudence et, dans certains cas, ouvertement hostile. Cependant, il est impossible de reconnaître l'exactitude complète de la position de la première imprimante. Une telle approche selon laquelle l'impression des livres d'église pourrait être effectuée sans contrôle par les hiérarchies et la communauté orthodoxe est également profondément erronée. C'est cette position qui a finalement conduit au fait que pendant longtemps les livres d'église ont été publiés sans supervision appropriée. Le typage a été effectué selon des échantillons non vérifiés et, à coup sûr, pas les meilleurs. Les premiers imprimeurs ne se reconnaissaient d'autre autorité sur eux-mêmes qu'eux-mêmes, et cette confiance en soi conduisit, à la fin, à des résultats bien déplorables.

  L'expulsion d'Ivan Fedorov et de Piotr Mstislavtsev de Moscou a donné lieu à un autre phénomène désagréable. Les premiers imprimeurs offensés étaient les distributeurs des premières imprimeries privées. S'étant enfuis dans la ville de Zabludov (Lituanie) sous le bras de Hetman Hryhoriy Khodkevich, ils y publièrent l'Evangile de l'Enseignement. Après cela, Peter Mstislavets partit pour Vilna, où il créa une imprimerie pour les marchands Mamonich, qui l'expulsèrent peu de temps après et retournèrent à leur avantage les affaires qu'il avait créées. Ivan Fedorov, après avoir publié un autre livre, Le Psautier, à Zabludovo, a été contraint de déménager à Lvov en raison du refus de Khodkevich de l'idée d'imprimer, où il a tenté de créer sa propre entreprise, mais a fait faillite. Puis, à l'invitation du prince Konstantin d'Ostrog, il s'installe à Volyn (situé au nord de la région de Lviv), où dans la ville d'Ostrog il publie, toujours très vénéré par les "vieux croyants", les soi-disant. "Bible d'Ostrog" et "Psaumes et le Nouveau Testament".

  L'impression à Moscou est poursuivie par les étudiants d'Ivan Fedorov. Sur ordre d'Ivan le Terrible, l'imprimerie incendiée a été reconstruite et Andronik Nevezha et Nikita Tarassiev, les successeurs des premiers imprimeurs, y ont repris le travail. Andronik Timofeyevich Nevezha de 1589 à 1602, également sans grand contrôle de l'Église, a publié dix éditions. Comme les historiens l'admettent, le chiffre était important pour l'époque. Puis son fils Ivan a continué à imprimer. La taille de l'Empire russe fondé par le grand-duc Ivan Vassilievitch III (Grand) augmente, de plus en plus de livres sont nécessaires. Après 1615, il y avait déjà plusieurs machines à l'imprimerie de Moscou et le nombre d'artisans augmenta. En 1629, les imprimeurs furent complètement transférés au travail aux pièces, ce qui provoqua une vive protestation de leur part, force est de constater qu'avec cette approche, la qualité des livres laissait beaucoup à désirer.

  Toutes ces données sur les premières expériences de première impression sont données pour mieux comprendre le fait que le contrôle et la censure des publications imprimées avant Sa Sainteté le Patriarche Nikon n'étaient pas correctement établis en Russie. Les patriarches Philarète et Joasaph Ier, bien qu'ils aient tenté d'influencer le cours de l'impression de livres, n'y eurent pas beaucoup de succès. Les livres endommagés de divers types d'imprimeries ont continué d'inonder la Russie de manière presque incontrôlable. L'absence d'un centre de contrôle et de censure des publications imprimées, l'inattention de l'Église et de l'État à ce processus ont conduit au fait que tous les livres de cette époque, sans exception, à la fois imprimés à l'imprimerie de Moscou et imprimés par n'importe qui et n'importe où, ont été acceptés comme normaux et utilisables. Au lieu de mettre sous contrôle strict à la fois leurs propres livres et les livres nouvellement imprimés venant de l'étranger, il y avait une frivolité évidente.

  On voit donc que la "Bible d'Ostrog", particulièrement vénérée par les "vieux-croyants", a été imprimée par Ivan Fedorov, expulsé de Russie, en Pologne catholique. De plus, la hiérarchie de la « vieille église orthodoxe », si vénérée par les « vieux croyants », l'a expulsé. Fedorov a imprimé la "Bible" sans aucun contrôle de la part de la grande hiérarchie russe, et ce fait n'inquiète en rien les "vieux-croyants". Ils ne permettent même pas l'ombre d'un doute qu'il a été imprimé avec des inexactitudes et à partir d'échantillons non vérifiés. Ainsi, Fedorov, presque anathématisé par les hiérarques "vieux orthodoxes", n'a pas moins d'autorité pour les "vieux-croyants" que ces hiérarques eux-mêmes. Une telle approche du point de vue de la santé mentale est complètement incompréhensible. La persistance des "vieux-croyants" dans leur vénération carrément effrénée de tous, sans exception, les vieux livres imprimés provoque un profond étonnement.

  Les faits et la logique suggèrent que des inexactitudes dans l'impression des livres pourraient bien avoir eu lieu. Pour éliminer ces inexactitudes, une approche compétente et centralisée et une censure stricte de la part de l'Église étaient nécessaires. Et Dieu merci, il y avait en Russie une personne qui n'avait pas peur de le faire. Sinon, nous serions toujours en train de prier pour des livres gâtés de différents types. Honneur et louange à Sa Sainteté le Patriarche Nikon pour son courage et son zèle pour la Sainte Orthodoxie.
  

  Mais avant le patriarche Nikon, une autre tentative a été faite pour corriger les livres. Malheureusement, cette tentative a par la suite abouti à des résultats tragiques. On peut dire avec certitude que sans elle, il n'y aurait certainement pas de schisme dans la Grande Église russe. Le patriarche Joseph, le prédécesseur du patriarche Nikon, monta sur le trône primatial, déjà dans les années avancées. «Le patriarche Joseph, en raison de son âge avancé et de sa faiblesse, ne pouvait même pas maintenir sa propre autorité ecclésiale: sous lui, nous voyons une forte domination des clercs patriarcaux et des archiprêtres de Moscou, éditeurs de livres liturgiques endommagés ... Le patriarche a décidé de confier la tâche de supervisant l'impression des livres aux personnes qui jouissaient de sa confiance particulière. Selon le métropolite Ignace, il s'agissait de: l'archiprêtre Avvakum, John Neronov, le prêtre Souzdal Lazar, le prêtre Nikita (appelé plus tard le Pustosvyat), le confesseur royal l'archiprêtre Stefan Vonifatiev et quelques autres. (« Histoire de l'Église russe », M. V. Tolstoï).

  Mikhaïl Vladimirovitch Tolstoï parle de manière très peu flatteuse de ces malheureux dirigeants, les qualifiant d'"ignorants..., trompés..., rusés..., hypocrites, etc." personnes. Mais conflit principal entre le patriarche Nikon et les "Havvakumites" n'est probablement pas né à cause de ces traits de caractère, en général naturels pour beaucoup de gens. Quand une personne n'est pas touchée et qu'elle essaie de vivre en paix avec elle, alors la personne n'a pas envie de montrer ses pires qualités. Mais quand une personne pèche en quelque chose, et que ce péché affecte les intérêts de toute la société, alors la capacité d'une personne particulière à se comporter soit comme un chrétien, soit comme un démon se manifeste ici.

  Imaginons ce qui s'est passé lorsque toutes les œuvres des "Avvakumites" ont été rejetées et que de nouvelles personnes ont été nommées par la hiérarchie de l'église pour corriger leurs erreurs. Au départ, ils ont tous été offensés par le patriarche et, probablement, leurs pensées ont été mises en place comme suit: «Eh bien, alors nous sommes de mauvais dirigeants. OK, voyons comment vos bons gars gèrent cette affaire. Et nous, rassurez-vous, nous ne nous tairons pas, même s'ils ne commettent pas une seule erreur, nous trouverons quand même de quoi nous plaindre. » Comme le montre la réalité, la majorité des Avvakumovites n'ont pas réussi à réprimer ce ressentiment. Pendant un moment, ils se sont cachés, mais lorsque des livres corrigés d'erreurs ont commencé à apparaître, ils n'ont cessé de jubiler et de se venger de leur part.

  Comme on le voit erreur principale Le patriarche Nikon était que, pour l'édition mal faite "Abvakumov" des livres, ils n'étaient pas emprisonnés ou brûlés sur le bûcher (ce qui à la fin devait être fait de toute façon, seulement maintenant il était trop tard), mais laissés à leur place et donné l'occasion de vengeance et de rébellion. Cependant, il serait plus correct d'imputer cette erreur à leurs nobles intercesseurs qu'au très saint patriarche.

  Les "Vieux Croyants" assurent que les livres corrigés par les "Havvakumistes" ne sont pas pires et même meilleurs que les livres corrigés sous le Patriarche Nikon. Il est très difficile de croire cette affirmation. On peut voir à l'œil nu que Sa Sainteté le Patriarche Nikon a dépensé beaucoup plus d'efforts et d'argent pour corriger des livres. Il a convoqué deux Conseils de l'Église locale gréco-russe, au cours desquels des actions ont été coordonnées pour l'édition de livres; des livres anciens ont été apportés à Moscou de Kyiv et de Grèce (y compris d'Athos), selon lesquels il était plus correct de comparer les textes; un groupe de dirigeants hautement éduqués pour cette époque a été créé, qui ont reçu toutes les conditions pour un travail fructueux. De plus, les dirigeants étaient strictement contrôlés à la fois par le patriarche lui-même et par les évêques responsables de cette affaire. Et vice versa, les «Avvakumovites» avaient beaucoup moins de possibilités d'édition détaillée de livres; leur choix de vieux livres était beaucoup plus restreint ; le travail a été réalisé de manière artisanale, sans l'intervention de traducteurs compétents ; ils n'étaient contrôlés par personne, ce qui signifie qu'ils pouvaient être davantage soumis aux prédilections de leur opinion. Les faits sont une chose têtue, et ils témoignent contre la version "Old Believer".

  Au sens figuré, il est plutôt difficile de croire qu'une personne moins éduquée et ayant moins d'opportunités puisse faire un meilleur travail qu'une personne plus alphabétisée et disposant de plus de moyens pour atteindre l'objectif. Vous pouvez, bien sûr, persister et continuer à affirmer qu'il en était ainsi. Mais les gens sensés croiront-ils à ces arguments ?! Toute hypothèse illusoire, plus elle a l'air stupide, plus elle nécessite de preuves. Pendant 350 ans de leur persévérance insensée, les "vieux-croyants" n'ont rien trouvé, mais ils n'ont réussi à tromper que des personnes illettrées ou trop crédules.
  

  Le 25 juillet 1652, Sa Sainteté le Patriarche Nikon monta sur le trône primatial de Moscou. Il se trouve que près de cette date est la date de l'unification des terres russes. La célébration de la réunification de la Grande Russie avec la Malaisie eut lieu le 8 janvier 1654. Mais ce triomphe a entraîné des problèmes très importants. Ainsi, la petite église russe avait des rites identiques à ceux des autres églises orthodoxes locales. La Grande Église russe présentait des différences très importantes par rapport à la tradition orthodoxe œcuménique généralement acceptée. Ces différences ont créé des tensions importantes. De plus, la Petite Métropole Russe était alors subordonnée au Patriarche de Constantinople. Il y avait une menace que le patriarche grec, en raison de la différence des rites, pourrait refuser de transférer cette métropole à la juridiction de la Russie. Le grand pouvoir d'État russe et le pouvoir de l'Église ne voulaient pas avoir deux églises orthodoxes dans un seul État. Un conflit inter-orthodoxe se préparait, il a été aggravé par le fait qu'il y avait des nouvelles que des moines sont apparus sur le saint mont Athos, qui ont enseigné à partir de livres russes qu'il faut être baptisé avec deux doigts et non trois. « La nouvelle est venue du saint mont Athos qu'un des Serbes, le hiéromoine Damaskinos, y est apparu, enseignant ouvertement que chaque chrétien doit être baptisé avec deux doigts et non trois. Les pères des monastères Athos, avec la bénédiction du patriarche Parthénius de Tsaregrad, leur ont envoyé par écrit, ont compilé un concile, ont demandé des comptes à Damaskinus lui-même et au livre russe (probablement notre "Psautier étudié") de lui, et dans celui-ci il est écrit taco, comme s'il enseignait celui-là, et brûlait ce livre d'une manière conciliaire; mais ceux qui créent et enseignent sont anathématisés » (« Histoire de l'Église russe », M. V. Tolstoï).

  Afin de remédier aux problèmes qui se posaient et au début de la confrontation, d'abord en 1654, puis en 1655, les cathédrales des archipasteurs russes furent assemblées par le patriarche Nikon. Les patriarches Macaire d'Antioche et Gabriel de Serbie, les métropolites Grégoire de Nicée (de l'Église grecque) et Gédéon moldave ont été invités au Concile de 1655.

  En fait, les hiérarques russes n'avaient que deux choix : soit admettre que la Grande Église russe s'était écartée de la tradition rituelle œcuménique et corriger les erreurs accumulées, soit suivre la voie de l'Église catholique romaine, élevant ses erreurs au rang de vérité, et procéder, comme les papistes, à forcer d'autres églises locales (et il y avait une telle possibilité) à reconnaître la justesse des Grands Russes. Ni la première ni la seconde voie, bien sûr, n'étaient particulièrement agréables pour nos hiérarques, mais la première supprimait la barrière à l'unité, et la seconde conduirait à un nouveau schisme dans l'Église œcuménique orthodoxe. Heureusement, parmi les hiérarques russes, un seul (l'évêque Pavel Kolomensky) a adhéré à la position papiste, les autres, brisant peut-être même leur fierté, ont choisi la voie de l'unité avec les orthodoxes.

  «Les patriarches et les métropolites ont reconnu la nécessité de corriger les livres, car les livres grecs anciens, puis révisés, se sont avérés différents des livres slaves ultérieurs. Après avoir lu les actes des conciles de Moscou et de Constantinople en 1654, il fut unanimement accepté par tous de suivre leurs décisions ... Le patriarche Macaire déclara que le signe à deux doigts appartient aux Arméniens et depuis l'Antiquité, il était de coutume de "créer le signe de la croix honnête avec trois doigts de la main droite. Il prononça une excommunication contre les deux doigts et signa sa revue de sa propre main. La même voix a été donnée par le patriarche serbe et les deux métropolites de l'Est » (MV Tolstoï).

  Ainsi, au concile de 1655, une décision conciliaire fut prise, en fait, à l'échelle universelle, sur l'unité de la tradition rituelle pour toutes les églises orthodoxes locales. Les désobéissants étaient excommuniés de l'Église orthodoxe. La fierté nationale des Grands Russes doit être attribuée au fait que l'Église locale gréco-russe n'a pas suivi la voie du papisme, un nouveau schisme, comme celui qui s'est produit en 1054, n'a pas eu lieu. Bien sûr, le plus grand mérite à cet égard est le souverain de Russie Alexei Mikhailovich Romanov et Sa Sainteté le patriarche Nikon. L'unité de l'orthodoxie œcuménique a été préservée, l'Église russe est revenue aux rites corrects, n'est pas tombée dans l'hérésie du papisme - nous devons remercier Dieu pour cette miséricorde. Mais au lieu de cela, les «vieux-croyants» ont soulevé une grogne et un blasphème contre les meilleurs représentants du peuple russe.

  En 1666-67. un autre concile s'est tenu à Moscou, au cours duquel le sujet des "vieux-croyants" a été examiné, mais ce concile n'a rien introduit de nouveau. Elle ne fit que confirmer les décisions des conciles de 1654 et 1655. Cette cathédrale elle-même a été perpétrée par de nobles boyards (qui luttaient pour le pouvoir depuis l'époque du tsar Ivan le Terrible), dans le but de renverser Sa Sainteté le patriarche Nikon. Le patriarche Nikon, en tant que protecteur du système autocratique, était le principal obstacle à la noblesse, désireux de corriger la Russie, et il a donc été éliminé. Au 17ème siècle, des révolutionnaires intéressés ont renversé Sa Sainteté le Patriarche Nikon, en 1917 leurs descendants ont renversé l'Oint de Dieu, le Tsar Nicolas II - tous ces maillons d'une seule chaîne. Le Concile de 1666-67, en raison de son intrigue politique, n'a aucune autorité dans le monde orthodoxe.

  "Nikon a exigé une vie sobre, l'exécution exacte des canons de l'église, a forcé les gens à lire des enseignements aux gens dans les églises, auxquels les prêtres se sont surtout opposés en raison de leur ignorance ..." (Viktor Karpenko "Patriarche Nikon").
  

  Les principaux instigateurs de la scission, comme les événements l'ont montré, étaient les "Avvakumovites" offensés par le sort.

  Ce sont eux qui ont été le fusible de la scission qui a brisé la grande société médiévale russe. Des personnes d'opinions et de croyances différentes se sont jointes aux organisateurs du schisme. Parmi eux, il y avait de nombreux pauvres illettrés et confus, pour qui deux doigts et des livres et des rituels familiers étaient très chers et même saints, mais étaient dans les rangs des schismatiques et des rebelles expérimentés, qui n'attendaient depuis longtemps que le moment de se révolter . Toutes ces personnes droguées par des "Avvakum" ont été amenées à des degrés extrêmes de folie. Ceux qui, croyant que les derniers temps étaient venus et que le souverain Alexei Mikhailovich était l'Antéchrist, ont été brûlés avec leurs familles, et parfois des colonies entières (avec la bénédiction d'"anciens" non moins fous, qui pour une raison quelconque n'étaient pas pressés de être eux-mêmes brûlés). Qui ont fui vers des endroits reculés, inaccessibles et infranchissables, quittant leur travail habituel et leurs villages sédentaires. Et qui a organisé des conspirations contre le Souverain et l'Église (la rébellion de Solovetsky, le soulèvement des archers sous la tsarevna Sofya Alekseevna).

  «Dans les forêts près de Viazniki, toute une colonie d'«anciens de la forêt» s'est formée et a prêché le suicide par la famine. Des centaines de souilleurs fanatiques ont enfermé des gens dans des huttes, mais eux-mêmes n'ont pas participé à des grèves de la faim. En 1665, les fanatiques ont commencé à appeler les paysans à être brûlés » (V. Karpenko, « Patriarche Nikon »).

  Malheureusement, les autorités de l'État, avec un grand retard, ont commencé à liquider les dirigeants du schisme. Avvakum, exilé en 1667 à Pustozersk, y vécut 14 ans, prêchant sa "foi" presque sans entrave. Pendant ce temps, il a même réussi à écrire lui-même sa propre "vie", un fait complètement inédit dans l'histoire par son impudence et son arrogance. Enfin, les autorités, se rappelant apparemment comment les chefs des hérétiques judaïsants ont été détruits, ont fait exactement la même chose avec Avvakum et ses trois personnes partageant les mêmes idées. Ils ont été brûlés à Pustozersk le 1er avril 1681. Concernant cette exécution, les "vieux-croyants" ont raconté une histoire incroyablement touchante sur le courage avec lequel Avvakum a accepté la mort, comment il a soutenu ses camarades et n'a pas prononcé un seul mot pendant l'agonie. Cependant, rien de tout cela ne s'est réellement produit, car Avvakum et ses amis ont été brûlés dans une maison en rondins, et il n'y a tout simplement aucun témoin de la façon dont il s'est comporté pendant l'exécution. Un cas intéressant est lié à l'exécution d'Avvakum.

  Les ouvriers de l'un des villages de pêcheurs de l'Oural ont envoyé leurs délégués à Avvakum pour demander si les derniers temps étaient venus et s'ils devaient être brûlés pour ne pas tomber entre les griffes de l'Antéchrist. Avvakum les a bénis pour être brûlés. Mais lorsque les délégués ont informé les ouvriers de cette bénédiction, ils leur ont demandé : « Et quand Habacuc a-t-il béni pour être brûlé » ? Les délégués ont répondu qu'il n'avait pas dit quand. Ensuite, les colons ont renvoyé les mêmes délégués à Habacuc afin qu'ils puissent spécifier une date précise. Arrivés à Pustozersk, les délégués n'ont pas trouvé Avvakum vivant. Ainsi, la grande colonie est restée intacte, des centaines de personnes ne se sont pas suicidées, grâce à la destruction d'un Habacuc. Combien de problèmes auraient pu être évités s'il avait été exécuté au moins quelques années plus tôt, et des mesures strictes similaires auraient été appliquées aux autres organisateurs de la scission en temps opportun.
  

  Cependant, bien qu'Avvakum et certains des instigateurs du schisme aient été exécutés, les autorités n'ont toujours pas osé prendre des mesures strictes contre la plupart des schismatiques. Dans environ la moitié des églises de Moscou, les schismatiques se sentaient chez eux et prêchaient sans entrave, tandis que dans l'autre moitié ils étaient reçus avec sympathie. Le gouvernement fluctuait. Cette indécision, comme on pouvait s'y attendre, a conduit à la tragédie.

  Le 27 avril 1682, le souverain Feodor Alekseevich (le fils aîné du tsar Alexei Mikhailovich) mourut sans enfant. est né situation controversée avec l'héritage du trône. Le patriarche Joachim a proclamé le tsarévitch Peter Tsar, âgé de dix ans, sous la supervision de sa mère Natalia (née Naryshkina) et du boyard Matveev. Cependant, les archers ont également exigé des droits pour le tsarévitch Jean plus âgé et maladif et sa sœur la tsarévna Sofya Alekseevna (le tsarévitch Pierre était leur demi-frère). En conséquence, une querelle sanglante a éclaté. Le côté du tsarévitch Jean et de la princesse Sophie était défendu par les Miloslavsky qui leur étaient liés, et les schismatiques, dirigés par le prince Khovansky, le soutenaient également. Les schismatiques ont compris que si l'environnement royal changeait, ils auraient alors la possibilité de renverser toute la position ecclésiastique de l'État. Les forces étaient trop inégales, lors de la confrontation de trois jours, Matveev, les Naryshkins et tous les anciens soutiens du règne des tsars Alexei Mikhailovich et Feodor Alekseevich sont devenus victimes de la rébellion, le patriarche lui-même a failli mourir. En conséquence, les deux princes montent sur le trône sous la régence de la princesse Sofya Alekseevna.

  Après avoir changé le pouvoir de l'État par le meurtre, les schismatiques ont réalisé que le moment était venu de changer la politique de l'Église d'État. Cependant, ne se fiant pas à leurs arguments, ils décidèrent de recourir à une forte pression. Les schismatiques ont préparé les archers du régiment de Titov à « défendre l'ancienne foi ». Voici comment le comte Mikhaïl Vladimirovitch Tolstoï décrit les événements qui se déroulent :

  "Jamais une scission n'a, semble-t-il, eu de meilleur moment pour réaliser les conceptions les plus téméraires. Le chef des archers était le prince Khovansky, un partisan secret du schisme ... Ils voulaient se donner plus qu'une liberté totale: ils voulaient mettre tout le pouvoir entre leurs mains et venger à la fois le siège de Solovetsky et l'exécution d'Avvakum et ses complices. Khovansky leur a donné Nikita Pustosvyat, qui avait déjà été condamné à plusieurs reprises pour schisme, comme leur chef. Le fugitif Solovki Savvaty et d'autres comme Nikita ont été convoqués à dessein à Moscou... Nikita et d'autres vagabonds se sont rendus parmi le peuple, appelant à la défense de l'ancienne piété. Le régiment élu de Titov est allé avec le même aux régiments de tir à l'arc. L'excitation est devenue générale, bien que la plupart des archers n'aient pas accepté de signer sous la pétition, compilée par le moine vagabond Sergius.

  Sur l'insistance de Khovansky, un jour a été désigné pour écouter la pétition - le 5 juillet 1682. Ce jour-là, des foules de schismatiques ont fait irruption dans le Kremlin avec fracas. Portant des lutrins, des images, des bougies allumées devant eux et des pierres dans leurs poitrines, ils s'approchèrent de la cathédrale de l'Archange et s'installèrent sur la place. Sergius monta sur le banc et lut à haute voix la pétition de Solovki. Les gens excités par les fanatiques étaient terriblement inquiets. Le primat à la cathédrale des saints a prié pour la pacification de la rébellion. Du temple, il envoya l'archiprêtre avec une exhortation imprimée au peuple et avec une dénonciation du parjure Nikita. Les schismatiques ont presque tué le messager. Le prince Khovansky a envoyé plus d'une fois pour exiger que le patriarche vienne sur la place; avec la même demande, il parut au palais, où le patriarche fut invité par Sophie. Sophie et le patriarche virent les intentions des conspirateurs ; Oui, et une expérience terrible a été si récemment. Sophia, Tsarine Natalia, les deux princesses ont annoncé qu'elles ne laisseraient pas l'église et ses pasteurs sans protection. Khovansky a été informé que la réunion aurait lieu au Palais des Facettes en présence de la royauté; la pétition y sera également entendue.

  Pendant longtemps, les conspirateurs n'ont pas voulu se séparer de la place, mais la cathédrale a été ouverte dans la chambre. Près du souverain, la reine et les princesses étaient assis avec le patriarche 7 métropolitains, 5 archevêques, 2 évêques, entre eux saint Mitrofan. Plusieurs archimandrites et presbytres, boyards et troupes élues se sont présentés. Les schismatiques, sur un signe de Khovansky, entrèrent bruyamment dans la salle, portant des icônes, des lutrins et des bougies. Ils ont déposé une pétition. Sophia a ordonné de le lire.

  "Ils ont battu du front", c'est ainsi que la pétition a commencé, "le rang sacerdotal et monastique et tous les chrétiens orthodoxes, oprichnina ceux qui suivent les livres de Nikon, mais les anciens blasphèment." Le patriarche remarqua : « Nous ne blasphémons pas les vieux livres, au contraire, les livres gâtés plus tard sont corrigés selon eux et le grec ; vous, les juges de l'ancienne et de la nouvelle foi, n'avez pas encore touché à la grammaire, mais vous vous chargez de juger la foi qui appartient aux bergers. L'impudent Nikita, malgré le fait qu'il lui était interdit de parler, a dit grossièrement: "Nous ne sommes pas venus parler de grammaire avec vous, mais des dogmes de l'église", et a continué à faire du bruit sur le même ton. L'archevêque Athanasius de Kholmogory, lui-même autrefois dans le schisme, a remarqué l'insolence et la grossièreté de Nikita. L'ivrogne défroqué dans un accès de rage se précipita sur l'archipasteur, voulut le battre, et fut à peine retenu par l'un des élus. Plus loin dans la pétition, ils écrivent : « Les rois sont épuisés, les évêques sont tombés ; nous demandons aux grands souverains de rechercher la piété de leurs anciens arrière-grand-père et grand-père. Le doute exprimé dans ces mots sur l'orthodoxie des tsars Alexei et Théodore irrita particulièrement l'ardente Sophia : elle se leva d'un bond et menaça que toute la famille royale quitterait alors Moscou. Les archers avaient peur de cette menace, car si la famille royale quittait Moscou, toutes les troupes et tout le pays se seraient soulevés contre eux ; ils se sont dépêchés de calmer le souverain en colère. Le patriarche a pris dans une main l'Evangile de saint Alexis, dans l'autre - l'établissement conciliaire du patriarcat. Il a montré le premier comme une preuve d'entêtement, ne voulant pas changer une seule lettre dans l'ancien. Dans ce dernier, j'ai lu le Credo, où il était écrit sans ajouter le mot sur le Saint-Esprit "et le vrai", alors que cette correction était imprimée sous les patriarches Filaret et Joseph. En ce qui concerne l'image de la sainte croix, il a souligné les vases de saint Antoine le Romain. Plusieurs autres indications ont été faites dans des livres anciens sur les principaux points de la dispute.

  Sentant qu'ils n'avaient rien fait pour eux-mêmes, les ignorants poussèrent un cri frénétique : "C'est ça, c'est ça !" crièrent-ils en levant le signe à deux doigts. Les rebelles sont informés que la décision leur sera annoncée. La royauté se retira ; ils ont été suivis par le patriarche et d'autres.

  Les ignorants revenaient du Kremlin en criant : « Nous avons gagné ! ». Sur la place frontale, ils placèrent à nouveau un pupitre et crièrent : « Croyez en notre voie, nous avons argumenté tous les évêques. Les cloches ont sonné pour le Yauza."

  En fait, les événements du 5 juillet ont montré qu'il ne serait pas possible de négocier avec les rebelles, un retard supplémentaire pourrait entraîner des événements imprévus. Si les schismatiques sentaient que le pouvoir tremblait, alors de nouveaux événements sanglants n'auraient pas à attendre longtemps. Il est devenu clair que celui qui agirait avec plus d'audace et de décision sortirait vainqueur de la confrontation. Et ici, il faut rendre hommage au courage et à la détermination de la tsarévna Sofya Alekseevna, elle n'a pas hésité une minute. Déjà le matin du 6 juillet, Nikita Pustosvyat défroqué, qui a été remis par les élus de Streltsy, s'est fait couper la tête à la place frontale. Le reste de ses hommes de main ont été arrêtés ou ont fui.

  «Après une rébellion si évidente et si violente dans les chambres mêmes du tsar, le gouvernement a été contraint de recourir aux mesures les plus sévères, selon l'esprit du temps, pour pacifier les schismatiques; la division était complètement interdite dans l'état; ceux qui rebaptisent ceux qui ont été corrompus doivent être mis à mort, même s'ils se repentent ; pour avoir hébergé des schismatiques, battre les coupables avec un fouet et leur imposer une amende. (M. Tolstoï).

  Les événements de la rébellion Streltsy de 1682 sont examinés en détail ci-dessus afin de préciser que le gouvernement a pris des mesures strictes contre les schismatiques pour une raison. Les idéologues des "vieux-croyants", en gémissant en larmes, reprochent au gouvernement tsariste une cruauté injustifiée envers les schismatiques. Pendant ce temps, on voit clairement qu'avant la rébellion de Streltsy, l'attitude envers la scission était, malheureusement, indûment tolérante. Les schismatiques ont prêché sans entrave à Moscou et dans d'autres villes, de la sympathie leur a été exprimée, ils ont dit au revoir à plusieurs reprises et ont été libérés de leur arrestation. Et la seule cause de leurs ennuis était eux-mêmes, ou plutôt la rébellion qu'ils avaient organisée. La période relativement courte de persécution des schismatiques sous la princesse Sofya Alekseevna et au début du règne de Pierre le Grand était, bien sûr, pleine de traitements cruels à leur égard (telles étaient les coutumes de l'époque, non seulement en Russie, mais dans tout le pays). monde, l'humanisme n'était pas encore à la mode), mais leur traitement est bien mérité. Mais cette période était assez courte dans le temps et, après avoir puni approximativement les rebelles, le gouvernement tsariste, hélas, est revenu à nouveau à la pratique de la tolérance à leur égard. Déjà en 1706, le tsar Pierre le Grand nomma l'higoumène du monastère Pereyaslavl Nikolsky Pitirim responsable du retour des schismatiques au sein de l'Église. En conséquence, automatiquement, en raison du début de ces travaux, il y a eu un assouplissement de la position du gouvernement à leur égard. Les schismatiques étaient autorisés à prier selon leur coutume, mais pour ce droit ils devaient aider l'État dans son grand besoin financier, ils devaient payer une double taxe monétaire.

  En général, l'attitude des orthodoxes face au schisme de la hiérarchie et des gens ordinaires dès le début surprend par sa condescendance. De plus, l'enseignement du "vieux-croyant" ne correspondait dans un premier temps qu'aux paramètres du schisme. Au fil du temps, il a dégénéré en une véritable hérésie malveillante.
  

  « Entre-temps, le schisme, ayant rejeté l'autorité ecclésiastique et laissé à lui-même, éclata en de multiples interprétations. Tout d'abord, à la suite du rejet de la hiérarchie orthodoxe, une question difficile s'est posée parmi les schismatiques : d'où se procurer les prêtres ? Certains ont commencé à les retirer de l'Église, attirant chez eux des prêtres ivres et appauvris et purifiant de diverses manières la grâce de l'ordination de la « saleté de Nikon » en eux. D'autres ont suggéré qu'il était possible de se passer du sacerdoce, laissant toutes les corrections aux laïcs élus. Ainsi, deux sectes principales sont apparues dans le schisme - le clergé et les non-prêtres, qui à leur tour se sont divisés en plusieurs grandes sectes, séparées les unes des autres par des différences rituelles ou le degré de leur attitude négative envers l'Église et l'État. La négation effrénée prend souvent en eux le caractère non pas d'un schisme, mais d'une pure hérésie. La nature hérétique du déni schismatique s'exprimait principalement dans le rejet de la hiérarchie orthodoxe, le rejet des sacrements de l'Eucharistie, du sacerdoce et du mariage, ou dans une fausse idée du pouvoir et des méthodes d'exécution de ces sacrements et d'autres. , en les mêlant aux rites, en distribuant par exemple, au lieu de l'Eucharistie, du pain de Pâques (artos) et de l'eau de l'épiphanie. Le degré extrême de négation s'exprimait dans le «nétisme», qui rejetait complètement tous les sacrements et rituels et, baissant désespérément les mains, laissait tout à Dieu: «Qu'il sauve comme il sait» (M. Tolstoï).

  La division des schismatiques en hérétiques de "prêtres" et "non-prêtres" notée par le comte Mikhaïl Vladimirovitch ci-dessus doit être complétée par un autre élément important. Parmi les "vieux-croyants", un autre, troisième groupe, se distinguait, qui adhérait non pas à l'hérétique, mais à l'enseignement schismatique pur. Les représentants de ce groupe, du moins en paroles, n'ont pas nié la grâce de la hiérarchie orthodoxe de l'Église locale gréco-russe, ils ont reconnu les rites orthodoxes et «vieux croyants» comme tout aussi gracieux. Cependant, du fait qu'ils étaient habitués à prier à leur manière, ils ont demandé aux hiérarques de l'Église de leur permettre de prier dans leurs temples selon leurs livres et rituels habituels. Ils ont également demandé aux hiérarques de l'Église gréco-russe de nommer des prêtres issus de l'environnement des "vieux croyants", et ont promis que ces prêtres offriraient des prières pour les souverains et les hiérarques orthodoxes. Au fil du temps, ces demandes sont devenues plus insistantes et insistantes.

  Enfin, en 1800, les métropolites Gabriel de Saint-Pétersbourg et Platon de Moscou, avec l'aide des hiéromoines Nikodim, Joasaph et Sergius, se lancent, comme ils diraient aujourd'hui, dans une expérience assez risquée. Ils ont formé une "université".
  

  Les métropolites Gabriel et Platon eux-mêmes ont vu dans la nouvelle institution créée une sorte d'étape intermédiaire, à l'aide de laquelle les «vieux-croyants» pourraient se réconcilier avec l'orthodoxie et revenir à la religion correcte. Il était strictement interdit aux "croyants" de recevoir les sacrements dans l'Église orthodoxe, d'assister aux offices orthodoxes et, en général, d'avoir des contacts de prière avec les orthodoxes. Les hiérarques primaux russes espéraient qu'« une seule foi » ferait fondre l'orgueil du « vieux croyant » et pousserait les schismatiques à réaliser leur chute dans le péché.

  D'un point de vue canonique, cette expérience semblait plutôt controversée, voire plus dure. D'une part, des divergences dans la partie rituelle, qui n'impliquent pas de violations dogmatiques, pourraient bien suggérer des options pour guérir la maladie. Quoi qu'il en soit, dans l'orthodoxie, il existe des règles généralement acceptées concernant les schismatiques, et il n'est permis à personne de violer ces règles. Que dirions-nous si des Grecs, des Roumains ou d'autres orthodoxes commençaient à créer des églises et des institutions intermédiaires dans leurs pays ? En tout cas, cette question aurait dû être au moins mise en discussion par toute l'Église œcuménique et examinée de manière conciliaire. Mais pour une raison quelconque, tout a été fait spontanément et, par conséquent, rien d'exceptionnel n'en est ressorti. Un outil qui détruit efficacement les "vieux-croyants" n'est pas sorti de "l'Edinoverie".

  Ayant existé jusqu'en 1918, les «croyants» ont reçu des mains du patriarche Tikhon les «évêques» tant attendus (il en a ordonné jusqu'à 33!) Et se sont calmement séparés du patriarcat de Tikhon, revenant en fait aux «vieux croyants». ”. Ces évêques ont créé plusieurs églises catacombes de la même foi, les vieux croyants, qui, comme d'autres structures ecclésiastiques ne relevant pas de la juridiction du régime soviétique, ont été impitoyablement détruites par les bolcheviks à partir des années 1920. Mais certains vestiges d'entre eux ont survécu.

  Aujourd'hui, il existe plusieurs autres paroisses de la même foi sous le patriarcat de Moscou, mais comme cette organisation depuis le tout début de sa formation n'a rien de commun avec l'Église du Christ, il s'avère que ces paroisses diffèrent peu de leur «mère» . Dans le cadre de l'unification prochaine du Patriarcat avec les "vieux-croyants" et d'autres chères "sœurs", apparemment, ils se dissoudront dans la fraternité œcuménique émergente de toutes les religions.

  Cependant, points positifsà la suite de la création d'"une seule foi" a également eu lieu. Au début du 19ème siècle, il y avait une division claire des "vieux-croyants" en schismatiques et hérétiques. Les schismatiques sont passés à la "foi unique", et les hérétiques ont entrepris leur propre voyage séparé. L'Église locale gréco-russe a réussi, bien que partiellement, à surmonter le schisme. Les schismatiques ont eu l'occasion, mais pas complètement, de tenter d'adhérer à l'orthodoxie. Les schismatiques, tous ceux qui le voulaient, se sont engagés sur la voie de la réunification avec l'orthodoxie. Le schisme mourut, passant à une autre phase, plus pacifique. Les "vieux-croyants" inconciliables restants ont créé deux hérésies, bien que similaires dans l'esprit, mais différant dans l'enseignement - "papiste-prêtre" et "protestant-sans prêtre".
  

  Déjà au début du XVIIIe siècle, de nombreux "vieux-croyants" formaient des rumeurs et des accords, qui portaient d'abord le nom de "beglopopovtsy". Ces rumeurs comprenaient: «Afinogenovtsy», «vodyaniks» (ou «Staropopovtsy»), «Vetka consent», «Dyakonov consent», «Epiphanius consent», «Luzhkovites» et bien d'autres. Leurs enseignements différaient les uns des autres principalement en raison des différentes manières d'accepter les prêtres fugitifs de l'Église gréco-russe en leur sein. Cependant, réalisant qu'il ne peut y avoir d'Église sans hiérarchie, les «prêtres» ont constamment essayé d'attirer à eux un évêque orthodoxe afin de restaurer leur hiérarchie «vieille orthodoxe». Ils ont même essayé de persuader le patriarche Paisius II de Constantinople, en 1730 ils ont essayé de le convaincre d'ordonner un évêque parmi eux. Cependant, rien n'a été réalisé.

  Cependant, dans les années quarante du XIXe siècle, les «vieux-croyants», qui, ayant fui la Russie, se sont installés dans le village autrichien de Belaya Krinitsa, ont réussi à obtenir du gouvernement autrichien l'autorisation d'établir un département épiscopal à Belaya Krinitsa. Le même Occident que les "vieux-croyants" "détestent" leur a donné le feu vert pour lutter contre l'orthodoxie universelle. Une recherche intensifiée de l'évêque traître a commencé. Il a été retrouvé de manière inattendue dans les rangs du patriarcat de Constantinople, c'était le métropolite Ambroise, qui a été retiré de l'État et interdit de servir. Cet apostat ordonna en 1847 plusieurs "évêques" pour les "vieux-croyants". Nous ne décrirons ici ni cette personne elle-même, ni les raisons qui l'ont poussé à devenir un traître (quiconque le souhaite peut se familiariser par lui-même avec les documents le concernant). D'un point de vue canonique, ses actions n'avaient toujours aucun sens. Peu importe combien d'évêques vous ordonnez dans l'hérésie, ils ne deviendront pas évêques à cause de cela.

  Comme tombé dans l'hérésie du "vieux croyant", Metropolitan. Ambroise, bien sûr, automatiquement, selon les règles de l'Église œcuménique orthodoxe, tomba sous l'anathème des Conciles de 1654-55. La «hiérarchie» établie par lui n'a reçu aucune succession canonique, et les «évêques» de la secte Belokrinitsky ou autrichienne née en 1847 (comme on les appelle communément) sont restés laïcs. Saint Théophane le Reclus décrit très bien ce moment.

  "Certains d'entre eux ("Vieux Croyants" - note de l'auteur.) Disent: "Maintenant, nous avons trouvé le sacerdoce, ou avons apporté la racine du sacerdoce." Ils ont apporté une racine, mais pourrie - stérile. Jugez par vous-même. Ambrose, qu'ils ont attiré vers eux, était lié par l'interdiction - lié par l'autorité légale. Le Seigneur a promis cette autorité légitime : si vous liez sur la terre, ils seront liés dans les cieux (Matthieu 18 :18). Par conséquent, Ambroise aussi était lié au paradis. S'il est lié au Ciel, alors comment pourrait-il, lié au Ciel, communiquer la grâce céleste ? Où l'a-t-il eu ?! Il n'a pas pu lui dire et ne l'a pas dit; et tous ceux qui ont été ordonnés par lui, comme ils étaient laïcs, sont restés laïcs, même s'ils sont appelés prêtres et évêques. Ce sont les mêmes noms, comme lorsque les enfants, en jouant, se donnent des titres différents - colonels, généraux, commandants en chef.

  « Laissez-les », disent-ils, « était interdit. Les anciens l'ont autorisé." Merveilleuse affaire ! Les laïcs ordinaires autorisent l'évêque et lui rendent le pouvoir d'épiscopat. Ne savez-vous pas que seul celui qui a le pouvoir d'ordonner peut autoriser. Leurs vieillards n'avaient même pas la consécration diacre, comment pourraient-ils rendre le pouvoir épiscopal à un évêque, alors que cela revient à ordonner ? Ils ne sont pas revenus - et Ambrose est resté banni, malgré les rituels qui étaient ridicules sur lui. Si c'est interdit, alors la grâce en elle est arrêtée ; si elle est arrêtée, alors elle ne peut pas être déversée sur les autres. Lorsque, par exemple, l'eau s'écoule à travers une auge, elle en déborde dans d'autres auges et vases ; et quand la gouttière est fermée, l'eau ne coulera pas à travers elle et ne débordera pas sur d'autres endroits et choses. Ainsi Ambroise, jusqu'à ce qu'il soit interdit, était comme un abreuvoir débordant d'eau; et quand il tomba sous l'interdit, il devint comme un abreuvoir sec et fermé, et ne put plus donner aux autres l'eau bénite qu'il n'avait pas lui-même. Ainsi, certains des schismatiques se trompent eux-mêmes et d'autres en vain, pensant qu'ils ont obtenu le sacerdoce. Des noms ont été apportés, mais il n'y a aucun cas. (Extrait du livre "La Parole de Foi", 16 juin 1864. Sermon dans la ville de Sudogda, dans la cathédrale).

  Cependant, la plupart des "prêtres" considéraient que le travail était fait. Avec la formation de la secte autrichienne, des foules d'entre eux y ont afflué, et en peu de temps elle est devenue la plus nombreuse de toutes leurs sectes et consentements. Environ 2/3 de tous les "prêtres" l'ont rejoint.

  De base poinçonner Les enseignements des "Autrichiens", comme on pouvait s'y attendre, sont devenus l'affirmation papiste déjà mentionnée ci-dessus selon laquelle c'est leur "hiérarchie autrichienne, ou Belokrinitskaya" qui est la "hiérarchie" "vieille orthodoxe", qui se forme à partir d'elle-même, avec ses enfants, une seule Sainte Cathédrale et l'Église Apostolique.

  Voici quelques extraits du rite de renonciation "autrichien", qu'ils utilisent pour baptiser ceux qui leur viennent de l'orthodoxie :

  «Az, nom, de l'hérésie nikonienne de toute mon âme, je passe à la vraie foi orthodoxe, la seule, sainte Église catholique et apostolique ... Nikon, le patriarche de Moscou, qui a outragé l'ancienne orthodoxie œcuménique de la Sainte Église, et qui est devenu le coupable de nombreux conflits et schismes, et tous ses partisans, qui rejettent les traditions apostoliques et patristiques contenues par l'ancienne Église universelle orthodoxe, qu'ils soient damnés » (extrait du livre « Réception de ceux qui viennent d'hérésies et les rites du saint baptême", publié avec la bénédiction du chef de la "persuasion autrichienne", "métropolitaine" Alimpiy. - Traduction du slavon de l'Église vers les auteurs russes).

  Comme on peut le voir dans le texte ci-dessus, les "Autrichiens" en effet, sans l'ombre d'une hésitation, considèrent leur propre espèce comme l'Église Œcuménique Orthodoxe. C'est-à-dire que, comme les catholiques romains, ils se reconnaissent comme les successeurs de l'unique Sainte Église catholique et apostolique et les seuls champions de la vérité. Et cela malgré le fait que ce sont eux qui ont rejeté et continuent de rejeter l'Église orthodoxe œcuménique et avec aucune des nombreuses églises orthodoxes locales n'ont été en mesure d'établir non seulement des relations eucharistiques, mais simplement des relations au cours des 160 années de leur existence.

  Dans le paragraphe ci-dessus, le papisme des "Autrichiens" est exprimé assez clairement et concrètement. Et bien qu'ils mentionnent assez vaguement le reste des églises locales, avec l'expression « et tous ses compagnons », il est clair que ces Églises, à leur avis, se sont également éloignées de « l'Église universelle », c'est-à-dire d'elles. En fait, tout en maudissant toute l'Église orthodoxe œcuménique en la personne de Sa Sainteté le patriarche Nikon, ils confessent l'hérésie papiste du rejet de l'orthodoxie œcuménique.

  Cette déclaration impudente selon laquelle notre Seigneur Jésus-Christ a béni et a été baptisé avec deux doigts, comme si les "Autrichiens" l'avaient vu de leurs propres yeux, caractérise de manière très colorée leur tromperie. Soit dit en passant, l'étonnante « conscience » des « vieux-croyants » à cet égard est tout simplement incroyable. Et Basile le Grand a été baptisé, il s'avère, avec deux doigts, et Jean Chrysostome, et Sergius de Radonezh, et bien d'autres saints aussi. Certes, les "vieux-croyants" oublient apparemment d'indiquer la source de leur savoir.

  Il convient de noter que, comme il ressort du texte, tous les orthodoxes sont maudits, y compris, bien sûr, les souverains de Russie - l'Oint de Dieu. Après tout, eux aussi ont été baptisés avec trois doigts. Il y a aussi une hérésie royale.

  En général, ce sont les "vieux-croyants" qui ont été les initiateurs actifs de l'hérésie tsariste en Russie. Beaucoup de leurs rumeurs ont cessé de commémorer l'Oint de Dieu dès le 17ème siècle, d'ailleurs, ils ont commencé à monter le peuple contre les Souverains. Un fait intéressant est que la seule communauté de Moscou qui a accueilli Napoléon en 1812 avec du pain et du sel était la communauté des "Vieux-Croyants". Le renversement de la Monarchie en 1917 fut aussi très activement financé par les riches « Vieux-croyants ».
  

  En plus de la "persuasion autrichienne" au XXe siècle, en 1923, avec le consentement des bolcheviks, une autre soi-disant "persuasion Novozybkov" a été créée par la hiérarchie rénovatrice pour les "prêtres des vieux croyants". Il comprenait une partie des "vieux-croyants", qui, pour une raison ou une autre, n'étaient pas satisfaits de la "hiérarchie" de Belokrinitskaya. Les Novozybkovites appellent leur chef l'archevêque de Novozybkovsky, Moscou et toute la Russie. Cependant, il est clair que la hiérarchie hérétique Rénovationniste ne pouvait transmettre aucune grâce à cet "archevêque" et à toute sa "hiérarchie", puisque l'Église Rénovationniste elle-même était une organisation pseudo-ecclésiale non autorisée.

  Le nom "Novozybkovsky" a reçu ce sens de la ville de Novozybkov (région de Briansk), dans laquelle se trouve leur "archevêque". Les enseignements des Novozybkovites ne sont pas très différents des enseignements des Autrichiens, il est donc insensé de les analyser séparément.

  On sait qu'en plus de ces deux grandes sectes cléricales - autrichienne et Novozybkovsky - les "hiérarques" du ROCOR après la Seconde Guerre mondiale ont également consacré un "évêque" pour les "vieux-croyants" vivant à l'étranger. Son sort nous est actuellement inconnu. Mais puisque le ROCOR, comme les Rénovateurs, est une organisation non autorisée qui a vu le jour en 1922, il est clair que cette consécration était également illégale et non canonique.

  Peut-être que d'autres rumeurs sacerdotales pré-révolutionnaires ont survécu.

  Comme on peut le voir d'après ce qui précède, au moins deux ou trois rumeurs sacerdotales sont connues aujourd'hui, bien qu'il puisse y en avoir plus.
  

  L'autre partie des «vieux-croyants», estimant que toute la hiérarchie de l'Église, ayant cessé d'être baptisée avec deux doigts, est tombée dans l'hérésie et l'apostasie, ne reconnaissant plus tard à la fois les «autrichiens» et les «novozybkovites», formés d'eux-mêmes de nombreux interprétations, qui ont reçu le nom commun «bezpopovtsy».

  Ces hérétiques comprennent: "le consentement d'Aaron, ou Anufrievism", "Akulinovism", "Aristovites", "grands-mères ou auto-baptistes", "étrangleurs", "trous", "consentement lyubushkin", "secte non-molyakov", " jeunes mariés », « consentement de Novospasovo, ou netovtsy », « onésimovisme, ou consentement du razin », « osipovshchina », « sens pomorsky, ou Danilovtsy », « ryabinovshchina », « sredniki », « stefanovshchina », « vagabonds ou coureurs , autrement clandestin », "Titlovshchina", "troparshchiki", "Philippovites", "Christianisme", etc.

  Les enseignements de ces sectes sans prêtres, similaires dans leurs approches de base du "vieux croyant" (deux doigts, éléments rituels, etc.), différaient les uns des autres par diverses inventions extravagantes. Ainsi, par exemple, les "trous", rejetant toutes sortes d'icônes, anciennes et nouvelles, enseignaient qu'il fallait prier vers l'est. Et depuis en heure d'hiver et la nuit, il n'est pas très pratique de sortir dans la rue pour prier, et ils considéraient comme un péché de prier vers l'est à travers le mur et à travers les fenêtres, ils faisaient généralement un trou sur le mur oriental et, si nécessaire, en mettant un bouchon dans le trou, j'ai prié à travers. Les « étrangleurs » enseignaient que tout chrétien devait être martyrisé et, à la fin de sa vie, se livrer entre les mains d'un étrangleur. "Akulinovshchina" est un accord fondé par Baba Akulina, dans lequel les hommes et les femmes, en y entrant, échangent des croix et embrassent des icônes, des prêtres et des moines se coupent les cheveux, puis tout le monde, sans discernement et honteusement, vit la fornication. Le « christianisme » est un accord dans lequel un homme simple représente le visage du Christ et accepte le culte, et 12 autres hommes se présentent comme 12 apôtres. (Les informations sur les rumeurs non sacerdotales sont tirées du livre de S. Boulgakov "Manuel d'un ecclésiastique").

  Dès le début de la scission, toutes ces rumeurs étaient remplies de personnes qui avaient une prédisposition naturelle à l'anarchie et à l'égoïsme. Ainsi, par exemple, la «vie» du «vieil homme» Kapiton, qui, à coup sûr, cloué au bezpopovtsy, est très révélatrice.

  Cet "ascète", bien avant le patriarche Nikon, à partir de 1639 s'est enfui de la hiérarchie "vieille orthodoxe" tant aimée des "vieux-croyants", a désobéi et a persuadé les moines de telles actions. Il n'est pas surprenant qu'il ait rejoint le schisme, car spirituellement il y était depuis si longtemps (pour plus de détails, voir l'article "Ils ont souffert pour la foi", publié dans la revue "First and Last", n° 5, mai 2007).

  De nombreux théologiens russes ont noté que les enseignements des «bezpopovtsy» sont similaires dans certains éléments aux enseignements de diverses sectes protestantes occidentales. En effet, ayant rejeté le sacerdoce, les rumeurs « sans prêtre » ont involontairement pris les mêmes formes que les rumeurs occidentales « sans prêtre ». Ainsi, sur les sept sacrements professés par l'Église orthodoxe, les "sans prêtres", comme la plupart des protestants, n'ont plus qu'un sacrement de baptême, et encore sous une forme tronquée faute de prêtres. Le sacrement de mariage chez eux ne s'accomplit pas dans tous les consentements, et il est clair que sans le sacerdoce et le sacrement, il ne peut pas vraiment s'appeler. Par exemple, on peut comparer deux sectes extrêmes en termes d'opinions : « netovtsy » chez les « sans prêtres » et « adventistes » (adventus - advent) chez les protestants.

  "Netovtsy" est divisé en plusieurs accords: "Netovtsy" - "sourd", "chant", "Novospasov" et "négationnistes". Les "Adventistes" sont également divisés en plusieurs communautés : "Société de Vie et de la Seconde Venue", "Adventistes Evangéliques", "Adventistes de l'âge à venir", "Adventistes du Septième jour", etc.

  Les "Netovites de Novospasov consentent" nient le baptême des enfants, le remplaçant par la pose d'une croix nouveau-née. Les "adventistes" nient également le baptême des enfants. Ceux-ci et d'autres ne reconnaissent le baptême que par immersion et seulement à l'âge adulte.

  Les «netovites» enseignent: «Maintenant, il n'y a pas de sacerdoce orthodoxe dans le monde, pas de sacrements, pas de grâce, il n'y a pas de moyen de salut, car l'Antéchrist a détruit tous les sacrements», disent-ils aussi: «comme il n'y a pas de sanctuaire sur terre maintenant, ceux qui veulent garder l'ancienne foi ne restent plus qu'à recourir au Sauveur, qui lui-même sait comment nous sauver les pauvres. Ils n'ont pas non plus de confessions, de vêpres et de matines, mais seul le psautier avec prières et canons est lu et les arcs sont faits le long de l'échelle (chapelets "vieux-croyant"). Les "adventistes" rejettent les rituels de l'église, la vénération de la croix, les icônes et les reliques. Leurs rassemblements religieux consistent à lire des livres des Saintes Écritures, des sermons, des prières impromptues et à chanter des hymnes et des psaumes baptistes ("Adventistes" - les gens du "Baptême"). Ils croient que toutes les prophéties se sont déjà réalisées et que la seconde venue du Christ devrait être attendue bientôt.

  Les "Netovtsy" ne reconnaissent que le sacrement du baptême, et les "netovtsy-négationnistes" reçoivent toujours une bénédiction pour le mariage de leurs parents. Les "adventistes", en plus du sacrement du baptême, pratiquent également la fraction du pain, précédée du lavement des pieds.

  Comme on peut le voir à partir de ces caractéristiques comparatives loin d'être complètes du « nétisme » et de « l'adventisme », il existe de nombreuses similitudes entre eux. Mais la principale similitude est le rejet des dogmes de l'Église du Christ.

  Après le règne de soixante-dix ans des bolcheviks, une partie importante des sectes "sans prêtres" a cessé d'exister. Il est difficile de dire lequel d'entre eux a survécu et lequel n'a pas survécu. Cependant, récemment, en raison des événements d'apostasie qui se déroulaient dans le monde, de nouvelles rumeurs "sans prêtre" ont commencé à apparaître, qui n'étaient pas connues auparavant.

  Ainsi, de nombreux croyants qui quittent le patriarcat apostat de Moscou, soumis à l'endoctrinement des "vieux-croyants", commencent à croire que l'apostasie a commencé au 17ème siècle. En règle générale, une telle évaluation déformée des informations les conduit à de fausses conclusions. Ils commencent à supposer que le vrai sacerdoce a disparu depuis longtemps, qu'il faut se sauver sans l'Église, qu'il faut se faire baptiser avec deux doigts, et que le « vieux croyant » moderne a depuis longtemps trahi le « vrai vieille" foi et que le véritable "vieux croyant" doit être ravivé à nouveau. À bien des égards, ce sens encore émergent des points de vue est similaire aux «netovites», qui ont également soutenu qu'il n'y a pas de sacerdoce, qu'il n'y a pas d'Église et qu'il est maintenant possible d'être sauvé sans elle. Mais les «nouveaux Netovites» ont aussi leurs propres caractéristiques, bien que l'idéologie principale des «vieux-croyants» soit pleinement acceptée par eux.

  On ne peut pas dire que les « nouveaux netovites » ont complètement tort et il n'y a aucun grain rationnel dans leurs jugements. Bien sûr, il y a un recul dans la société, cela n'a pas commencé aujourd'hui, et il n'est tout simplement pas raisonnable de le nier. Mais la principale erreur des "vieux croyants", à la fois "nouveaux" et "anciens", est que dans leurs jugements, ils n'utilisent pas toutes, mais seulement une partie des informations disponibles. Ce biais les a conduits à de faux départs au XVIIe siècle et à des actions malavisées à l'époque moderne.
  

  Les "vieux-croyants" ont perçu ce qui s'est passé au XVIIe siècle comme une apostasie, comme un signe des derniers temps, comme un retrait du Christ. Mais les signes de la chute de l'Église et du monde sont-ils tels que les schismatiques les peignent ?

  Les signes de l'apostasie et de la fin du monde nous sont très pleinement révélés par l'apôtre Paul dans sa deuxième épître aux Thessaloniciens : ni d'un message, comme envoyé par nous, que le jour du Christ est déjà venu. Que personne ne vous séduise en aucune façon : car ce jour ne viendra pas avant que l'apostasie ne vienne d'abord et que l'homme de péché, le fils de la perdition, ne soit révélé... Et maintenant vous savez ce qui ne permet pas qu'il soit révélé en temps voulu. temps. Car le mystère de l'iniquité est déjà à l'œuvre, mais il ne s'accomplira pas tant que celui qui retient maintenant ne sera pas tiré du milieu » (2 Thess. 2:1-3, 6-7).

  Comme on peut le voir d'après les paroles de l'Apôtre Paul, le mystère de l'iniquité et les signes d'apostasie existent dans l'Église depuis les temps apostoliques, mais le principal obstacle à leur propagation était le «retenu». Comme l'expliquent les saints pères de l'Église, le «retenu» est l'empereur, l'oint de Dieu, le chef de l'État romain, avec cet État lui-même, il est un obstacle à la venue de l'apostasie et de l'Antéchrist. C'est le fait principal que les "vieux-croyants" n'ont pas accepté, et à ce jour ils ne veulent pas le reconnaître.

  En raison de la simple normalisation du rite de l'église, leurs esprits ont été tellement secoués, ils sont tombés sous la séduction de faux enseignants, qu'ils ont pris des mesures canoniquement correctes au sein de l'Église du Christ pour l'apostasie et ont provoqué un terrible schisme. En maudissant et en déclarant « Antéchrist » l'Oint de Dieu qui retient la retraite, ils se sont ainsi volontairement rangés du côté des forces sataniques.

  Bien sûr, la bonne chose est celle qui suit de près l'esprit du temps, qui essaie de ne pas tomber sous l'influence d'enseignements étrangers à l'orthodoxie. Mais dans cette affaire importante, une grande attention est nécessaire, la crainte de Dieu est nécessaire, afin que, à cause d'une erreur ou d'un hésitation incorrecte de l'esprit, on ne tombe pas dans l'état opposé. Cette sobriété de pensée, cette prudence ne se retrouvaient pas alors chez nos "Vieux-Croyants" imaginaires, ils ne peuvent les trouver à ce jour.
  

  Comme on peut le voir de ce qui précède, tous les "vieux-croyants" sont un ensemble de nombreuses sectes sacerdotales et non sacerdotales. Les divisions canoniques, dogmatiques et morales entre ces sectes sont très, très grandes. La seule chose qui les unissait à tout moment était leur opposition fanatique à tout ce qui concernait le nom du Souverain Alexei Mikhailovich et de Sa Sainteté le Patriarche Nikon. À tous autres égards, ils ont - qui est quoi.

  Le salut est-il possible chez des "vieux-croyants" aussi hétéroclites ? La réponse est évidente. Là où les lois séculaires de l'Église du Christ sont violées, où ils ne veulent même pas entendre parler de la reconnaissance de leurs erreurs, où des rebelles et des fous sont introduits dans les saints, où règnent le blasphème, le mensonge et l'immoralité - le salut est impossible.

  Par conséquent, nous voulons avertir tous les compatriotes qui, malgré l'activité vigoureuse des remarquables "anciens", "anciens" et "maîtres fidèles", commencent encore à voir clair, nous voulons mettre en garde contre ce pot diabolique - "Ancien croyants".
  

  Les "vieux-croyants" accordent une attention particulière à saint Séraphim de Sarov. Ils ne comprennent pas d'où pourrait venir une telle lampe de piété chez les orthodoxes. Réalisant qu'ils ne pourront pas contourner ce sujet - l'autorité du saint est grande et indiscutable - ils se livrent à diverses philosophies. Ils ont deux versions qui prévalent ici.

  Selon le premier, le révérend était un "vieux croyant" secret. Ils assurent que "Rév. Séraphin a été persécuté toute sa vie par ses supérieurs « pour les Vieux Croyants mal cachés », que les brigands qui ont failli le tuer ont été engagés par l'higoumène, qu'il est mort non pas en réclusion volontaire, mais en prison » (Bulletin des coreligieux «Vieux croyant» Église des catacombes Saint-André «Orthodoxie russe», 2000, n ° 4 (21)). "D'après les" papiers de Motovilov ", jusqu'alors inconnus, conservés par Seraphim (Zvezdinsky), il s'ensuivit que l'image de St. Séraphin de Sarov a été falsifié », assurent-ils. Certes, ils oublient à nouveau l'essentiel: les «papiers inconnus de Motovilov» «trouvés» par eux ne sont cités ni montrés nulle part, ce qui signifie qu'ils sont simplement inventés par eux. Nous sommes invités à les croire, les "vieux-croyants", qui sont célèbres pour leurs capacités à inventer toutes sortes de fausses versions et théories, à leur parole. Mais si vous croyez toutes leurs bêtises, alors bientôt tous les saints orthodoxes deviendront des "vieux croyants" secrets.

  Comprenant toute la folie et la stupidité de cette version, l'autre partie des "vieux croyants" est repoussée de l'autre extrême. Ils prétendent que le père Seraphim était délirant. « Quelle personne normale peut se tenir debout sur un rocher pendant mille nuits d'affilée ? Il est clair qu'il n'aurait pas pu se passer d'un charme démoniaque », assurent-ils. Et bien que cette version soit aussi déjantée que la première, il faut avouer qu'elle est au moins cohérente. Si vous rejetez les "damnés" Nikoniens, alors jusqu'au bout.

  Afin de montrer toute l'incohérence du premier et du second fous, nous citerons les paroles de la dénonciation des « Vieux-croyants » du Père Séraphin lui-même :

  «Une fois, quatre vieux croyants sont venus le voir pour lui demander un signe à deux doigts, avec un certificat d'une sorte de signe. Et avant qu'ils aient eu le temps de franchir le seuil de la cellule, comme le P. Séraphin, ayant percé leurs pensées, prit le premier d'entre eux par la main, croisa les doigts à la manière orthodoxe et, le baptisant, dit ainsi : « Voici la pose chrétienne de la croix ! Alors priez et dites aux autres. Cette constitution a été trahie par les saints apôtres, et la constitution à deux doigts est contraire aux saints statuts.

  Et puis il parla avec force : « Je demande et je vous supplie : allez à l'église gréco-russe. Elle est dans toute la puissance et la gloire de Dieu ! Comme un navire avec de nombreux palans, des voiles et une grande barre, il est contrôlé par le Saint-Esprit... (La citation est tirée de la Chronique du monastère Seraphim-Diveevo).

  Soulignant que la trinité vient des saints apôtres, nous, orthodoxes, contrairement aux schismatiques, citons également des faits spécifiques. Avant la révolution, n'importe qui pouvait voir de ses propres yeux et vénérer la main droite du saint Apôtre André le Premier Appelé, dont les doigts sont croisés à trois doigts. Ce fait est confirmé par de nombreuses personnes et est indiqué dans le psautier suivant de l'époque de l'empereur Alexandre II. Avant la révolution, la main de l'apôtre était conservée dans l'église de l'Assomption du Très Saint Théotokos à Moscou. Où elle est maintenant, malheureusement, nous ne pouvons pas préciser. Mais ce fait reste une indéniable dénonciation des « Vieux Croyants ».
  (Sermon de saint Théophane le Reclus devant le troupeau du Jugement.
  Du livre. "Saint Théophane le Reclus. Parole de foi. Paroles et sermons

  Notre Seigneur et Sauveur dans le présent Evangile met en garde les croyants contre les faux docteurs, en disant : Méfiez-vous des prophètes menteurs, qui viennent à vous en vêtements de brebis, mais au dedans ce sont des loups prédateurs (Matthieu 7 :15). C'est-à-dire, regardez, ne faites pas confiance à ces humbles, dont la flatterie entraînera vos âmes dans la destruction, ne vous apportant pas une saine doctrine, mais parlant toujours de manière perverse (Comparez : Actes 20, 30), afin d'arracher les gens à l'unité de foi après eux-mêmes. Le Seigneur a prévu que les loups de la gravité entreraient au milieu des enfants de Son Église... n'épargnant pas le troupeau (Comparer : Actes 20 :29), il suscite donc une vigilance vigilante : « Regardez, ne vous laissez pas emporter. "

  Et vous savez combien de ces loups maléfiques étaient ! Certains voulaient endommager le christianisme avec un mélange de judaïsme, comme les hérétiques judaïsants, d'autres ont tenté de l'éclipser avec des rêves de sophistication païenne - Gnostiques, Manichéens ; d'autres ont perverti la doctrine de la Sainte Trinité, comme Paul de Samosate ; ils ont rejeté la divinité de Jésus-Christ, comme Arius ; mais ceux-ci sont profanés dans la doctrine du Saint-Esprit, comme la Macédoine. Derrière eux se sont rebellés les nestoriens, les monophysites, les monothélites, les iconoclastes, puis les papistes et les luthériens avec toute leur progéniture. Et ici en Russie, peu de temps après avoir accepté la sainte foi du Christ, Martin l'Arménien est apparu, semblable aux schismatiques actuels, puis aux strigolniki, aux judaïsants, aux Molokans, aux fouets et aux schismatiques avec tous leurs consentements "en désaccord" et leurs rumeurs "stupides".

  Les saints apôtres et leurs successeurs, accomplissant la parole d'avertissement du Seigneur, ont strictement surveillé tous ces écarts par rapport aux vrais enseignements du Christ et, immédiatement après leur apparition, les ont dénoncés - à la fois en privé et plus encore dans les cathédrales, annonçant à tous les fidèles : "Regardez,– ici et là se trouve ; ne le suivez pas." Ainsi furent dénoncés et rejetés les anciens hérétiques : Arius, le Macédonien, Nestorius, Eutychius, les iconoclastes, et ainsi nos schismatiques furent également dénoncés et rejetés. Le solide enseignement de notre Seigneur et Sauveur, reçu de Lui-même par les Saints Apôtres et leurs successeurs partout, est approuvé et protégé, et préservé dans son intégrité intacte par la Sainte Église Orthodoxe. Il nous est parvenu entier et en bon état et est notre propriété précieuse. Remercions le Seigneur pour ce don impénétrable qui est le sien !

  La Sainte Église profite maintenant du monde, il n'y a pas de persécution et aucun faux enseignant influent n'est visible ! Les humbles enfants de l'Église, écoutant avec une foi obéissante son saint enseignement et étant sanctifiés par ses Divins Mystères, travaillent tous à leur salut selon leurs forces, espérant recevoir la béatitude éternelle à la fin de leur vie.

  Mais les mensonges ne sont pas paisibles et les faux prophètes n'ont pas de repos pour eux-mêmes. Et ainsi, excités par l'ennemi de toute vérité, ils se dressent contre le Seigneur et son Christ, et par leurs fausses interprétations veulent éclipser l'enseignement lumineux du Christ et corrompre les esprits des croyants simples et vivre honnêtement selon la lois de la sainte foi.

  Dans une plus ou moins grande mesure, ces faux enseignements, bien sûr, parviennent à vos oreilles. Pourquoi, accomplissant mon devoir, lors de ma première visite chez vous, je ne trouve pas indécent de me tourner vers vous avec la parole du présent Evangile : écoutez les faux prophètes (Comparer : Mat. 7, 15) - méfiez-vous des distributeurs de faux enseignements. En disant cela, je veux dire aussi toute sorte de mensonge en général, dont il y a beaucoup maintenant dans les écrits et les discours des hommes, mais plus encore, les mensonges schismatiques. Tout autre mensonge est immédiatement visible. Elle est contraire à notre Credo et est prêchée au nom de la raison, pour laquelle les croyants ne sont pas des disciples, mais des enseignants ; mais un mensonge schismatique peut tromper, car il est prêché au nom des Apôtres et de la Sainte Église, comme s'il s'agissait d'une sorte d'enseignement "ancien". Les sectaires se cachent faussement derrière le titre de la simulation. Le Seigneur a dit aux apôtres : voici... je vous envoie comme des agneaux au milieu des loups (Comparer : Luc 10 :3) - et les docteurs schismatiques, cachés derrière le nom de l'enseignement apostolique, apparaissent vêtus d'habits d'agneau, mais comme ils prêchent un mensonge, alors ils sont vraiment des loups dans ce vêtement de brebis. Méfiez-vous de ces loups prédateurs. Ils se faufilent humblement dans les maisons, et tout comme le serpent séduisit Ève par sa ruse, ils corrompent l'esprit des non-confirmés.

  Ils répètent tous que leurs interprétations sont la tradition "ancienne". Quel ancien ? Ce sont toutes de nouvelles inventions. L'ancienne tradition patristique est contenue par l'Église orthodoxe. Nous avons emprunté le saint enseignement de la Sainte Église grecque orthodoxe, et tous les livres sacrés nous sont passés. Ces livres dans l'antiquité contenaient tout ce que nous contenons maintenant. Mais environ cent ou cent cinquante ans avant le bienheureux patriarche Nikon et le plus pieux souverain Alexei Mikhailovich, des scribes inexpérimentés ont commencé à les gâter, et pendant ce temps ils ont tout gâché et tout gâté, et finalement, ils ont tellement gâté qu'il n'était plus supportable. Ces corruptions introduites dans les livres, toutes sans exception, étaient des nouveautés. Quand plus tard ils ont été annulés et que les livres ont été remis sous la même forme que dans les temps anciens, cela signifie-t-il que la nouveauté a été introduite dans les livres ?! Ils n'ont pas introduit de nouveauté, mais les ont rendus à l'ancien. Dans nos livres maintenant, tout est comme dans le grec et comme dans nos anciens, d'après le prince Vladimir, égal aux apôtres. Allez, qui veut, regardez dans la bibliothèque patriarcale, à Moscou, de vieux livres, et - voyez par vous-même. Ainsi, les vieux livres sont avec nous, et non avec les schismatiques, et l'ancienne tradition patristique est aussi avec nous, et non avec eux. Ils ont toutes les nouveautés : les livres sont nouveaux et la tradition est nouvelle. Laissez-moi vous expliquer cela avec un exemple. La cathédrale Sophia de Kyiv - la plus ancienne cathédrale - était à l'origine peinte sur les murs. Quelque temps plus tard, personne ne s'en souviendra, cette peinture a été enduite et le temple a été repeint sur le nouveau plâtre. Peinture ancienne resté en dessous. Mais récemment, ce nouveau plâtre et avec le calendrier ont été battus et le calendrier qui était en dessous a été restauré - le plus ancien. Qu'est-ce que c'est: ont-ils introduit de la nouveauté dans le temple Sainte-Sophie ou l'ont-ils mis dans sa forme ancienne? Bien sûr, ils l'ont mis sous la forme ancienne. Aujourd'hui, l'église Sainte-Sophie est dans la même forme qu'elle était dans l'Antiquité, et non comme elle l'était il y a vingt ans. C'était comme ça avec les livres. Quand ils ont jeté tout ce qui venait d'être introduit d'eux, ils ne les ont pas renouvelés, mais les ont rendus à l'ancien - et nos livres corrigés sont vraiment anciens, et non schismatiques - corrompus.

  Réfléchissez donc quand l'un des schismatiques commence à vous expliquer qu'il a des livres anciens. Leurs livres n'ont pas plus de deux, voire trois, des centaines d'années ; et la nôtre en a mille et plus. Et quand ils commencent à assurer qu'ils ont une tradition « patristique ancienne », demandez-leur : « Où est votre tradition ancestrale ? - parmi les prêtres ou bezpopovtsy, - parmi les Filippovtsy ou Fedoseevtsy, au consentement de Spasov, ou parmi les perekrestsenes, ou parmi les nouveaux coquins autrichiens. Y a-t-il dix traditions ancestrales ? Après tout, c'en est un. Quand ils en ont plus d'un, c'est devenu, ce n'est pas l'antique patristique, mais toutes les inventions humaines. Chez nous, c'est un et tout à fait conforme à notre tradition la plus ancienne, en accord avec les Grecs et tous les chrétiens orthodoxes existant sur la terre. Nous sommes d'accord partout, mais ils sont partout en désaccord. Dans un autre village, il y a trois ou quatre sens - et même dans la même maison, il se passe la même chose - et ils ne communiquent pas entre eux. Où est l'unique Église du Christ? Qu'est-ce que le corps de l'Église lorsque tous les membres se sont séparés et dispersés en différents côtés? Où est ce seul troupeau ? Et comment peut-on dire que l'Unique, Vrai, Divin Berger est leur berger ?

  A en juger par cela, il est clair comme le jour qu'ils n'ont pas de vérité, pas de suite de Christ, pas d'Église. Et quand il n'y a pas d'Église, il n'y a pas de salut, car c'est seulement dans l'Église qu'il y a le salut, comme dans l'arche de Noé. L'Église du Christ a un sacerdoce. Ils n'ont pas de sacerdoce; il n'y avait pas d'église. L'Église du Christ a les sacrements. Ils n'ont personne pour accomplir les sacrements ; par conséquent, ils n'ont pas non plus d'Église. Comment osent-ils encore ouvrir la bouche et, s'approchant des orthodoxes, les séduire ! "Nous voulons sauver", disent-ils. Comment sauver quand eux-mêmes meurent ?! Eux-mêmes périssent et d'autres sont entraînés dans la ruine et ne sont pas sauvés. Remarquez-vous : le salut sans la grâce est impossible ; la grâce n'est pas donnée sans les sacrements; Les sacrements ne sont pas accomplis sans le sacerdoce. Il n'y a pas de sacerdoce, pas de sacrements ; pas de sacrements, pas de grâce ; pas de grâce, pas de salut.

  Certains d'entre eux disent : « Maintenant, nous avons trouvé le sacerdoce, ou avons apporté la racine du sacerdoce. Ils ont apporté une racine, mais pourrie - stérile. Jugez par vous-même. Ambrose, qu'ils ont attiré vers eux, était lié par l'interdiction - lié par l'autorité légale. Le Seigneur a promis cette autorité légitime : si vous liez sur la terre, ils seront liés dans les cieux (Matthieu 18 :18). Par conséquent, Ambroise aussi était lié au paradis. S'il est lié au Ciel, alors comment pourrait-il, lié au Ciel, communiquer la grâce céleste ? Où l'a-t-il eu ?! Il n'a pas pu lui dire et ne l'a pas dit; et tous ceux qui ont été ordonnés par lui, comme ils étaient laïcs, sont restés laïcs, même s'ils sont appelés prêtres et évêques. Ce sont les mêmes noms, comme lorsque les enfants, en jouant, se donnent des titres différents - colonels, généraux, commandants en chef.

  « Laissez-les », disent-ils, « était interdit. Les anciens l'ont autorisé." Merveilleuse affaire ! Les laïcs ordinaires autorisent l'évêque et lui rendent le pouvoir d'épiscopat. Ne savez-vous pas que seul celui qui a le pouvoir d'ordonner peut autoriser. Leurs vieillards n'avaient même pas la consécration diacre, comment pourraient-ils rendre le pouvoir épiscopal à un évêque, alors que cela revient à ordonner ? Ils ne sont pas revenus - et Ambrose est resté banni, malgré les rituels qui étaient ridicules sur lui. Si c'est interdit, alors la grâce en elle est arrêtée ; si elle est arrêtée, alors elle ne peut pas être déversée sur les autres. Lorsque, par exemple, l'eau s'écoule à travers une auge, elle en déborde dans d'autres auges et vases ; et quand la gouttière est fermée, l'eau ne coulera pas à travers elle et ne débordera pas sur d'autres endroits et choses. Ainsi Ambroise, jusqu'à ce qu'il soit interdit, était comme un abreuvoir débordant d'eau; et quand il tomba sous l'interdit, il devint comme un abreuvoir sec et fermé, et ne put plus donner aux autres l'eau bénite qu'il n'avait pas lui-même. Ainsi, certains des schismatiques se trompent eux-mêmes et d'autres en vain, pensant qu'ils ont obtenu le sacerdoce. Des noms ont été apportés, mais il n'y a aucun cas.

  Oui, chrétiens orthodoxes ! N'écoutez pas ces paroles flatteuses ! Il n'y a pas de vérité en eux, mais seulement des mensonges et des tromperies. Ils se trompent et plongent les autres dans la même tromperie. La vérité de Dieu est claire. Elle ne se cache pas, mais va ouvertement et présente toutes les preuves de sa vérité. Nous nous tenons sur une pierre solide (Matt. 7:25), - le bâtiment était autrefois sur la base de l'Apôtre et du Prophète, je suis la pierre angulaire de Jésus-Christ Lui-même (Comparer : Eph. 2, 20). Sachant cela, tenez-vous courageusement à la foi et témoignez hardiment de sa vérité - et non seulement ne succombez pas aux schismatiques, mais au contraire, essayez de les gagner à vos côtés, en les convainquant sincèrement qu'ils sont tombés dans le mensonge et l'erreur et se tenir sur la voie du désastre, s'accrocher à des nouveautés qui, par tromperie, sont considérées comme anciennes. Amen.

  Dans la ville de Sudogda, dans la cathédrale

  Strigolniki, judaïsants - sectes pseudo-chrétiennes.

  Faites attention - méfiez-vous

  Parmi les prêtres ... bespopovtsy ... Filippovtsy ... Fedoseyevtsy ... Spasova consent ... rebaptisé ... nouvel autrichien - parmi diverses sectes de vieux croyants.

  Retour à l'ancien - après avoir été approuvé